| Древнейшая рукопись, описывающая ряды из 12 ночных и 12 дневных псалмов,- это Александрийский кодекс Библии V в. (Fol. 532v); номера (в их чтениях возможны ошибки) дневных псалмов здесь: 8, 29, 1, 41, 50, 6, 69, 4, 111, 140, 105, 120; ночных: 74, 29, 54, 6, 4, 40, 51, 80, 86, 95, 21, 56; здесь также указано по 3 псалма для утренней и вечерней служб, т. е. приведены краткие указания о составе целого Часослова. Следующим по времени свидетельством об этом Часослове является папирусный фрагмент 2-й пол. VI в. P. Naqlun inv. 72/8 (см.: Derda. 1995. P. 89-90), содержащий лишь номера 12 дневных псалмов (в основном совпадают с указанными в Александрийском кодексе, кроме псалмов для 8-11-го часов). Можно предположить (см.: Frøyshov. 2003. P. 555), что описанный в этих памятниках егип. происхождения круг из 24 суточных служб восходит к практике егип. монашества IV в. и соответствует «Правилу ангела», описанному еп. Еленопольским Палладием (Лавсаик. Гл. 32) и прп. Иоанном Кассианом Римлянином (De inst. coenob. II 4-6; III 2), где каждый час состоял из псалма и молитвы. Древний ряд 24 суточных псалмов выписывается в качестве приложения в нек-рых рукописях Псалтири (см.: Диаковский. 1913. С. 176; Parpulov. 2004. P. 22-23. App. C5). В отдельных рукописях ряд объединен с системой суточных служб по палестинскому Часослову - напр., в Часослове Sinait. gr. 864, IX в., ряд из 12 ночных псалмов выделен в отдельную службу, следующую за 9-м часом и обозначенную специальным знаком, а ряд из 12 дневных псалмов (сохр. в рукописи фрагментарно) объединен с последованиями палестинского Часослова (см.: Диаковский. 1913. С. 176-177). Сходство в выборе псалмов указывает, что эта же система 24 псалмов, вероятно, была использована при составлении сложного цикла суточных служб, приведенного в знаменитой груз. рукописи X в. Sinait. Iber. 34 (см. о ней в ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение ГПЦ») (соответствующий фрагмент ныне находится в С.-Петербурге: РНБ. Сир. 16/1. Fol. 19) и основанного на палестинской практике, предположительно старше VII в. (см.: Frøyshov. 2003. P. 561-562). |
| И вот поэтому мы празднуем с вами: Един Суббот Царь и Господь, праздников Праздник . Вот Христос прошёл мимо, как Ангел-Губитель проходил мимо домов, которые были помазаны жертвенной кровью пасхального агнца (см. Исх. 12:12–13,23 ). Вот искупительное значение крови. Прообраз этого Искупления – пасхальный агнец, которого нужно было заколоть к вечеру Исхода, испечь на огне, не сокрушая его костей, и съесть с горькими травами с великой поспешностью, потому что вечером надо было в ночь покидать Египет (см. Исх. 12:6–8 ). Так и Господь, как пасхальный Агнец, един Суббот Царь и Господь, является нашей Пасхой, нашим Спасением и Воскресением. И хотя смерть по-прежнему берёт свой оброк, но в лице Его она, силы её подорваны. И на вопрос: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой? Христос Марфе говорит: Воскреснет брат твой (см. Ин. 11:21–23 ). Она не допускает и мысли, что это произойдёт сейчас: Знаю, что в последний день (см. Ин. 11:24 ), то есть в конце веков при παρουσα, при Втором Пришествии. Но Он же его воскрешает и этим воскрешением показывает, что это воскрешение коснётся некогда всех: «Общее прежд Твоея страсти увряя» – удостоверяя, что будет всеобщее воскресение, Ты прежде Своих страданий воскресил Лазаря . И вот этот Лазарь действительно самое такое доказательство того, что Господь силён воскресить и весь род человеческий. Апостол Павел в Послании к Фессалоникийцам . Откройте все Первое Послание, находите 4-ю главу. Здесь мы читаем с вами его учение, 13-й стих: «Не хочу же оставить вас, братие, в об умерших [то есть, я хочу, чтобы вы знали, что мы должны думать об умерших от века], дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды [Сирах говорит: О мертвом плачь семь дней и прекрати плач (см. Сир. 22:11 ; Числ. 19:16 ). Дальнейший плач будет уже оскорблением Бога, а вот о глупце плачь все дни жизни его. А о мёртвом – семь дней и довольно. Остальное – поминай в молитвах. Так вот, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды]. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним [Обратите внимание на первую часть фразы: если мы веруем. Всё ставится вопрос о нашей вере ( Евр. 11:6 ), как мы относимся к этому свидетельству: если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним. Если не веруем – не будем иметь и того, что дальше сказано]. Ибо сие говорим вам словом Господним [не своим словом, а словом Господним], что мы, живущие [на тот момент], оставшиеся до Пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещени и [что это за при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздэхе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами». |
| 4Цар.23:4 . И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. Как некогда при Иоасе по заключении завета немедленно последовало искоренение языческого культа ( 4Цар.11:17–18 ), так то же повторилось и теперь: по словам Иисуса Сираха ( Сир.49:3 ), Иосия «успешно действовал в обращении народа и истребил мерзости беззакония», хотя, конечно, реформа, произведенная насильственными и чисто внешними мерами, без приемов убеждения и духовного перевоспитания массы, не могла быть ни глубокой, ни прочной. Очищение начинается с храма и возлагается на Хелкию – первосвященника ([гак] коген – [гаг] гадал в 4Цар.25:18 ; Иер.52:24 ; первосвященник по евр. коген – [га] рош – «главенствующий священник»), «вторых священников» (когане – [гам] мишне, cp. 4Цар.25:18 ), т.е. подчиненными первосвященнику и «стоящим на страже у порога» (ср. 4Цар.22:4 ; 1Пар.23:5 ) – из Левитов. Вынесена была из храма вся утварь, посвященная Ваалу, всей силе небесной (см. 4Цар.21:3 и комментарии ) и Ашере-Астарте (ср. 3Цар.14:23,15:13 ) и, по предписанию ( Втор.7:25,12:3 ), все это было сожжено, как нечистое, вне Иерусалима в долине (евр. шадмот – «поля», LXX-m и слав. оставляют без перевода: ν σαδημωθ, «в садимофе») Кедрон, где уничтожены были предметы идолослужения при Асе ( 3Цар.15:13 ) и Езекии ( 2Пар.29:16 ). Но пепел сожженных идолов не должен был оставаться в долине Кедрон, поблизости к Иерусалиму: он отнесен был в Вефиль – для выражения решительного презрения и омерзения к этому средоточию противозаконного культа тельцов ( 3Цар.12:29–33 ), послужившему началом и источником всех последующих отпадений Израиля в язычество. 4Цар.23:5 . И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; |
| Имея в виду рукописи «Апостольских постановлений», к-рые включают 85 правил (Vat. gr. 839, X в.; Vat. Barber. gr. 336, посл. четв. VIII в.; Vat. gr. 1506, 1024 г.; РНБ. Греч. 100, 1111 г.), проф. Месже считает, что правила обнаруживают соответствие, а иногда и букв. совпадение с правилами Всел. I (325), Антиох. (ок. 330; о датировке Собора, принявшего правила, см. в ст. «Антиохийские Соборы» ) Соборов , собранием правил, приписываемых Лаодик. Собору (между 343 и 381), правилами Анкир. (314) и Неокесар. (ок. 319) Соборов и были упорядочены только перед Всел. II Собором (381). Неизвестно, располагал ли составитель определенным собранием более ранних правил, или он знал их в отдельных сериях ( Metzger. T. 1. P. 22-23). В церковно-исторической, канонической и патрологической лит-ре ( Павлов. С. 49; Суворов. С. 146-147; Leclercq. Col. 1916-1917; Metzger. T. 1. P. 22-23) акцентируется внимание на близком сходстве нек-рых А. п. и правил Антиох. Собора (Ап. 32 и Антиох. 6, Ап. 33 и Антиох. 7, Ап. 34 и Антиох. 9, Ап. 36 и Антиох. 18, Ап. 37 и Антиох. 20, Ап. 38 и 40 и Антиох. 24, Ап. 41 и Антиох. 25). Большинство исследователей склоняется к тому, что составитель А. п. имел перед собой постановления Антиох. Собора, а не наоборот. Однако нужно отметить, что текст А. п., включающий ранние тексты, лаконичен, правила Антиох. Собора, напротив, подробнее, обстоятельнее, что обычно свидетельствует о более позднем происхождении. Кроме того, А. п. исходят из иного и более древнего церковного устройства, чем правила Антиох. Собора. Напр., при сходстве содержания Ап. 34 и Антиох. Ап. 9 говорит о разграничении церковных областей по этническому принципу, разумеется связанному с территориальным: «Епископам всякаго народа подобает знати первых в них»; 9-е прав. Антиох. Собора исходит из существования митрополичьих округов, соответствовавших адм. делению Римской империи на провинции, введенному в нач. IV в. при Диоклетиане . Поэтому первый епископ в Антиох. 9 именуется митрополитом. Текст сб. «Правил Святых Апостолов» сир. происхождения. Первая ясная ссылка на авторитет А. п. встречается в постановлении К-польского Собора 394 г., председателем к-рого был архиеп. Нектарий, родом из киликийского г. Тарс, входившего в состав Антиохийской (Сирийской) церковной обл. |
| гл. 49.). Филипп Сидский говорит, что Макарий Александрийский был наставником Александр. училища, и это вполне оправдывается тем, чтò говорят Сократ (4, 23) и Созомен об образованности Макария Александр. При том Ираклид (Paradis, с. b.) прямо называет его пресвитером Александрийским; при св. Афанасии во время Тирского Собора видим Макария Александрийского (Сокр. 1, 24. Созомен 2. 22). Итак, после того, как заведовал он училищем александр. с 330 до 340 г., в этом последнем году он перешел в Нитрийскую пустыню, где проводил жизнь строгую и украшен был даром чудотворения. С его именем известны доселе только: а) правило монашеское в 30 гл. на Лат. язык.; б) письмо к инокам; в) слово об исходе души и о состоянии по смерти. Первые два in Benedicti anianensis codice regularum (Patrolog. lat. T. 103.). Последнее сочинение записано учеником Макария. Слова Макария нередко встречаются в слав. ркп. Третий Макарий – Макарий Писпир был старше Египетского и Александрийского; он заботился о св. Антонии, когда тот лежал на смертном одре. S. Aegyptii Homiliae atque opuscula ed. a G. Pritio. Lips. 1699. 1744. s. Aegypti epistolae et quaedam alia, cum curis criticis H. Floss Coloniae 1850. На греческом издано 50 бесед. А в араб. ватик. ркп. 1055 года есть 26 бесед св. Макария Египетского ; в этом списке читаются следующие греческ. беседы: 1–5, 7. 8. 10–12. 15. 18. 19. 47. Прочих 11 араб. бесед нет между издан. греческими. Но как на сир. есть и те, которые есть на араб., так и в греческой ркп. есть еще 7 бесед не изданных. Maii Collect. Vet. Auct. T. 4. p. 191. 192. 1833. Romae. Harles ad Fabr. Bibl. grae. T. 8. p. 362. 363. Asseman. В О. T. 3. P. 1 p. 44. 327. Флосс говорит: homilias, quales, hucusque editae sunt, miserrime depravatas ac mutilatas esse. В этом можно согласиться с ним, но во многом другом против него рукописи. Беседу о духовном законе считали беседою прп. Марка Пустынника. Правда еще Фотий, пересматривая рукописи, видел первым между сочинениями прп. Марка сочинение о рае и духовном законе: но а) есть различие между беседою Макария и главами Марка; б) легко могло быть, что Марк, как слушатель Макария, (см. |
| Поэтому можно считать, что этою главой начинается вторая часть книги (ср. 35–36 стихи). Здесь прежде всего в уста самой премудрости влагается речь о себе (подобно 4, 16–22), с приглашением приступить к ней и насладиться ее дарами (24, 1–24); затем автор объясняет, что премудрость, основав свое пребывание в народе еврейском, проявилась главным образом в законе Моисеевом (ст. 25–29). Премудрость в своей полноте недоступна человеку (ст. 30–31), но и в той мере, в какой автор почерпнул ее для себя, вполне достаточно не только для него самого, но и для того, чтобы в составленных им притчах сообщить ее всем, желающим научиться (ст. 32–37). Таким образом, в отличие от остального содержания книги бен-Сира, за некоторыми подобными же исключениями, 24 глава представляет собою отдел, в котором содержится одна общая мысль, проводимая в строгой последовательности, в тесно связанных между собою притчах. Изложенные здесь мысли о премудрости неоднократно повторяются, по частям, в книге Сираховой (напр., 1, 1–20, 4, 12–22, 14, 21 – 15, 10, 51, 18–30 и др.) и близко напоминают то, что сказано о премудрости в Прит. 8–9 главах. Неудивительно, что 24 глава книги бен-Сира привлекала к себе особое внимание ученых; некоторые из них дали опыты обратного переложения ее на еврейский язык 1 . 1–2. Два первые стиха содержат вступление к дальнейшей речи премудрости. Сл.: «Премудрость похвалит душу свою и посреде людей своих восхвалится; В церкви Вышнего отверзет уста своя, и прямо силе Его восхвалится», – далее и приводятся те хвалебные слова, какие влагает автор в уста премудрости, по образцу Прит. 8, 4–36 и др. Перед первым стихом, в качестве заглавия, в большинства списков Гр. (кроме 23, 106, 157, 253, Cpl., Сир.-екз.) читаются слова: «похвала премудрости». Вместо «посреди людей своих» в Сир. читается: «среди народа Божия»: смысл остается тот же, так как народом своим премудрость называет здесь народ Божий, еврейский, среди которого она обитает (см. ст. 9). Тот же еврейский народ называется далее (ст. |
| К. происходил из древнего и знатного рода (см.: Cassiod. Varia. I 4. 9), вероятно, восточного, точнее сир., происхождения ( Fridh. 1973. P. VI; O " Donnell. 1979. P. 15-16; гипотезу о рим. происхождении К. см.: Franz. 1872. S. 2). Об этом свидетельствует фамильное имя К.- Cassiodorus, греч. Κασ(σ)ιδωρος, т. е. «Дар (Зевса) Кас(с)ия», сир. божества, почитавшегося вплоть до VI в. недалеко от Антиохии на горе Кассий, а также в Селевкии и вблизи Пелусия ( Fridh. 1973. P. VI; O " Donnell. 1979. P. 267). Кроме того, в одном из писем остготского кор. Теодориха Великого сенату говорится, что представители рода Кассиодоров были знамениты на востоке империи; в частности, там упоминается родственник К. Гелиодор, в течение 18 лет занимавший пост префекта в К-поле во 2-й пол. V в. ( Cassiod. Varia. I 4. 15). Вероятно, в нач. V в. прадед К. переселился с Востока в Скилакий - город, расположенный на юге Италии в пров. Бруттий. Впосл. он находился на важных гос. постах в Зап. Римской империи и получил почетное звание «сиятельного мужа» (illustratus honore praecinctus - Ibid. I 4. 14). Ок. 440 г. он возглавлял оборону Бруттия и Сицилии во время нападения вандалов под предводительством Гейзериха (Ibidem). Дед К. занимал должность трибуна и нотария при имп. Валентиниане III (425-455). Он был одним из приближенных полководца Аэция и сопровождал его сына Карпилиона и папу св. Льва I Великого во время посольства к предводителю гуннов Атилле в нач. 50-х гг. V в. Посольство увенчалось успехом, и дед К. привез в Рим мирный договор; но когда император в благодарность хотел удостоить его титула «сиятельного» и щедро наградить, он отказался и оставил политическую деятельность, удалившись на заслуженный покой в Бруттий (Ibid. I 4. 10-11, 13). Отец К.- Кассиодор Старший, или Кассиодор Патрикий,- также сделал блестящую политическую карьеру: сначала он служил при дворе кор. Одоакра (476-493) в качестве комита частных дел (comes rerum privatarum) и комита царских щедрот (comes sacrarum largitionum); затем, при остгот. кор. Теодорихе Великом (493-526) был управляющим Сицилией и поддержал Теодориха в его войне с Одоакром за обладание Италией в 489-493 гг., после чего был назначен губернатором Бруттия и Лукании, а в 503 г. получил должность префекта претория и в 507 г. был удостоен звания патрикия, но вскоре после этого, так же как и его отец, оставил королевский двор в Равенне и удалился на покой в Скилакий (Ibid. I 3; I 4. 3-7; III 28; IX 24. 9; Ordo gen. 23). Т. о., К., по всей вероятности, принадлежал к 4-му поколению своего рода с момента его переселения в Италию ( Jones. 1946. P. 3-4; O " Donnell. 1979. P. 16-18). Предположительно у семьи К. были родственные связи со знатными рим. родами Аврелиев и Анициев ( Cassiod. Ordo gen. 8-20; Idem. De inst. div. lit. 23. 1; Jones. 1946. P. 4; Cappuyns. 1949. Col. 1350; Siniscalco. 1996. P. 218; критику этой гипотезы см.: O " Donnell. 1979. P. 271). |
| Повелев соорудить на поле Деир (Дура - равнина на юго-востоке от Вавилона) золотого истукана, Навуходоносор задумал его торжественное открытие, на к-ром должны были присутствовать все царские чиновники. При звуках муз. инструментов все жители страны под страхом ввержения в раскаленную печь должны были поклониться золотому идолу (Дан 3. 1-11). В. о. не исполнили царское повеление, открыто исповедали свою веру в Бога, отказавшись служить местным богам и поклониться золотому истукану. По приказанию царя они были связаны и брошены в раскаленную печь, при этом от огня погибли исполнители казни (Дан 3. 12-23). Спасенные сошедшим в печь ангелом, В. о. вместе с ним ходили среди огня несвязанными и неповрежденными (Дан 3. 91-92). Тогда Навуходоносор благословил Бога Седраха, Мисаха и Авденаго и даже запретил Его поругание, назначив принятое для Вавилонии наказание за богохульство - смертную казнь и разрушение жилища, и возвысил В. о. в своей стране, поставив их начальствовать над всеми иудеями, жившими в империи (Дан 3. 95-97 по LXX). В греч. тексте LXX и в переводе Феодотиона , послуживших источником для большинства др. церковных переводов, в т. ч. церковнослав. и рус. (в Синодальном издании), рассказ о В. о. более пространный, чем в евр. МТ: присутствуют 2 больших поэтических отрывка с предваряющими их прозаическими фразами и заключением (Дан 3. 24-90). Эти же отрывки содержатся и в сир. тексте Гекзапл Оригена. В нек-рых греч. рукописях они имеют особые надписания: «молитва Азарии» (греч. Προσευχ Αζαρου) и «Песнь трех отроков» (λδβλθυοτεΥμνος τν τριν παιδν) (напр., в Туринской Псалтири) или «Песнь отцов наших» (λδβλθυοτεΥμνος τν πατρων μν) (напр., в Александрийском кодексе ; см. также в сочинении арм. католикоса Ованнеса III Одзнеци (718 г.) ( Conybeare F. C. Rituale armenorum. Oxf., 1905. P. 497)). В копт. традиции песнь В. о. известна как «гимн трех святых» ( Schneider. S. 55). Вопрос об аутентичности той части рассказа о В. о., к-рая содержится только в греч. тексте (Ep. ad Africanum. 2//PG. 11. Col. 49-52), одним из первых затронул Ориген . Он так же, как и святители Афанасий Александрийский и Кирилл Иерусалимский , отстаивал подлинность фрагментов. Блж. Иероним включил их в свой перевод Библии, отметив, что они отсутствуют в евр. тексте (Prologus in Danihele propheta//Biblia sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 19944. P. 1341). Полихроний, брат Феодора Мопсуестийского, отказался комментировать эти отрывки, поскольку они не входят ни в евр., ни в сир. Библию, однако позднее они были включены в текст Пешитты . Несторианская и малабарская христ. традиции также признают каноничность этих текстов; они вошли в саидский, эфиопский, старолатинский и др. переводы Свящ. Писания ( Daubney. P. 71-72). |
| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
| Однако с глубокой древности П. рассматривался и как дополнение к др. книгам ВЗ, в особенности к Книгам Царств. Поэтому в Септуагинте, греч. переводе Библии, П. получил название Παραλειπομνων (от древнегреч. παραλεπω - пропускать, упускать) - «[Книга] о вещах пропущенных, или оставленных». Этим названием утверждаются священное происхождение и авторитет книги, но оно может иметь и негативные определения по отношению к ее содержанию. Именно по этой причине некоторые сир. отцы настаивали на исключении П. из Библии (см.: Willi. 1972. P. 13). Однако в целом, не учитывая единичных мнений исследователей, каноничность «Хроник» неоспоримо принималась во всех традициях. Иосиф Флавий , перечисляя «тринадцать книг», в которых «пророки… писали историю событий их собственного времени» ( Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 40), имел в виду и «Хроники». В Мишне П. упоминается в качестве одной из книг, к-рые читали перед первосвященником накануне Дня искупления (см. Йом Киппур ), чтобы не дать ему заснуть (Йома. 1. 6). Иисус Христос, говоря об убийстве Захарии «между храмом и жертвенником» (Мф 23. 35; ср.: Лк 11. 51), ссылается на историю, о к-рой сообщается и в П. (2 Пар 24. 20-21). Уже в талмудической барайте (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 14b) «Хроники» помещаются в конце разд. «Писания», т. е. на месте, к-рое они занимают в большинстве рукописей и печатных изданий. Однако в традиции основной школы передачи библейского текста, известной по древнеевр. рукописям,- Ленинградскому кодексу (ркп. В19А из собрания РНБ) и Алеппскому кодексу (они составляют основу для критических изданий МТ) - «Хроники» помещаются в начале разд. «Писания». По-видимому, это положение отражает различия между традициями Палестины и Вавилона ( Ginsburg. 1966. P. 2-8). Редакторы критических изданий МТ (BHK и BHS) воспроизвели рукопись Ленинградского кодекса без изменений во всем, кроме того, что П. были помещены в самом конце, согласно более влиятельной вавилонской традиции ( Japhet. 1993. P. 2). (Об этих изданиях и о традициях см. в ст. Масоретский текст .) |
|
|
