| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Поставление жертвы всесожжения перед скинией предызображало преданность воле Божией и готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий ( Евр. 10:11 ; ср.: Пс. 39:7 ). Возложение рук на главу жертвы прообразовало то, что Искупитель возьмет на Себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного, окропление его кровью и сожжение его прообразовало Крестную смерть Христа Спасителя за грехи мира. Принесение при жертве хлебной первых плодов преобразовательно указывало на Первенца из умерших (см.: 1Кор. 15:20 ; Откр. 1:5 ), возлияние елея – на радость искупленных (см.: Пс. 44:8 ; Ис. 61:3 ; Евр. 1:9 ), присовокупление к жертве ладана – приятное благоухание Христово Богу (см.: 2Кор. 2:15 ; Еф. 5:2 ). Жертва мирная своим характером и наименованием прообразовывала грядущее примирение человечества с Богом через Иисуса Христа (см.: Рим. 5:1 ). Представление при жертве за грех тельца без порока ( Лев. 4:3 ) прообразовывало Христа – непорочного и чистого Агнца ( 1Пет. 1:19 ), заколение перед Господом, прободение ребра, сожжение вне стана (см.: Лев. 4:12, 21 ) – страдания Христовы вне стана ветхозаветной церкви – Иерусалима (см.: Евр. 13:13 ). Возможность замены жертвы повинности серебряными сиклями, по сиклю священному, в жертву повинности ( Лев. 5:15 ), даваемыми священникам храма Иерусалимского, обычно рассматривалась как прообраз тридцати сребреников, заплаченных ими же за Христа, ставшего жертвой за повинности всего человечества. Его же Воскресение на третий день было прообразовано тем, что остатки этой жертвы сжигались именно на третий день после принесения (см.: Лев. 7:17 ). Законы о священстве (Лев. 8:1 – 10:20) Этот раздел повествует о посвящении Аарона и его сыновей (см.: Лев. 8:1 – 36 ), о первых жертвах, принесенных Аароном (см.: Лев. 9:1 – 24 ), и о суде над его сыновьями (см.: Лев. 10:1 – 20 ). Ветхозаветное священство имело три степени: 1) степень левитская; 2) степень священническая; 3) степень первосвященническая. Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| 1:8 . О воздаянии Бога врагам Своего народа см. во Втор. 32:41 , Ис. 35и 66:6; это также было важным мотивом еврейской литературы после ветхозаветной эпохи. 1:9. Этот стих перекликается с Ис. 2:10,19,21 в переводе Септуагинты. Важный для еврейской литературы мотив – Бог отворачивает Свое «лицо» (букв.) или убирает Свое «присутствие» от нечестивых – может иметь важный богословский смысл, но Павел здесь просто приводит семитскую идиому («от лица» означает «от присутствия»), как это дано у Исайи в переводе Септуагин-ты. Выражение «вечная погибель» в Свитках Мертвого моря и в других источниках обычно означало, что нечестивые полностью уничтожены, но, судя по контексту многих этих отрывков, они также страдают вечно (обе эти мысли могут одновременно присутствовать в одном и том же отрывке, см., напр.: Книга Юбилеев 36:10; ср.: Ис. 66:24 , текст, процитированный в Мк. 9:48 ). 1:10. «Слава» царей отражала величие и великолепие царского правления. Прославление народа Божьего должно произойти во время восстановления Израиля ( Ис. 46:13; 60:1–3; 62:2 ), когда Бог (здесь Иисус)придет, чтобы оправдать его (Павел естественно связывает «прославление» святых с их воскресением в теле, см., напр.: Рим. 8:17–23 ; 1Кор. 15:43 ; Флп. 3:21 ). Фраза «когда Он придет» перекликается с Септуагинтой: Пс. 95 – применяя сказанное о Боге к Иисусу. «В день оный» – это «День Господень» (см.: 2Фес. 2:2 ; ср.: Ис. 2:11,12,17,20; 11:10,11 ; Иоил. 3 – «в тот день»). 1:11. В древних письмах, как и в посланиях Павла, часто содержались молитвы или упоминания о молитвах за получателей письма. «Достойными» – см. коммент. к 1:5. 1:12. Господь будет прославлен в Своем верном народе в настоящем ( Иер. 13:11 ), но завершительное прославление Бога в Своем народе произойдет, когда Он осветит Своим светом все сущее (см. коммент. к 1:10). 2:1–12 Последний мятеж Некоторые фессалоникские христиане думали, что День Господень уже пришел. Стремясь показать им, как они заблуждаются, Павел напоминает им высказывания Иисуса, которые он приводил им, когда был у них (2:5,15), а именно о том, что перед пришествием Христа произойдет страшное отступление. |
| 3 . Принятие фессалоникийцами Евангелия как слова Божия (2,13–16) Б. Неосуществившееся желание Павла посетить фессалоникийцев (2,17 3,10) В. Молитва Павла (3,11–13) III. Учительная часть (4,1 5,22) А. Этика (4,1–12) 1 . Половая нравственность (4,1–8) 2 . Братская любовь (4,9.10) 3 . Свидетельство через труд (4,11.12) Б. Эсхатология (4,13 5,11) 1 . Умершие (4,13–18) 2 . День Господень (5,1–11) В. Жизнь общины (5,12–22) IV. Заключительная молитва , поручения и благословение (5,23–28) Глава 1 1 Силуан. Это латинизированная форма имени Сила. Он был миссионером иерусалимской церкви, посланным вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию, чтобы сообщить решение Иерусалимского собора ( Деян. 15,22.27.32.40 ). Павел выбрал его себе в спутники во втором миссионерском путешествии. Тимофей. Сын эллина и благочестивой иудейки, в момент написания послания он был начинающим служителем благовестия. Павел и Силуан привлекли юного, но высоко ими ценимого ученика к совместному служению годом ранее в Листре ( Деян. 16,1 ). в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Эти слова указывают на уникальную близость между Отцом и Сыном, что позволяет сказать о Церкви, что она в Обоих (см. Введение: Особенности содержания и темы). 1 дело веры. Вера фессалоникийцев главный предмет попечений Павла (см. 1,8; 3,2.5–7.10; 5,8). труд любви. Любовь фессалоникийцев особенно проявилась в том приеме, который они оказали путешественникам (ст. 9). Павел снова свидетельствует об их чувстве в 4,9.10, когда говорит, что они «научены Богом любить друг друга». терпение упования. Это эсхатологическая надежда на Второе пришествие Господа Иисуса, Который освободит их от теперешних скорбей. Относительно триады вера, любовь и надежда см. 5,8; Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; Кол. 1,4.5 ; Евр. 6,10–12; 10,22–24 ; 1Пет. 1,3–8.21.22 . 1 зная избрание ваше. Избрание одна из тем посланий к фессалоникийцам (5,9; 2Фес. 2,13 ). Этой молодой общине, состоящей главным образом из бывших язычников, Павел не опасается выразить свою уверенность в том, что они избраны Богом. Апостол видит в них плод избирающей благодати Божией; ее божественное воздействие проявилось в их сердечном отклике на проповедь Евангелия и успехах на пути к освящению ( 2Фес. 2,13 ). |
| Тайная вечеря. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Ок. сер. XI в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 40 об.) Образ Иисуса Христа как рыбы был широко распространен в патристической лит-ре. Так, блж. Августин , еп. Гиппонский, в «Исповеди» сравнивал Иисуса Христа с рыбой, к-рая дана в пищу христианам, говоря о «трапезе, когда подается рыба, извлеченная из глубины», которую Сам Бог приготовил для верующих (см.: Aug. Confess. XIII 21, 23), т. е. о Евхаристии Стелла Лицинии. II в. (катакомбы Присциллы, Рим) Стелла Лицинии. II в. (катакомбы Присциллы, Рим) . Комментируя Евангелие от Иоанна, блж. Августин развивал эту мысль и подчеркивал евхаристическое значение образа рыбы в связи с евангельским чудом умножения хлебов и рыб (см.: Ин 6. 9-11), а также объяснял образ «печеной рыбы», к-рую Иисус Христос преподал ученикам: «Печеная рыба (piscis assus) - это пострадавший Христос» ( Aug. Tract. in Ioan. 123). Подобные аналогии встречаются и у мн. др. авторов патристической эпохи. Так, напр., свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский, упоминая чудо умножения хлебов и рыб в евхаристическом контексте, отмечал: «...пятью хлебами и двумя рыбами насытил [народ] Христос, будучи Сам истинным Хлебом и Рыбой живой воды (aquae vivae piscis)» ( Paul. Nol. Ep. 13. 11; ср.: Engemann. 1969. Sp. 1032-1034). У свт. Амвросия , еп. Медиоланского († 397), образ рыбы связывается с Искуплением (см.: Ambros. Mediol. Ep. I 1. 13); при этом он опирается на евангельский эпизод с рыбой, которую по приказанию Иисуса Христа выловил ап. Петр, нашедший у нее во рту золотую монету (статир), чтобы дать в качестве жертвы для Иерусалимского храма (см.: Мф 17. 24-27). Новое христологическое понимание образа И. возникает в IV в. в связи с толкованием фрагмента 8-й кн. «Сивилльских оракулов» (см. ст. Сивиллины книги ), содержащей пророчества, приписываемые эритрейской сивилле. Первые буквы стихов 217-250 греч. текста образуют акростих «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, Крест» (ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣ). Текст этих стихов впервые встречается в речи имп. |
| 34 Свт.Афанасий Великий. Contra Apollinar.lib. 11,6; P.gr.t.26, col. 35 Ibid. 36 De fid. IV, 22; col.1197—1200A. 37 Sermo asceticus.1,1. 38 Homil. in Psalm. 3. 39 De vircmit., с.12. 40 Ibid. 41 Ср.: Тациан. Contra Graec. С.13. 42 Св.Ириней. Contra haer. IV,17,3. 43 «Православное исповедание». Член 1. вопрос 22. 44 Там же. Вопрос 23. 45 Член 6. 46 Там же. Член 14. 47 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes. 17,9. 48 Ad Autolic. II,25. 49 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes, hom.18,3. 50 Свт.Григорий Нисский. Orat.catech. С.8. 51 Рим.5:14, 12; Блж.Феодорит. In Psalm. 50, v.7. 52 In Rom. ad vers. 53 «Православное исповедание». Член 1, вопрос 24. 54 Interpret, in epist.ad Pom. С.5, v.12. 55 Dialog cum Tryph. C.88. 56 См. главу 7 Послания к Римлянам. 57 De fid. IV,22; Col.1200B. 58 In Luc. hom. 14; ср. Св.Ириней. Cohtra haer. 11,22,4; Св.Амвро(типогр.брак). 59 Apolog. proph. David. 11,12. В своем другом сочинении тот же отец Церкви пишет: Lapsus sur in Adam, de paradise eieclus in Adam, mortuus in Adam; quomodo revocet, nisi me in Adam invenerit, ut in illo culpae obnoxiun rnorti debitum. ita in Christo iustificatum? (De excessu fratrissui sui Satyri, 11,6). 60 In Christi resurrect. 61 Свт.Афанасий Великий, In Psalm. 50; Свт.Григорий Нисский, De beatitud. Orat.6. 62 Свт.Афанасий Великий. Contra gent.8—9; t.25. col.16C-21A; De incarn. Verbi. 5; t.25, Col.105B; ср. Свт.Григорий Богослов. Orat.38,13; Св.Ириней. Contra haer, V, 24,3; Св.Златоуст. In Rom. hom. 13,1: Свт.Макарий Великий. Homil. 11,5; Св. Дамаскин. De fid 111,1. 63 Св.Иларий. In Matth. 18,6; In Psalm. 59,4: 126,13: 136,5; In Matth 10,23. 64 Свт.Макарий Великий. Homil. 6,5. 65 Свт.Василий Великий. Homil. dicta tempore famis et siccit., 7. 66 Свт.Афанасий с. Cohtra arian. Orat.1,51; t.26, Col.117C. 67 Он же. De incarnat.Verbi, 4; t.25, 104B. 68 Св.Дидим. De Trinit.11,12; ср.: Св.Афанасий Великий. Contra pollinar, lib.11,8. 69 Свт.Макарий Великий. De patientia et biscret., 9. 70 Свт.Григорий Богослов. Carm. De seipso; comp. Orat.16,15; Orat.38,4. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| При Л. был урегулирован конфликт с Равеннской кафедрой, автокефалию к-рой утвердил в 666 г. визант. имп. Констант II Погонат (641-668); архиепископ Равенны рукополагался епископами-суффраганами без участия папы Римского. На Римском Соборе 680 г. Равеннский архиеп. Феодор признал юрисдикцию папы Римского. При Л. были выработаны окончательные условия соглашения: архиепископ получал посвящение в Риме и подписывал ряд документов, в т. ч. indiculum (клятва верности папе как преемнику ап. Петра), однако ему вменялось в обязанность пребывать в городе более 8 дней и потом лично являться в Рим подобно др. епископам-суффраганам; архиепископ имел право отправлять в Рим ко дню св. ап. Петра своего представителя в сане пресвитера ( Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 124). Согласно Liber Pontificalis, подчинение Равенны Риму произошло «по приказу милостивейшего императора» (jussione clementissimi principis - LP. T. 1. P. 360); это дает основание полагать, что решение об отмене автокефалии было принято имп. Константином IV. Однако при папе Константине (708-715) конфликт между Римом и Равенной вновь возобновился. 22 февр. 683 г. Л. освятил ц. ап. Павла близ ц. св. Вивианы (Санта-Бибиана), куда перенесли мощи рим. мучеников Симплиция, Фаустина и Беатрисы (LP. T. 1. P. 360); считается, что в понтификат Л. была также построена ц. вмч. Георгия в Велабро (Сан-Джорджо-ин-Велабро); общий план этой церкви (3-нефная базилика, разделенная 2 рядами по 6 колонн) действительно восходит к VII в. (см.: Krautheimer. 1937; Webb. 2001; Claussen. 2002-2010). 27 июня 683 г. Л. рукоположил 23 епископа, 9 пресвитеров и 3 диакона. Погребен в Ватиканской базилике. Ист.: LP. T. 1. P. 359-360; Agnelli Ravennatis Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis. 124/Ed. D. Deliyannis. Turnhout, 2006. P. 298-299. (CCCM; 199); Jaff é . RPR. T. 1. N 2116-2124; Liber diurnus Romanorum pontificum/Ed. Th. Sickel. W., 1889. P. 93-103; Mansi. T. 11. Col. 725, 1053-1055. Лит.: Mann H. The Lives of the Popes in the Early Middle Ages. L., 1903. Vol. 1. Pt. 2. P. 49-53; Amann E. Leon II, saint//DTC. 1926. Vol. 9. Pt. 1. Col. 301-304; Krautheimer R. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1937. T. 1. P. 84-94, 242-263; Bertolini O. Roma di fronte a Bisanzio e ai Longobardi. Bologna, 1941; Haller J. Das Papsttum: Idee und Wirklichkeit. Stuttg., 1950. S. 338-432; Breukelaar A. Leo II//BBKL. 1975. Bd. 4. Sp. 1435-1436; Beck H.-G. Leo II//NCE. 1981. Vol. 8. P. 478-479; Schwaiger G. Leo II//LTK. 1997. Bd. 6. Sp. 947; Бородин О. Р. Равеннский Экзархат: Византийцы в Италии. СПб., 2001. С. 138; Webb M. The Churches and Catacombs of Early Christian Rome: A Comprehensive Guide. Brighton, 2001. P. 182-184; Claussen P. Die Kirchen der Stadt Rom im Mittelalter, 1050-1300. Stuttg., 2002-2010. Bd. 1. S. 179-185; Bd. 3. S. 15-58; Susi E. Leone II, santo//Enciclopedia dei Papi. R., 2005. Vol. 64. P. 616-620. |
| 4. Небесное отечество христиан (1:27 – πολιτεεοθε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3:20 – наше жительство (πολτευμα) на небесах) 5. 1:29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαροθη) (ср. Рим. 8:17 ) III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1). Христологический гимн 1. Христологический гимн 2. Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1–й главы отношения к страданию (2:5) 3. Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2:6 – 8 – 2:9 – 11) (ср. Ин. 16:28 ) б) трехчастная (2:6 – 2:7 – 8 – 2:9 – 11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный 4. Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение 5. Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VII. С. 266 – 283) а) 2.7 – εχενωοεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4–м) в) толкование параллельных μορφ г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин. 17:5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141 – 148; Лэдд С. 486 – 489; Библейские комментарии. НЗ С. 282 – 283) 6. Литургическое употребление гимна IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. 3:2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор., но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 2. 3:3 – ср. Рим. 2:25 – 29 – вступление к отрывку (3:3 – 21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3:4 – 6 б) праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) |
|
|
