| Светская власть преследовала отступников от христианства, причисляя А. к т. н. «гражданским преступлениям» (crimen publicum). В 357 г. имп. Констанций II узаконил конфискацию имущества лиц, перешедших в иудейство; последующие императоры ограничивали отступивших от христианства в язычество или иудейство в праве свидетельствовать на суде, дарить, завещать и наследовать по завещанию имущество и даже в праве вернуться в Церковь после покаяния (декреты Грациана, Валентиниана и Феодосия I от 383, Валентиниана, Феодосия I и Аркадия от 391), а также наказывали смертной казнью тех, кто склонял к А. (декрет Феодосия II и Валентиниана от 438). Для расследования дел об А. не было срока давности (декрет Феодосия II и Валентиниана от 426; ср.: Cod. Iust. I VII (De apostatis) и Прохирон XXXIX 31, 32, 34). Манихеям, перешедшим в христианство, а потом вернувшимся к своим обрядам, классическое рим. право назначает «крайнее наказание» - смертную казнь (Cod. Iust. I V 16, повторено в Василиках I 1. 31 и Прохироне XXXIX 28). Смертная казнь полагалась также за возвращение к языческим обрядам после принятия Крещения (ср.: Прохирон XXXIX 33). К ап. Павлу (2 Фес 2. 3) восходит христ. традиция, к-рая считает А. главным признаком «последнего времени», тем самым в А. вкладывается эсхатологическое содержание. Ряд отцов Церкви (свт. Ириней Лионский , блж. Августин , свт. Иоанн Златоуст , блж. Феодорит ) связывали апостата с «человеком греха» - антихристом . Тертуллиан, свт. Амвросий , Пелагий , блж. Иероним , Икумений , Евфимий Зигавин предлагали рассматривать А. в политическом смысле - как отпадение гос-в от Римской империи. Свт. Кирилл I Иерусалимский , блж. Августин, Феодор Мопсуестийский , блж. Феодорит, Фома Аквинский , Николай Лирский понимали А. в нравственно-религ. смысле - как отпадение от живого Бога в еретичество или отпадение народов от религ. мировоззрения. Совр. богословие, указывая на смысловую связь 2 Фес 2. 3 с Лк 21. 5-26, Мф 24 и Лк 18. 8 и основываясь на взгляде свт. Ипполита , высказанном в толковании на Книгу пророка Даниила, придает А. политико-нравственно-религ. значение: апокалиптические времена будут отличаться всеобщей А. в области как гос., так и религиозно-нравственных законов, что приведет к полной анархии и подготовит пришествие «человека беззакония» - антихриста, к-рый явится нравственным выражением совр. ему об-ва. См. также статьи «Богоотступничество» , «Вероотступничество» . |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Это и есть та радость «Бого-удостоверения», о которой говорил Христос своим ученикам на Тайной Вечери: радость Бого-узрения, «которой никто не отнимет у вас»; радость прошения во имя Христово, прошения, которое будет исполнено (см. гл.10 «О чудесном» и гл.22 «О молитве» - И.И.), «чтобы радость» ваша «была совершенна» (Ин.16:22-24). В этом смысле о радости Бого-испытания и Бого-узрения пишет и Апостол Павел (Рим.14:17; 15:13; Гал.5:22; Фил.16:25; Фес.1:6) и Апостол Петр (1:8). Это есть та радость, которая посещала всех настоящих Бого-созерцателей; о ней свидетельствуют Антоний Великий, Макарий Великий, Авва Исаия, Евагрий Монах, Исихия Иерусатимский, Ефрем Сириянин, Исаак Сириянин и другие. Именно такова была радость, в которой пребывал Франциск Ассизский, сей замечательный сын древнего Православия в недрах католицизма. Это выражает и Феофан Затворник, когда говорит: «Вообще же все, истинно приступавшие ко Господу, ощущали сие некоторым взыгранием духа своего» (Путь ко спасению. 185. - И.И.). Этот опыт «отпущения», «покоя» и «радости» никогда не проходит бесследно в жизни человека, даже и тогда, если он был пережит всего один единственный раз. Бывает так, что человек пугается его, принимая его за нечто вроде «иллюзии» или самообмана, и не придавая ему того значения, которое ему подобает. Но и тогда этот опыт не повторенного и не закрепленного «касания» получает в его жизни смысл отворенной двери в пространства Божий. При верном развитии религиозного опыта у человека возникает и сохраняется потребность - вновь и вновь вступить в эту раскрытую дверь и пережить эту радость религиозного удостоверения. Приобщившийся Свету ищет все нового и нового приобщения; и каждый новый луч проникает в глубину его Купины, питает ее огонь, очищает его душу и строит его дух (см. гл.11,16 и 18). Поэтому чувство отпущения отнюдь не ведет к угашению религиозной интенции и к прекращению религиозного «домогательства». Напротив, оно переживается, как залог и призыв, как благодатное начало дальнейшего пути. Это есть как бы первое удостоверение и несомнительное обетование. И чувство покоя не означает успокоенного отказа и перехода к пассивному безразличию. Это есть не покой бездействия, а покой уверенности: уверенности в том, что прежний путь был верен и плодотворен, и еще в том, что надлежит двигаться в том же направлении. Это не покой пересыщенного безволия, а покой волевого решения: человеку дана была очевидность Божия бытия для того, чтобы угасли его тревоги, сомнения и всяческие колебания; и еще для того, чтобы укрепить в нем голод его духа и жажду его сердца. И вес эго запечатлено было тем «взыгранием», о коем упоминает Феофан Затворник; тем «веселием», которое остается незабвенным на всю жизнь; той «радостью», которой в дальнейшем будет питаться сердце. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Постоим еще на Голгофе и посмотрим на конец этого страшного и спасительного позорища. И вот, видим уже, что Заступник наш, Сын Божий окончил Свой подвиг, которым за нас подвизался. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: «Совершилось!» И, преклонив главу, предал дух, – проповедует возлюбленный Его ученик и наперсник святой Иоанн (Ин. 19:30). Вот чем окончил, христианин, подвиг Свой Христос! Смертью, смертью же крестной окончил!... (Флп. 2:8). Посмотрим прилежнее на крестную смерть Сына Божиего, от которой жизнь наша зависит, ибо Он душу Свою за нас положил (см. Ин. 10:15,170-18). Нам, согрешившим, следовало не только временно, но и навечно умереть, ибо возмездие за грех-смерть, – говорит апостол (Рим. 6:23). Но Христос, Сын Божий, на Кресте умер, да нашу смерть Своей смертью умертвит, и нас, умерших, Своей смертью оживит. Бог Свою любовь к нам доказывает тем, – говорит апостол Павел, – что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:8). Хотя и умирают временно верующие во имя Его, но поскольку жало смерти – грех (1 Кор. 15:56), Христос Своей смертью истребил (Кол. 2:14; 1 Кор. 15:55), то и эта смерть умирающим о Господе является не смертью, а переходом от временной жизни к вечной. Хотя и разрушается земная храмина их тела, однако вера святая их утешает и утверждает, что от Бога жилище на небесах имеют, дом нерукотворенный, вечный (2 Кор. 5:1). И как пшеничное зерно, пав в землю, умирает и приносит много плода (Ин. 12:24), так и усопших о Господе тела, в земле погребенные и растлившиеся, услышав повеление Божие и глас Архангельский (1 Фес. 4:16), как посеянные семена из земли, из гробов выйдут, ибо вострубит – и мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15:52). Этим упованием укрепляясь и утешаясь, верные дерзают с апостолом Павлом говорить: Поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? (1 Кор. 15:54-55). Оставляют мир сей, отцов, матерей, братию, родственников, но несравненно большее и совершеннейшее приобретают. Ибо приходят к Богу Отцу и являются святейшему Лицу Его (см. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| См.: Рим., 8, 7. Быт., 8, 21. Там же, 6, 5; ср. буквальный перевод с еврейского: «…весь образ мыслей сердца его зол во всякое время». Быт., 6, 5: в оригинале латиницей передан еврейский текст. См.: Мф., 7, 17. Ис., 40, 2. Мф., 3. 3. Ис., 40, 1. Там же, 4, 2. Быт., 34, 3. Ис., 40, 2. …ошибочно толкуют как зло.— «Malitia» — «зло», «militia» — борьба. Иов. 7, 1: «Не повинность ли несет человек на земле, И не срок ли наемника срок его» (пер. С. С. Аверинцева). См.: 2 Тим., 2, 3. См.: 1 Кор., 9, 24. 2 Тим., 2, 5. Эф., 6, 13 сл.; 1 Фес., 5, 8. 2 Тим., 4, 7. См.: 1 Цар., 2, 22. См.: Исх., 38, 8. Ср.: Деян., 15, 10. См.: I Kop, 15, 56. Ос., 12, 13. Пс., 16, 9. …полученного откуда-то письма.- Здесь, очевидно, ирония по поводу чрезвычайно заинтересованного отношения Эразма к своей переписке, которую он систематически издавал. См.: Рим., 7, 8. См.: Деян., 10, 1 сл. См.: там же, 10, 2. Здесь, как и в 2 Кор., 6, 15, Велиаром назван сатана, Ис., 40, 6 сл. См.: Лк, 1, 51 сл. См.: Рим., 2, 17; 3, 1; 9, 4. …издевался… над Филиппом…- имеется в виду Филипп Меланхтон - см. примеч. 6; ср. письмо Ф. Меланхтона к Эразму от 30 сент. 1524 г. Ин., 3, 6. единосущный (греч.). См.: Рим., 3, 23. Квинт Сцевола.- Возможно, речь идет о легендарном римском герое Муции Сцеволе, который в 508 г. до н. э. спас Рим в войне с этрусским царем Порсенной. Во время пытки Муций Сцевола положил свою правую руку на огонь. Пораженный его мужеством Порсенна снял осаду с города. Марк Регул - Марк Атилий Регул (III в. до н. э.) - римский полководец, участник Первой Пунической войны. После поражения был взят в плен и через пять лет послан в Рим, чтобы склонить сограждан к миру. Однако он посоветовал сенату продолжать войну с Карфагеном и, верный слову, данному врагам, возвратился в Карфаген, где и был мучительнейшим образом казнен. В «Гипераспистесе 1» Эразм отвечал, что ни Сократ, ни Эпиктет, ни Аристид, ни Катон Утический не искали славы. См.: Ин., 1, 29. …можешь употреблять и… злоупотреблять им.— В оригинале: vis abuti; abutor значит «употреблять», «пользоваться», а также «злоупотреблять». Эразм придает этому слову первое значение. Лютер - второе. |
| Третья часть. 5:12–28. Нравственные увещевания и приветствия а. Апостол призывает Фессалоникийцев почитать трудящихся и предстоятелей (5:12). Во французских переводах читаем: «тех, кто вас направляет» (Seg), «тех, кто вас возглавляет» (BJ) такими выражениями переведены греч, προσμνοι, которое дословно можно перевести как «те, кто стоит перед вами»: очевидно, что идея «руководства» отсутствует, и, таким образом, русский вариант «предстоятели» лучше передает оригинал. Этим термином в русском языке, как и в современном греческом, всегда обозначается епископ (или священник), который, стоя перед алтарем, возглавляет церковное собрание. Когда мы будем рассматривать пастырские послания, то вернемся к вопросу об иерархии в Новом Завете. б. Апостол Павел призывает верных трудиться над миром и согласием среди христиан (5:14–15). с. Далее следует прекрасный текст, который мы приводим здесь без комментариев: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, о всем благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (5:16–22). d. Последняя молитва и приветствие (5:23–28). Второе Послание к Фессалоникийцам Введение Подлинность 2 Послания к Фессалоникийцам единодушно признается древней церковной традицией. Признается она и современной умеренной критикой (со стороны православных еп. Кассианом, со стороны католиков экзегетами «Иерусалимской Библии »). Второе Послание к Фессалоникийцам, вначале которого упоминаются имена Павла, Силуана и Тимофея, вероятно, было написано в Коринфе немного спустя после 1 Фес. На это указывает их сходство (в стиле, словаре, содержании). Вместе с тем многие современные библеисты подвергают сомнению подлинность послания из-за того, что между эсхатологией 1 Фес, и 2 Фес, обнаруживаются противоречия: в 1 Фес, о Парусии говорится как о неожиданном событии, День Господень придет «как тать в ночи» (1 Фес.5:2); похоже, даже, что апостол Павел допускает возможность очень скорого пришествия Господа, так что Его застанут сам апостол и те, кому адресовано послание: «…мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня…» (1 Фес. 4:15). Во второй же главе 2 Фес, напротив, пространно говорится о предзнаменованиях Парусии, а именно: апостасии, явлении «противящегося» (Антихриста) и предварительном исчезновении того, кто (или что) пока что мешает воцарению Антихриста (2 Фес.2:3–8). Возникает вопрос: так ли противоречат друг другу эти картины? Еп. Кассиан считает, что непредсказуемость Парусии не мешает говорить о том, какие ей будут предшествовать предзнаменования. Мы полагаем, что такой ответ слишком поспешный. |
|
|
