| О пении А. в качестве припева к псалмам служб суточного круга сообщают визант. богослужебные уставы. В песненном последовании А. служила припевом ко всем нечетным из 68 рядовых антифонов вечерни и утрени, она прибавлялась к каждому стиху псалмов (см. Арранц. С. 50-53, 95-122). В богослужение по монастырским Студийскому и Иерусалимскому уставам из аллилуйных антифонов песненного последования перешли: 1-й рядовой антифон (см. Блажен муж ); 1-й и 3-й антифоны песненной панихиды , превратившиеся в 1-ю и 3-ю статии непорочных в чинах отпевания мирянина (Требник большой. Л. 90об.- 93, 96-98) и священника (Там же. Л. 127-129об., 132-133об.); 2-й праздничный и 3-й будничный антифоны литургии. После каждого стиха этих антифонов поется А. Мелодический стиль А. служб песненного последования мог быть как силлабическим, так и мелизматическим; мелизматика наиболее характерна для запевов руководителя хора (см. Strunk. P. 124-126). Студийский устав предписывал на утрене осмогласное пение кафизм Псалтири с припевом А.- т. н. аллилуиариев, авторство к-рых приписывается прп. Феодору Студиту (Скабалланович. С. 404-407). Простота мелоса обусловила их преимущественно устное распространение. В визант. и древнерус. рукописях они изредка представлены в виде 72 мелодических формул (по 9 в каждом гласе , со знаменной нотацией), соответствующих первым псалмовым полустишиям 3 кафизм (девяти «Слав»), с силлабической каденцией для припева А. в каждой из них. Эти формулы служили образцами для распева всех псалмовых стихов в положенных по уставу кафизмах. Кроме того, по Студийскому уставу исполнение нек-рых кафизм и псалмов сопровождалось пением 72 аллилуиариев, составленных прп. Феодором Студитом (Скабалланович. С. 404-407). По общепринятому ныне Иерусалимскому уставу на вечерне и утрене с припевом А. поются: Блажен муж, полиелей и сопровождающий его трижды в году 136-й псалом (последний поется «с аллилуиею красною».- Типикон. Т. 2. С. 800). С 1-й пол. XVI в. распространенной традицией стало пение Пс 136 демеством . |
| Память А. Р. указана в большинстве месяцесловов XVII в.: под 3 авг.- в Коряжемских святцах 1621 г. (РГБ. Унд. 237), под 3 авг. и 17 янв.- в Месяцеслове Симона (Азарьина) 50-х гг. XVII в. (РГБ. МДА. 201. Л. 310, 326), под 1 июля - в Кайдаловских святцах (кон. XVII в.(?) или 1868 г.). Краткое житие святого под 3 авг. помещено в печатном Прологе 1643 г. В первопечатном рус. Типиконе 1610 г. 17 янв. предписано совершать А. Р. бденную службу (см. Знаки праздников месяцеслова ), переносимую на 19 янв. В Минее (МП) под 3 авг. помещена бденная служба А. Р. (Минея. Авг. Ч. 1. С. 110-127). В тексте службы Собору Новгородских святых А. Р. посвящен 6-й тропарь 3-й песни канона утрени, в к-ром описывается его плавание на камне (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 449). Ист.: НПЛ (по указ.); ГВНиП. 102, 103; Житие прп. Антония Римлянина//ПС. 1858. 5. С. 151-171; 6. С. 310-324. Лит.: Ключевский. Древнерусские жития. С. 306-311; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 48-51; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 17, 235; Валк С. Н. Начальная история древнерусского частного акта//Вспомогательные ист. дисциплины: Сб. ст. М.; Л., 1937. С. 295-303; Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество. П., 1951. С. 208-210; Onasch К. Zur Vita Antonij «des Römers»//Orbis scriptus: D. Tschiewskij zum 70. Geburtstag. Münch., 1966. S. 581-585; Янин В. Л. Очерки комплексного источниковедения: Средневековый Новгород. М., 1977. С. 40-59; он же. Печать новгородского епископа Ивана Попьяна//ВИД. 1978. Вып. 9. С. 47-56; он же. Новгородские акты XII-XV вв.: Хронол. коммент. М., 1991. С. 205-207, 354-357; Макаров Н. А. Камень Антония Римлянина//НИС. Л., 1984. 2 (12). С. 203-207; Андреев В. Ф. Новгородский частный акт XII-XV вв. Л., 1986. С. 93-97; Фет Е. А. Житие Антония Римлянина//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 245-247. А. В. Назаренко Иконография О первом изображении А. Р., сделанном на камне при игум. Вениамине, в «Слове похвальном на пречестную память» сказано, что игумен «повеле на [камне] написати... преподобного Антония чюдотворца образ, имел же на руце воображен едину церковь Богоматери» (ГИМ. Муз. 1236. Л. 99-100). При игум. Кирилле над камнем был сооружен небольшой придел и вновь написан образ А. Р. («как бе и прежде»), поскольку первый «сокрушен бысть от дождя, понеже не покровлен бяше» (НГМЗ ОПИ. Д. 30056-33. Л. 31 об.- 34). Святой был изображен предстоящим Богоматери с Младенцем, в руке макет созданного им «чудного» храма Рождества Богородицы. На иконах данного извода А. Р. обычно представлен в рост, в монашеской мантии и схиме, с куколем на голове, плывущим на камне по Волхову, макет храма он держит в правой руке; вверху слева - образ Богоматери. К этому типу изображения относятся иконы 2-й пол. XVI в. (ГТГ), 2 иконы XVII в. из собора Покрова на Рву (ГИМ). По описанию в иконописном подлиннике, А. Р. «сед, брада болши Иоанна Богослова, аки у Евфимия Великаго, на ногах ступенцы, стоит на камени, а камень на воде, в руце церковь» (ИРЛИ. Бобк. 4. Л. 66 об., посл. четв. XVII в.). |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. «Управляешь гордыней (геут) моря» – геут может означать: 1) «величие» (Божие; Пс.93 /92:1); 2) «вздымание» («столб дыма»; Ис.9:17 ); 3) «гордыня» ( Пс.17 /16:10). Укрощение гордыни моря – иносказание о диаволе (см. Пс.74 /73:13). О падших ангелах говорится иносказательно, например, через образ морской глубины, куда они пали: «левиафан» – житель «моря, великого, пространного» ( Пс.104 /103:25,26); он называется также «большая рыба» ( Ион.2:1 ). В Книге Иова он «чудовище моря – «рахав» ( Иов.9:13 ; Иов.26:12 ). Другое имя сатаны – морское животное таннин: «или я море, или я таннин, что Ты учинил на меня охранение?» ( Иов.7:12 ). Выразительный образ: бушующее море, как обозначение сатанинских сил, находим в гневной речи Господа к Иову: «Я сказал (морю): доселе дойдешь и не прибавишь. И здесь Он поместил в гордыню 472 волны твои» ( Иов.38:11 ); последнее предложение LXX истолковали: «в тебе самом сокрушатся волны твои». Гордые волны восстают друг на друга – не только внешним пределом ограничены силы зла: злоба сокрушается злобой. Так устроил Господь, в этом смысле Он (как сказано в Псалме) «управляет гордыней моря – укрощает 473 волны, когда они вздымаются». Победа над диаволом – такова: Пс.88:11 Ты сокрушил рахава, как пронзенного, мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих. Рахав – одно из имен диавола ( Пс.87 /86:4; Ис.51:9 ; Иов.26:12,13 ). Как уже говорилось, «пронзать» (пронзенный) указывает на сакральное действие: 1) о Мессии сказано: «Он пронзен за беззакония наши» ( Ис.53:5 ; ср.: Пс.77 /76:11; Иов.39:30 ; Пс.69 /68:27); 2) победа над диаволом передается тем же глаголом «пронзил» ( Иов.26:13 ; Ис.51:9 ; Пс.89 /88:11). Казнь Христа была «пронзением», и поражение диавола – тоже было «пронзением». Казнь Христа была задумана как заклание диаволу, подобно тому, как Каин «заклал» (σφαξεν) Авеля ( 1Ин.3:12 ); и поражение диавола было сакральным действием, как говорится в Откровении о «звере, восходящем из моря»: «увидел я одну из голов его как закланную» (σφαγμνην) в смерть» ( Откр.13:1,3 ). |
| Т. о., «Октоих Севира» стал известен в кругах исследователей вост. гимнографии (см.: Wright. 1894. P. 135, 149; Duval. 1900. P. 319-320; Krumbacher. 1897. S. 674), и в результате получило распространение мнение о том, что формирование осмогласия, а также особого рода гимнографии О. (не имеющей, впрочем, ничего общего с известным визант. аналогом),- плод трудов Севира Антиохийского ( Baumstark. 1910. S. 45-48; Jeannin. 1913). Суждение это, однако, не выдержало серьезной научной критики. Э. Коди ( Cody. 1982. P. 90-94), проведя детальный анализ известных древних сир. рукописей, содержащих та‘пуа t a и tak šp a t a (Севира Антиохийского и др.), показал, что самые древние из них (рукописи VIII-IX вв.: Lond. Brit. Lib. Add. 17134, 14520 и 17172 и Vat. syr. 93) еще не имеют обозначений гласовой принадлежности песнопений, в нек-рых рукописях IX в. (Lond. Brit. Lib. Add. 18816 и 14514) появляются гласы с обозначениями, а систематизация песнопений по гласам возникает только в рукописях XI в. (Vat. syr. 94 и Lond. Brit. Lib. Add. 17140). Следов., становится очевидным, что ни восьмигласовая система О., ни гимнография О. никак не связаны с именем Севира. О. в составе древнего Тропология О. древней иерусалимской богослужебной традиции (доиконоборческого и иконоборческого периодов) не являлся самостоятельной литургической книгой, а входил в Тропологий - сборник изменяемых песнопений подвижного и неподвижного годовых и седмичного богослужебных кругов, основу к-рого составляет гимнография доиконоборческого периода (см. статьи Иадгари , Иерусалимское богослужение , Гимнография ). Воскресные гимны древнего Тропология составляют вполне развитый корпус песнопений, имеющий четкую восьмигласовую систему и по объему, вероятно, даже превышающий современный воскресный О. Так, на «Господи, воззвах» и на хвалитех в списках древнего сборника находим в среднем более 40 песнопений на каждый глас, а каждая из 9 библейских песней имеет в среднем ок. 10 тропарей (см.: Древнейший Иадгари. 1980. С. 367-510), причем этот набор тропарей на библейские песни еще не выделился в особый гимнографический жанр канона, т. е. является не многострофом с соответствующей структурой, но набором монострофов - тропарей, как правило, не связанных друг с другом музыкально-тоническим подобием (см. ст. Канон ), хотя и имеющих в своем составе некоторые используемые в современном богослужении ирмосы (см.: Renoux. 2000. T. 1; 2010. T. 2-3). Отличительной чертой воскресного О. древнего Тропология является наличие восьмигласовых групп песнопений на входе, на «Се ныне благословите» (Пс 133) и Св. Кресту на вечерне; песнопений, исполняемых после чтения Евангелия на утрене; гимнов на умовение рук и на вынос Святых Даров на литургии (см. статьи Иадгари , Литургия апостола Иакова ). |
| вселил в темноту, как мертвых навек. «Преследует душу» – может означать охоту за жизнью. В невидимой брани – это выслеживанеи помыслов. «Сокрушил» – глагол часто передает окончательное поражение ( Пс.89 /88:11). «До земли» – до могилы. «Вселил» – также: посадил. «В темноту» – зд.: «темные» места преисподней, «темноты» ( Пс.88 /87:7,19). «Мертвые навек» – может относиться к тем, кому нет избавления навек, тогда это – мертвецы Аваддона. Если молящийся прикоснулся к этим «темнотам», то это – запредельный ужас. Пс.142:9 Избавь меня от врагов моих, Господи, в Тебе сокроюсь 614 . «Время браней есть время делания. И когда она усиливается, укрепляйся и ты, взывая: «изми мя от враг моих " » (прп. Варсонофий Великий). Пс.142:12 И милостью Твоею повергни врагов моих, и погуби всех враждующих на душу мою, ибо я – раб Твой. «Милостью повергни… погуби» – милость Божья не погубляет, но, встречаясь с ней, человек гибнет сам от себя (как погибнет блудница Вавилонская) 615 , в этом смысле можно сказать, что благодать может действовать разрушительно, а «истина Божия – повергать» (см. Пс.54 /53:7), «слава Божья» – отяжелять, ожесточать и надмевать ( Пс.3:4 ). Всё, смотря по сердцу человека. Так вода в Потопе одних потопила, а ковчег – подняла. Враги «враждуют на душу», а не на имение или власть; враждуют на того, кто Божий («я раб Твой»). В религиозной и церковной жизни есть обязательное деление на тех, кто Божий, а кто – нет. Если нет поляризации в духе, то нет и религиозной жизни. В постхристианском мире – все протекает мирно и ровно… 590 См.: Трагическая проблема жизни и сердце-френ у Эсхила//Современная классическая гимназия. 1990–2005. 591 Следует иметь в виду, что еврейское гемул «воздаяние, возмездие» (ср. Пс.94 /93:2) может означать просто «дело»: «дело рук человека возвращается ему» ( Притч.12:14 ). В библейском мировоззрении преступление уже есть наказание: «дело» (гемул) грешника уже есть «возмездие» (гемул) за грех – дело есть дело, дело есть оно само. В Псалме 28/27:4 и в Псалме 137/136:8,9 содержится прошение: пусть настанет то, что по Божьей правде уже есть. Сейчас его нет… Но пусть настанет. «Пусть впадут в собственные козни те, которые устрояюти их другим» (блж. Феодорит). |
| Знаемь гдь, сдьбы творй: въ длхъ рк увз гршникъ. 17. Познан был Господь по суду, который Он совершил; нечестивый уловлен делами рук своих. 16–17. Господь услышал молитву народа и царя: подобно неосторожному зверолову, попавшему в им же самим вырытую яму для ловли зверей (ср. Пс.7:16 ), или птицелову, запутавшемуся в сети, расставленной для ловли птиц (ср. Псс.90:3; 123:7; Сир. 27:29 ), нечестивые неприятельские народы сами подверглись тем страшным бедствиям кровопролития и опустошения, какие своим нашествием готовили для народа Божия, и таким образом и ими самими познан был Господь, т. е. и они должны были уразуметь, что Он есть праведный Судия, защитник угнетённых рабов своих (ср. ст. 9–10) и отмститель угнетателям их (ст. 13). Оуглбоша (=погрязли) зыцы въ пагб=гр.-лат·: евр. слово принято в отвлечённом смысле, как Пс.54:24 ; Иов. 23:18, 22, 28 ; точнейший перевод «в яме» (=халд.-сирск.-русск.), как в гр.-слав. в Псс. 7:16 и 93:13. О следующем за 17 ст. в евр. т. музыкальном знаке Гиггайион селаг см. выше, стр. 29. Да возвраттс гршницы во адъ, вс зыцы бга. 18. Да обратятся нечестивые в ад, – все народы, забывающие Бога. к не до конца забвенъ бдетъ убогихъ не погибнетъ до конца. 19. Ибо не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет. 18–19. Погибель враждебных Израилю языческих народов даёт псалмопевцу основание желать и надеяться, что таким же образом рано или поздно сойдут во ад т. е. навсегда по гибнут (см. толков. на Пс.6:6 ) и все забывающие Бога нечестивые народы языческие, так как невозможно, чтобы правосудный Бог забыл об угнетаемом ими Своём народе и допустил истинных чтителей Своих всегда страдать от них, напрасно ожидая себе помощи и избавления. – Народы языческие, собственно не знавшие истинного Бога ( Еф.2:12 ), называются забывающими Бога – в том смысле, что они, не будучи лишены возможности познать истинного Бога ( Рим.1:19 ) имея закон совести в сердцах своих ( – 2:14–15), не озаботились иметь Бога в своём разуме и попрали все права и требования естественного закона ( – 1:28–32), незаслуженно притесняя и озлобляя верных чтителей Господа. |
| Из произведения св. Мелитона Сардийского О душе и теле, упоминаемого Евсевием (см. выше, с. 428–9, 8 и 11), были известны лишь сирийские фрагменты из Эдесской антологии. Внимание ученых (Krüger) давно привлекали параллели этих фрагментов с проповедью Пс.- Александра Александрийского «О душе и теле и Страсти Господа нашего», сохранившейся на сирийском языке, а также на коптском под именем Афанасия Александрийского . Гипотеза Krüger " а, что имена Александра и Афанасия – псевдоэпиграфы, а истинным автором произведения является Мелитон, получила подтверждение с открытием гомилии О Пасхе, параграфы 93–8 которой сохранились в сирийской рукописи 1 под названием: «Св. Александра Александрийского епископа, одного из 318 отцов, из гомилии, начинающейся «Слушайте слова истины»». Однако более или менее прочный и единый фундамент разрозненные фрагменты и свидетельства О душе и теле получили с открытием о. Михаилом ван Эсбруком в переводной части 2 грузинского гомилиария X в. («Кларджетский многоглав» 980–90 гг., рукоп. А–144) проповеди , приписанной Афанасию, под заглавием «Сказание об истине св. Креста, и на котором пострадал Христос», начинающейся со слов «Слушайте слова истины» 3 . Эта проповедь – наиболее полный свидетель гомилии О душе и теле – объединяет вышеназванные фрагменты в одно целое, причем некоторые места ее дошли, по-видимому, только в грузинском переводе. Грузинский текст сохранился, к несчастью, в наиболее поврежденной части рукописи в виде трех отдельных фрагментов. По своему значению самыми важными проблемами являются, во-первых, принадлежность этих кусков одному и тому же произведению, во-вторых, оригинальное название последнего, в-третьих, проблема возможных интерполяций. 1) Палеографические данные и даже анализ самого текста рукописи не позволяют установить непосредственный порядок фолио, которых первоначально насчитывалось не менее 328, но дошло лишь 217, однако центральные фолио 209–11 по разным причинам кажутся сохранившими свое расположение (Esbroeck, 64). Размер лакуны между fol. 208 v и 209 не поддается измерению, а после 211 v утеряно 28 (или 24) колонок текста (ibid., 95). M. Richard выдвинул даже гипотезу 4 , что грузинский текст включает два произведения Мелитона – О душе и теле (fol. 209–11) и О кресте (fol. 208 и 212). К этому предположению Richard " a мы вернемся ниже, здесь же отметим, что позже, ознакомившись с рукописью не по фотокопии, ван Эсбрук установил, что согласно порядку чтений на Воздвижение Креста (14 сентября; рукопись А–144 предназначалась именно для этого праздника), написанному киноварью в конце fol. 208 vb , fol. 208–12 составляли четвертое чтение, а поскольку праздник Воздвижения обычно не включал более четырех чтений, мы имеем лишний аргумент в пользу единства блока ( Esbroeck 1973, 50). |
|
|
