| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
| Более определенные свидетельства о появлении антифонной псалмодии относятся к IV в. Ряд древних авторов (помимо упомянутой т. зр. Сократа Схоластика) связывают появление этого обычая с практикой Антиохийской Церкви. Появление обычая петь псалмы на 2 хора блж. Феодорит Кирский (V в.; Церк. ист. II 24. 9) связывал с именами Флавиана (буд. Патриарх Антиохийский) и Диодора (буд. епископ Тарсский), боровшихся с арианством в период предстоятельства Леонтия Антиохийского (344-358). Как упоминание пения А. можно интерпретировать толкование антиохийским богословом Астерием Софистом († ок. 341) стиха Пс 18. 3 (Commentarii in Psalmos. Homilia 29. 13). На сир. происхождение антифонной псалмодии указывал Феодор Мопсуестийский († 428) ( Nicetas Choniata. Thesaurus fidei. 5. 30). Антифонное пение очень скоро стало важной частью богослужения монашества IV и последующих веков, внося разнообразие в пение псалмов, особенно во время ночных бдений. Однако термин «А.», по-видимому, не всегда был жестко связан с типом псалмодии. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин , описывая практику мон-рей Египта (см. также в ст. «Александрийское богослужение» ), Палестины и Месопотамии, говорит о пении псалмов (в Египте и Фиваиде - 12, см. Двенадцати псалмов чин пения ) антифонным способом и о завершении на Востоке каждого такого псалма пением «Слава» (т. е. слов «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу») (De inst. coenob. II 2, 4, 8-12; III 8). Для Каппадокии разделение церковного хора на 2 части для попеременного пения во время ночного бдения засвидетельствовано в 375 г. свт. Василием Великим , утверждавшим, что обычаи бдения, молитв и общих псалмопений единообразны в обеих Ливиях, Фивах, Палестине, Аравии, Финикии, Сирии и Месопотамии (Ep. 199). Упоминание А. либо антифонного пения встречается в сочинениях свт. Григория Богослова († 390) «Вечерний гимн», «О добродетели», «О себе самом» и др. (Carmina. I 1. 32; II 1. 10, 16, 50). В К-польской Церкви, по Сократу и Созомену , распространение антифонного пения произошло при свт. Иоанне Златоусте (в молодости бывшем пресвитером в Антиохии), к-рый ввел его в правосл. богослужение в противовес арианскому. О распространенности антифонного типа псалмодии в арианской среде сообщают Сократ Схоластик, к-рый при описании пения ариан (Церк. ист. VI 8. 3) использует слова «попеременно звучащие песнопения» (δς ντιφνους), и Созомен (Церк. ист. VIII 8), к-рый говорит, что ариане пели, «разделяясь по антифонному способу» (μεριζμενοι κατ τν τν ντιφνων τρπον). А. в правосл. литургической традиции |
| Если человек усиливается перестать делать зло, и учится делать добро (это – растянутый во времени, трудоемкий и сложный процесс), Бог обещает человеку великую милость. «Придите – и рассудим», - говорит Бог. «Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю». Что еще, если не полное прощение обещается этими словами, заменяющими красное на белое, кровавое – на невинное? Есть вещи более удивительные, чем, даже, прощение! Люди, сумевшие подняться из глубины грехов, часто бывают в конце выше тех, кто низко не падал. Это не призыв к греху, да не будет! Но это - ободряющие грешников слова, опирающиеся на сказанное Господом: «Последние будут первыми». И народная мудрость знает, что за одного битого двух небитых дают. Так, бесами поруганный Исаакий Печерский, по выздоровлении стал бесам страшен более прочих монахов. Так и Киприан-волшебник после раскаяния принес Церкви великую пользу. Так и Мария Египетская удивила ангелов житием после того, как долго веселила грехами бесов. Да и апостол Павел не был бы так велик, если бы не состоял в свое время в числе врагов Христовой Церкви. Итак, нет ничего столь багряного, что Бог не мог бы сделать белым, как снег, благодаря благодати покаяния. «Окропиши мя иссопом и очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся» (Пс. 50) В одном из видений своих Даниил видел престолы, и воссевшего Ветхого днями. «Одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы головы Его – как чистая волна» (Дан. 7:9) К Нему был подведен Некто, подобный «Сыну человеческому», «и Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» Христологически верно будет думать, что «Ветхий днями» это не Бог Отец, а Сам Сын до воплощения, поскольку Сын совечен Отцу и тоже – Ветхий днями. А подведение к Нему «как бы Сына человеческого» есть указание на грядущее Боговоплощение, в котором Христос, уже как плотоносец, примет всякую власть на небеси и на земли (СМ. Мф.28:18) |
| Духу); чтения литургии: прокимен 6-го гласа из Пс 27, Апостол - Еф 5. 9-19, 2 аллилуиария (8-го гласа со стихом из Пс 59 и 2-го гласа со стихом из Пс 50), Евангелие - Мф 18. 10-20; причастен - Пс 142. 10b ( Пентковский. Типикон. С. 273-274). В Евергетидском Типиконе кон. XI в., относящемся к малоазийской ветви студийской традиции, устав службы на Д. д. сходен с приведенным в Студийско-Алексиевском Типиконе, но на утрене отменяются стиховные стихиры (а на хвалитех на не повторяется 1-я из цикла стихир 4-го гласа, как в Студийско-Алексиевском Типиконе, а поется самогласен 2-го гласа, последний из цикла стихир 2-го гласа на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу), и служба заканчивается по праздничному чину, с пением великого славословия в кафедральной редакции (согласно первоначальной студийской традиции, чередование редакций великого славословия не было признаком праздничности службы). На литургии - праздничные антифоны Пятидесятницы, Трисвятое (но не «Елицы во Христа») и те же чтения, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе (аллилуиарий, только 2-го гласа). Согласно этому Типикону, канон Св. Духу поется не только на Д. д., но и в субботу отдания Пятидесятницы - на утрене, вместе с канонами отдаваемого праздника ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 596-599). Сходный с описанным в Евергетидском Типиконе устав приведен и в Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 283), относящемся к южноитал. ветви студийской традиции, но на литургии Д. д. здесь указано петь изобразительные антифоны (на блаженнах - тропари из канона Св. Духу), а в субботу отдания Пятидесятницы нет канона Св. Духу. В ранних рукописях Иерусалимского устава , основанного на студийской традиции и после XII в. получившего в правосл. Церкви повсеместное распространение, устав богослужения на Д. д. сходен с описанным в студийских памятниках (см.: Скабалланович. С. 168-169), но в его поздних редакциях, включая первопечатные греч. и рус. издания, на утрене Д. д. поется 2 канона Пятидесятницы, тогда как канон Св. |
| 18 ибо жертвы Ты не желаешь, — я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь. 19 Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. 20 Облагодетельствуй, [Господи,] по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима: 21 тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на алтарь Твой тельцов. Отрывок для молитвенного размышления на день (Пс. 50: 1–21): 3 Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои Псалом 50 — покаянный, это очевидно каждому. Судя по надписанию, он был составлен Давидом, судя же по заключительному стиху — появился, вероятнее всего, во времена Вавилонского плена, когда стены Иерусалима были разрушены, и оставалось лишь молиться и надеяться, что когда-нибудь они будут отстроены вновь. Такой кажущийся разнобой не должен удивлять: надписания псалмов совсем не обязательно указывают на непосредственное авторство обычно упоминаемого в них Давида. Нередко они лишь задают общую тему псалма, напоминая читателю о той ситуации из жизни великого царя, которая наиболее ей соответствует. В данном случае, создавая свой покаянный псалом, его автор вспоминал историю соблазнения Давидом Бат-Шебы (Вирсавии), о которой повествует Вторая Книга Царств (См. 2 Цар 1). Аллюзия понятна: в псалме речь идет о той духовной ситуации, в которой оказался народ во время Вавилонского плена, о ситуации, ставшей следствием сознательно совершенного греха, притом совершенного как последними царями Иудеи, так и ее народом. В сущности, весь предпленный период после смерти царя Иосии был временем более-менее осознанного отступничества, которого не могли остановить даже проповеди великого пророка той поры — Иеремии. Как и Давидом в то время, когда он соблазнял Бат-Шебу, народом тогда овладело своего рода безумие или одержимость, а может быть, и то, и другое вместе. Не только последние цари Иудеи, но и жители Иерусалима напоминали полупомешанных, которые, казалось, просто потеряли способность хоть сколько-нибудь трезво воспринимать реальность и оценивать происходящие в их городе и вокруг него события. Даже после того, как Иерусалим был уже взят вавилонской армией, после того, как туда был водворен вавилонский гарнизон, а значительная часть жителей города была депортирована, большинство и депортированных, и оставшихся были уверены, что все происходящее — лишь недоразумение, которое очень скоро закончится. Один только Иеремия говорил, что плен — это надолго, что народу придется духовно обновиться, прежде чем станет возможным возвращение на землю отцов. Пророка, однако, никто не слушал: народ хотел не обновления, а реставрации, он хотел идти не вперед, а назад, в недавнее прошлое, многим казавшееся идеальным (как всегда после национальной катастрофы такого масштаба, пережившим ее людям прошлое действительно представлялось идеальным: весь негатив был забыт, и в памяти оставалось только хорошее). |
| Наиболее ярко образ Н. как духовного авторитета для царя представлен в сцене обличения пророком Давида за его двойное преступление против Вирсавии и ее мужа Урии (2 Цар 12). Н. открыто обвиняет царя, но, чтобы внушить ему ответственность за содеянное, рассказывает притчу, в которой Давид изображен богачом, убитый им Урия - бедняком, его жена - овечкой, а само намерение овладеть чужой женой -желанием голодного странника (2 Цар 12. 1-6). Приняв от царя уверение в справедливости наказания для богача, обидевшего бедняка, Н. истолковывает ему притчу, тем самым вынося суровый приговор, содержащий пророчество относительно будущего дома Давидова: «...итак не отступит меч от дома твоего во веки» (2 Цар 12. 10). Это пророчество не имеет параллелей в Библии и, возможно, указывает как на конкретные события (напр., гибель сыновей Давида от меча (2 Цар 14. 23-29; 18. 15)), так и в целом на бедствия, к-рые постигнут его династию впосл. ( McCarter. 1984. P. 300). Примеры использования т. н. правовой притчи для обвинения преступника не редки в Свящ. Писании (см. в 2 Цар 14. 1-20; 3 Цар 20. 35-43; Ис 5. 1-7 - McCarter. 1984. P. 304). После признания Давидом своей вины Н. прощает его, но говорит, что ребенок, рожденный от его незаконной связи, умрет по причине того, что своим грехом царь «подал повод врагам Господа хулить Его» (2 Цар 12. 13-14). После покаянной молитвы и поста Давида Вирсавия родила ему др. сына, первое имя к-рого - «Возлюбленный Господа» - было дано ему Н. (2 Цар 12. 24-25). Возможно, после этого значение Н. при дворе усилилось и он принимал активное участие в воспитании Соломона. Роль Н. в истории раскаяния царя нашла отражение в надписании т. н. покаянного псалма Давида (Пс 50. 2). Прор. Нафан упрекает Давида за его преступление против Вирсавии. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 136v) Прор. Нафан упрекает Давида за его преступление против Вирсавии. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 136v) Н. активно вмешивается в борьбу за царский трон между Вирсавией и ее сыном, с одной стороны, и Адонией - сыном престарелого Давида от молодой наложницы (3 Цар 1) - с другой. Вероятно, Н. со своими сторонниками первоначально не имел влияния на процесс вступления на трон представителей новой партии (см.: 3 Цар 1. 7-10), но именно его решительные действия побудили Вирсавию активизировать усилия по возведению на престол Соломона. Н. устраивает встречу Давида с Вирсавией, а затем и сам входит в царские покои, сообщая ему о заговоре Адонии и напоминая об обещании поставить на престол своего старшего сына (3 Цар 1. 13, 17, 30). В ответ Давид приносит клятву, подтверждая свой выбор (3 Цар 1. 29-30), а Н. вместе со священником Садоком помазывает Соломона на царство, что приводит к отстранению Адонии от борьбы за трон (3 Цар 1. 45, 53). |
| «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются» ( Неем. 9:6 ). «Его – море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его» ( Пс. 94:5 ). «Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы – Его, Его народ и овцы паствы Его» ( Пс. 99:3 ). «Он сотворил луну для (указания) времен, солнце знает свой запад» ( Пс. 103:19 ). «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс. 118:73 ). «Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились» ( Пс. 148:5 ). «Господи Саваоф, Боже Израилев, сидяший на Херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю» ( Ис. 37:16 ). «Поднимите глаза ваши на высоту (небес) и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» ( Ис. 40:26 ). «Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю» ( Ис. 44:24 ). «Я создал землю и сотворил на ней человека; Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я» ( Ис. 45:12 ). «Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного» ( Ис. 45:18 ). «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса» ( Иер. 10:12, 51:15 ). «О Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного» ( Иер. 32:17 ); «Кто сотворил семизвездие и Орион и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, призывает волны морские и разливает их по лицу земли? – Господь имя Ему!» ( Ам. 5:8 ) В Новом Завете учение о сотворении Богом мира и человека многократно повторено (см.: Мф. 19:4 ; Мк. 10:6 ; Деян. 4:24, 7:50, 14:15, 17:24 ; Откр. 4:11, 10:6 ). Однако к этому учению в Новом Завете добавлено представление о том, что Бог сотворил все через посредство Своего Слова: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин. 1:3 ). Апостол Павел говорит о Боге, создавшем все Иисусом Христом ( Еф. 3:9 ), чрез Которого и веки сотворил ( Евр. 1:2 ). Что же касается учения об участии Святого Духа в творении, то оно получило развитие в посленовозаветную эпоху, хотя и основано на утверждениях Библии о том, что при сотворении мира Дух Божий носился над водою ( Быт. 1:2 ) и что Дух Божий создал человека ( Иов. 33:4 ). На участие Святого Духа в творении указывает, по мнению христианских толкователей, и следующий стих: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его все воинство их ( Пс. 32:6 ). |
| 11 1 Пар. 16:6. 36; 2 Пар. 29:27—29; Сир. 50:15—23. 12 Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L ., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108—109. 163—165. Schürer E ., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13 Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14 2 Пар. 5:13. 7, 6. Езд. 3:11. Herzfeld , Gesch. d. V. I, II, 165 15 Ср. Binterim A ., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс. 113. 16 Апок. 15:3. 17 Lightfoot I . Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699 18 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 131 19 См. ниже – о 9 главе Типикона. 20 Устав Моск. Типогр. Библ. 285/1306 л. 98—109 об. 21 Пар. 23:5. 22 Езд. 2:41; 10, 24. Неем. 7:44. 23 1 Пар. 25:1—7; 26, 1; 2 Пар. 20:19. 24 Цитаты у Lightfoot . Minist. temp. Op. I, 695. 25 Бл. Феодорит на пс. 50 26 Талмуд, Erachin II, 6 27 1 Пар. 25:5. Пс. 67:26. Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 126 28 2 Пар. 5:13. 29 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 376 30 Клим. Ал . Строматы VI, 11. 31 Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 371 33 Исх. 30:7. По Ляйтфуту – зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34 Исх. 30:8. Лев. 24:3 35 Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36 Евр. 9:3. 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь «кадильницей». Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы ( Nowack W ., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894. 2, 8. 40). 37 Пс. 140:2. 38 Талмуд, Succa V, 1—4. 39 Vitringa , De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz , Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A M. 1892, S. 1—2. 40 Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Любопытство излишнее нам не должно проявлять в отношении превышающих нас предметов 7, 39. 214, –9, 8–9, – бесполезное и бесцельное осуждается 6, 25. Μ Малахия цитуется под именем Иоиля 1, 21. Маловерие великое зло 6, 8–10. 428, – ап. Филиппа и Андрея сравнивает с маловерием Моисея и Аарона ibid. 427–432. —402— Манассия значит: от забвения 11, 54. Манес безбожный еретик учил, что Христос был только образ (εκν) или видимость (δκησις) или тень (σκι), а не истинный человек 12, 27–28, – тоже в сирском фрагменте 12, 47–48. 106. Манна – прообраз Христа и Евангелия 6, 32–33, –6, 35. а. 493, 6, 48–50, – евхаристии, отличие от неё и противоположность 6, 55, –6, 58, – позволение собирать манну в течение шести дней и запрещение этого в субботу указует на то, что в течение сего века должно делать добрые дела 7, 24. а. 149–150, – повеление собирать манну не для себя только, но и для сожителей, означает, что должно заботиться о нуждающихся 13, 29. Манна не должна считаться хлебом ангельским ( Пс.77:24–25 ), ибо, как духи, ангелы нуждаются в таковой же пище, то есть духовной и умственной… хлеб для самих святых ангелов есть Христос 6, 48–50. Мановение Божие заставило иудеев, даже вопреки их воле, сойтись для зрения чуда воскрешения Лазаря 11, 30–31. Мария – Богоматерь см. Дева Святая: побуждает Христа как своего сына к началу чудес на браке в Кане 2, 5, –7, 30, – непристойные суждения о ней иудеев 8, 39, –8, 44–45. 362. Мария Магдалина не узнает Воскресшего Господа или потому, что Он еще скрывал Себя божественною силою и не дозволял узнавать Себя, или же по причине бывшей еще тьмы ночной 20, 13–14, – по обычаю называет Господом даже и умершего Христа, по своей к Нему любви и истинному боголюбию 20, 1–9, –20, 13–14, – подходит к Воскресшему Господу, чтобы коснуться Святого Тела и получить благословение (евлогию) от Него, но, как не получившей еще Святого Духа, Господь воспрещает ей касаться Себя, – в её лице, как в начатке и представительнице, Воскресший Господь увенчивает весь женский пол двойною честью: прекращает плач, на который он был осужден за преступление заповеди в лице Евы и делает благовестницею ученикам о воскресении Своём 20, 15, –20, 16 –20, 17. а, –20, 17. б, –20, 18, –20, 26–27. 274. |
|
|
