| В нач. XX в. сщмч. Никодим (Кононов) составил «Диптих соловецких подвижников благочестия», в который внес имена «еще незримых миру подвижников благочестия», хранящиеся «в памяти обители». В числе других преподобных отцов, «в подвизех пустыннаго жития просиявших», он включил в него имена обоих учеников прп. Елеазара - Никифора и Н. (см.: Никодим (Кононов). 1900. С. 101). Ист.: Житие и чудеса прп. отца нашего Елеазара чудотворца, начальника Анзерского скита, собрано от многих и верных сказителей и списано вкратце//ПС. 1860. 1. С. 113-114; 2. С. 245; Жития Елеазара Анзерского//Прп. Елеазар, основатель Св.-Троицкого Анзерского скита/Изд. подгот.: С. К. Севастьянова. СПб., 2001. С. 123-124, 129-130, 143-144; Док-ты Соловецкого архива об Анзерском ските//Там же. С. 207; Вкладная книга Анзерского скита//Там же. С. 219, 237-238, 250. Лит.: Досифей (Немчинов), архим. Геогр., ист. и стат. описание ставропигиального Соловецкого мон-ря. М., 1836. С. 325, 332; Сырцов И. Прп. Елеазар, основатель и строитель Анзерского скита, принадлежащего Соловецкому мон-рю//Странник. 1873. Февр. С. 59, 80; Соловецкий патерик. М., 1873. С. 93, 106-107; Строев. Списки иерархов. 1877. Стб. 834; Ист. описание Св.-Троицкого Анзерского скита на Анзерском о-ве, с прил. Жития прп. Елеазара Анзерского, основателя Троицко-Анзерского скита. Архангельск, 1882. С. 24, 44-45; Никодим (Кононов), иером. Соловецкие подвижники благочестия в XVIII и XIX ст.//Странник. 1895. Окт. С. 178-179; он же. «Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать, преподобных отец Соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям» и ист. сведения о церк. их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900. С. 73, 86, 101; он же. Архангельский патерик: Ист. очерки о жизни и подвигах рус. святых и нек-рых приснопамятных мужей. СПб., 1901. С. 45-46; Прп. Елеазар, основатель Св.-Троицкого Анзерского скита. СПб., 2001. С. 30-34, 74, 406; Севастьянова С. К. Макарий//СККДР. Вып. 3. Ч. 2. С. 322-323; она же. Библиотека Анзерского скита 1-й пол. XVII в.: Опыт реконструкции по описи 1676 г.//Там же. С. 155, 174; Соловецкий мон-рь: Анзер и его святыни/Сост.: В. П. Столяров. М., 2002. С. 14, 68, 74; Старицын А. Н. Анзерские старцы//Старообрядчество: История, культура, современность: Мат-лы Х междунар. науч. конф. (15-17 сент. 2011 г.). М.; Боровск, 2011. Т. 1. С. 5-13; Осипенко М. В. Соловецкая обитель: история и святыни: кн. паломника. Соловки, 2014. С. 92, 534. |
| 38 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 7. С. 264 (р. п.: С. 265). 39 Григорий Нисский. О божественности Сына и Духа. PG 46, 573D– 576А. 40 Григорий Богослов, Слово 39,11, PC 36, 345С (р. п.: С. 537). 41 Ср.: Пс.17:12, 80:8. 42 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 5, 2. С. 404 (р. п.: С. 405). 43 Там же. С. 404–406 (р. п.: С. 405–407). 44 Григорий Богослов. Слово 29, 15. PG 36, 93B (р. п.: С. 423); Слово 40, 43. PG 36, 420ВС (р. п.: С. 572). 45 Василий Великий. Против Евномия, 3, 1. PG 29, 656А (р. п.: С. 127). 46 Григорий Нисский. О божественности Сына и Духа. PG 46, 573D–576A (р. п.: С. 160). 47 Афанасий Александрийский. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG28, 1313A. 48 Григорий Нисский. Против Евномия, 3. PG 45, 604B. 49 Василий Великий. О Святом Духе, 19. PG 32,156D (р. п.: С. 306). 50 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 11, 6. С. 540 (р. п.: С. 541). 51 Он же. Послание 2. С. 768–770 (р. п.: С. 769–771). 52 Там же. С. 768 (р. п.: С. 769). 53 Максим Исповедник. Главы о богословии, 2, 86. PG 90, 1165?? (р. п.: Кн. 1, С. 252). 54 Вероятно, здесь имеется в виду Дионисий Ареопагит. См.: Послание 2. С. 770 (р. п.: С. 771). 55 Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну, 79 (17). PG 91, 1253D (р. п.: С. 229). 56 См.: Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 9, 6. С. 506 (р. п.: С. 507). Г. Прохоров переводит у Дионисия « ποστατης » как «субстанция», но словарь Liddell–Scott дает значение «one that gives substance», «creator», в каковом значении это слово употребляется у неоплатоников, в частности у Прокла в Theologica Platonica, 3, 7. 57 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 11, 6. С. 538 (р. п.: С. 539). 58 Василий Великий. Против Евномия, 2, 23. PG 29, 624А (р. п.: С. 102). В изданиях Василия Великого читаем не «осуществил» ( υπεστσατο ), а «родил» ( τεκνσατο ). На основании такого прочтения Никифор Григора обвинял Паламу в фальсификации цитаты, поскольку, как мы видели, антипаламиты полагали, что наименование Бога " υποστατης " ом благодати обожения указывает на тварность этой благодати. Но Палама исследовал хранившиеся в Фессалониках рукописи «Против Евномия» и нашел, что в них содержатся оба варианта. Доказательству их равнозначности он посвятил специальное «Послание к вопросившему о содержащемся в Соборном Томосе изречении великого Василия, оклеветанном Григорой, будто бы оно не подлинно» (ГПΣ, т. 4, σ . 384–385). См. Бернацкий M. М.: Григорий Палама, разделы «Жизнь», «Сочинения»/Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 13. С. 21. |
| Имеются еще Новые ворота, которые были сделаны в 1887 году, чтобы сократить путь между христианским кварталом и учреждениями Церкви за пределами города. Ворота устраивались достаточно широкими и высокими в расчете на колесницу или на верблюда с погонщиком. Они были не единственной возможностью для жителя Иерусалима войти в город. В древности были еще так называемые «иглиные уши» – небольшие отверстия в стене, через которые запоздалый пастух мог войти со своей заблудившейся овечкой или козочкой. Нашим паломникам довелось проходить через такое отверстие. В нижней части русского храма святого Александра Невского находится часть древней стены римской эпохи, в которой было такое «иглиное ухо». Обнаружено оно было при раскопках, проводившихся под руководством архимандрита Антонина (Капустина). Спаситель наш использовал эту реалию для духовного назидания (см.: Мк. 10: 25; Лк. 18: 25). Верблюду невозможно пройти через такое отверстие. Святися, святися, Иерусалиме... При виде Старого Иерусалима трудно удержаться от исторических воспоминаний. Нет в мире города, судьба которого была бы столь величественной и трагичной. Ни один город не имеет столько названий, в которых выразилась история и судьба его, сплелось столько противоречий: Салим (евр. Шалем – мирный, невредимый) (см.: Быт. 14: 18; Пс. 75: 3; Евр. 7: 1, 2); Ариил (евр. Ариэл – очаг Господа) (см.: Ис. 29: 1, 2, 7); город Господа (см.: Ис. 60, 14); град Божий (см.: Пс. 45: 5; 86: 3); город великого царя (см.: Пс. 47: 3; Мф. 5: 35); престол Господа (см.: Иер. 3: 17); город истины (см.: Зах. 8: 3); святой город (см.: Ис. 48: 2; Дан. 9: 24; Мф. 4: 5); столица верная (см.: Ис. 1: 21, 26); радость всей земли (см.: Плач. 2: 15); город кровей (см.: Иез. 22: 2; Наум 3: 1). С глубоких патриархальных времен здесь жил иевусеи – народ, начало которому дал правнук патриарха Ноя Иевусей, сын Ханаана (см.: Быт. 10: 15–16). Их главный город Иевус впервые упоминается в книге Иисуса Навина (см.: Нав. 15: 8). При разделе земель он достался колену Вениамина, но находился на самой границе с коленом Иуды. Почти пять веков после вступления евреев в Землю Обетованную они жили совместно с иевусеями. После семи лет и шести месяцев царствования Давид завоевал гору Сион, и город стал принадлежать иудеям. Давид перенес сюда столицу из Хеврона (см.: 2 Цар. 5: 5). |
| Описание избрания Господом Сиона Себе в «жилище» (ср. 2 Цар. 6 и Пс. 131:1-6; 13-14) и закрепления власти потомков Давида в силу заключенного завета заимствуется из 2-й книги Царств (ср. 2 Цар. 7 и Пс. 131:10-12; 17-18) . Темы, связанные с Давидом, священниками, ковчегом и Сионом, перекликаются с царскими псалмами (см. Пс. 2, 19, 20, 27) и песнями Сиона (см. Пс. 45, 47, 75, 86). Автор псалма как будто нарочно обходит Соломона стороной. Описанная в стихах 17-18 слава «помазанника» — это, как считает Тийс Буидж, слава Давида . С этим трудно не согласиться, однако следует обратить внимание на то, что чаемый блеск царства грядущего «помазанника», согласно содержанию данного псалма, тонко намекает на славу царства Соломона. Сначала псалмопевец действительно упоминает о «скинии» ( — «скиния», переносной шатер; ст. 5), которая возвращает нашу мысль ко времени Давида. Но затем автор указывает на «место покоя» (, ст. 8) как на Божий «дом» (ср. ст. 14; см. Ис. 66:1), куда вносится ковчег только при Соломоне (см. 3 Цар. 8:56). Согласно послепленной литературе, Давид говорит: «У меня на сердце построить дом покоя ( ) для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего» (1 Пар. 28:2). Следовательно, «покоем» () в псалме обозначен «храм», здание, построенное на камне (см. Ис. 66:1; Пс. 94:11), и поклонение «подножию ног» Господа (см. Пс. 131:7) указывает на совершение религиозных обрядов перед его входом . Поскольку Давид пролил много крови, Бог не позволил ему построить священный «дом» из камня. Храм должен был построить человек по духу «мирный» (Соломон). Тот самый термин, который в псалме обозначает «покой» (, ст. 8), для автора 1-й книги Паралипоменон указывает как раз на Соломона: «Вот, у тебя [Давид] родится сын: он будет человеком покоя ( ); Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон () «(1 Пар. 22:9). Вряд ли игру слов «покой» и «Соломон» можно назвать случайной. Однако эту же игру слов автор псалма использует в иной динамике. Намекнув на то, что на смену «временному жилищу» (, ст. 5, 7) пришел храм как «место покоя» (, ст. 8), далее он снова вспоминает о «месте покоя» (, ст. 14), но заканчивает гимн не только упоминанием о воинственном Давиде (ст. 17), «врагах» (ст. 18), но даже и о «роге» (ст. 17), который в поздней ветхозаветной литературе мог означать железное оружие, с помощью которого царь Седекия победит сирийцев (см. 3 Цар. 22:11; 2 Пар. 18:10; Мих. 4:13). |
| 15:53. 292 Точное изложение православной веры 3, 28. 293 Ис. 9:2. 294 Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2. 295 Фил. 2:10. 296 Точное изложение православной веры 3, 29. 297 1 Кор. 15:28. 298 Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652. 299 Откр. 3:20 300 Рим. 8:29—30. 301 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 302 Беседа 16-я на Послание к Римлянам. 303 F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434; 304 См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401. 305 PG 86, 509—526. 306 PG 86, 525—536. 307 PG 86, 384—406 (три различных редакции). 308 PG 62, 721—724. 309 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 310 На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724). 311 Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в. 312 Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24. 313 Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D). 314 Пс. 28:8. 315 Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234. 316 Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C). 317 О душе 55 (PL 2, 7). 318 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 319 О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. |
| 4. Сион и Храм. Истинное богослужение. Неприкосновенность Иерусалима понималась как знак неотменимости обетований Божиих. Однако благоволение к Сиону и Храму возможно только при условии, что люди хранят Завет Господень: Пс 9. Справедливость суда Божия. Пс 45. Сион — скала верных и символ обетования. Пс 47. Бог спасает верных от их врагов. Этот псалом, как и Пс 45, относится к эпохе похода Синахериба (см. т. 1, §33). Пс 75. Тщетность попыток врагов сокрушить оплот веры. Пс 86. Грядущий Иерусалим — Община верных. В псалмах 83, 119–124, 129, 130, 132, 133 содержатся песнопения паломников. Строки некоторых из них соответствуют числу ступеней Храма, по которым поднимались богомольцы. Псалмы 49, 74, 81, 102 перекликаются с проповедью пророков VIII–VI веков (Амоса, Осии, Исайи, Михея). Они учат, что истинное служение Богу не может ограничиться жертвами и обрядами, ибо основа его — верность Творцу и Его Заветам: Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог. Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною. Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих; Ибо Мои все звери в лесу, и скот — на тысяче гор… Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои, И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. (49,7) 5. Страждущий человек взыскует Бога-Спасителя. Многие псалмы являются молитвами-сетованиями, которые обращены к Господу от лица гонимого, страждущего человека («бедняка Господня» — эбиона). Экзегеты не пришли к единому мнению, когда в этих псалмах речь идет о личности, а когда о народе. Но церковное прочтение Псалтири предполагает оба аспекта. С одной стороны, в этих псалмах выражаются личные чувства верующего, его боль, его уныние и упование, но одновременно это и голос Церкви, которая проходит по истории среди бурь и искушений. Эта часть Псалтири во все века находила наибольший отклик у верующих. В ней библейская вера раскрывается как вера в спасение , вера в Бога-Заступника. Псалмопевцы нередко рисуют состояние души, находящейся на грани отчаяния. Но неизменно, даже в самых трудных обстоятельствах, торжествует надежда на Спасителя (Пс 3–6, 7, 10, 12, 15, 16, 24, 27, 30, 37–39, 42, 53–58, 63, 68–70, 82, 85, 87, 90, 93, 139–142). |
| 251 Книга прор. Аввакума вся написана прекрасным поэтическим языком, с правильным разъяснением, и оканчивается вдохновенною песнью (в 3 гл.), которая имеет совершенное сходство с псалмами, употреблявшимися в храме и, подобно им, назначена была для пения с музыкальными орудиями, как видно из приписки в конце ее (ст. 19): «начальнику хора на струнных моих орудиях» (с евр. перевод Макария). См. Павского Обозр. Кн. Псалмов стр. 14 примеч. 256 Ко времени Иосафата относят Псалмы: 82 Асафов, 45, 46 и 47 сынов Кореевых: ко времени Езекии: 74 и 75 Асафовы, 86 сынов Кореевых, и 65, 66, 90 и 91 неизвестных писателей. См. ниже об этих Пс. 258 В кн. пророков этого времени мы постоянно встречаем обличения в неправосудии, убийствах, насилии, притеснении вдов и сирот, прелюбодеянии, обманах, жестоком обращении с рабами, совершенного презрения и осквернения национальной святыни, как-то: храма, праздников и суббот и пр. и пр. (см напр. 2Пар.36:13–16 , Иер.21:12, 22:3,14, 23:14, 34:11 , Иез.9:9, 11:6, 22:23–31 и мн. др.). Вообще, судя по обличениям пророков, не было, кажется, ни одного порока, которому бы не предавались тогда Иудеи. И это не просто следствие обыкновенной человеческой слабости или увлечения, а плод крайней нравственной испорченности и глубокого падения, так что обычное у пророков сравнение тогдашних Иудеев с погибельными городами Содомом и Гоморрою – нисколько не преувеличено. 259 Ко временам Иосии и после него до плена Вавилонского, кажется, следует отнести Псалмы: 76–79 Асафовы и 92–99 неизвестных писателей. Пс. 76 имеет в себе много сродного с песнью Аввакума, а Пс. 92–99 составляют как бы отголосок второй части пророчеств Исаии (40–66 гл.), почему германскими богословами последнего времени и принято называть их псалмами девтероисаииными (Deuterojesajanische Psalmen, Генгстенберг, Делич и др.). Впрочем, в них не мало выражений и из других пророков – Михея, Аввакума и Иеремии. 265 К этому времени относят следующие 29 Псалмов: 84, 106, 110–120, 122, 124–5, 127–9, 133–6, 145–150; тогда как за весь период существования царства Иудейского со включением и времени плена насчитывают только 27: 45–47, 65, 66, 73–7678, 79, 82, 86, 88, 90–99, 101, 104 и 105. См об этих псалмах ниже. |
| Пс 19. Сила помазанника не в человеческом оружии, а в небесной помощи. 23. Ст. 7-10 приурочены, как полагают толкователи, к торжеству перенесения Ковчега в Храм. 44. Прославление помазанника. 60. Господь — защитник сына Давидова. 71. Свойства истинного сына Давидова. Утверждение Сионского Завета (о пророчестве Нафана см. ч. 1, с. 345). 109. Мессия, подобно Мелхиседеку, будет не только Царем, но и ходатаем за людей — первосвященником (см. Быт 14.18). Мессия назван Господом; на эти слова ссылается Христос в беседе с книжниками в Мф 22.44. 131. Надежда на Сионский Завет, возродившийся в час испытаний. 143. Ничтожество человека и милость Бога-спасителя. 149. Гимн, сложенный, вероятно, к празднику новолетия. 5. Псалмы о Сионе (Пс 9, 45 , 47 , 75, 86) 1 Начальнику хора. По смерти Лабена. Псалом Давида. 2 Буду славить Тебя, Господи, всем сердцем моим, возвещать все чудеса Твои. 3 Буду радоваться и торжествовать о Тебе, петь имени Твоему, Всевышний. 4 Когда враги мои обращены назад, то преткнутся и погибнут пред лицем Твоим, 5 ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный. 6 Ты вознегодовал на народы, погубил нечестивого, имя их изгладил на веки и веки. 7 У врага совсем не стало оружия, и города Ты разрушил; погибла память их с ними. 8 Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, 9 и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте. 10 И будет Господь прибежищем угнетенному, прибежищем во времена скорби; 11 и будут уповать на Тебя знающие имя Твое, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи. 12 Пойте Господу, живущему на Сионе, возвещайте между народами дела Его, 13 ибо Он взыскивает за кровь; помнит их, не забывает вопля угнетенных. 14 Помилуй меня, Господи; воззри на страдание мое от ненавидящих меня, - Ты, Который возносишь меня от врат смерти, 15 чтобы я возвещал все хвалы Твои во вратах дщери Сионовой: буду радоваться о спасении Твоем. 16 Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их. |
| 220 I/17 (71)=B25 (188). 221 I/17 (70—71)=B25 (187—188). Ср. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии VI—VII. Ср. греч. aaggelow — посланник. 222 II/10,24. 223 Главы о знании II,70. 224 Букв. «Шехины невидимости». Шехина (евр.) — присутствие Божие, слава Божия; одно из важнейших понятий библейского богословия. Термин встречается у ранне–сирийских авторов и в литургических текстах. 225 II/10,24. 226 II/20,8. 227 Исаак использует язык св. Григория Богослова. 228 Главы о знании IV,86. 229 II/12,1. 230 II/8,6. 231 Ис. 14:12 по переводу LXX. 232 Ср. Лк. 10:18. 233 Главы о знании III,87—88. 234 I/17 (69)=B25 (184). 235 I/18 (72—73)=B27 (196). 236 I/31 (139—140)=B53 (386). 237 II/9,6. 238 II/9,12. 239 I/17 (71)=B25 (188). 240 Ср. II/5,6. 241 II/18,18. 242 II/18,18. 243 B4 (45) и др. 244 II/19,1. Ср. II/17,1. 245 См. Brock. Note 2 to II/17,1. 246 I/4 (21)=B3 (26). 247 I/3 (18)=B3 (21). 248 I/4 (21—22)=B3 (25). 249 I/4 (21)=B3 (25). 250 Отметим, что в славянском языке слово «страсть» имеет также двойное значение — страсти и страдания. 251 См. об этом: K. T. Ware. The Meaning of «Pathos» in Abba Isaias and Theodoret of Cyrus. — Studia Patristica XX. Louvain, 1989. P. 315—322. 252 I/57 (292)=B5 (61). 253 Букв. «цель созерцания будущего века видится в бытии святых ангелов». 254 Т. е. между людьми и ангелами. 255 Т. е. состоящими из души и тела (людьми). 256 Т. е. бесплотными (ангелами). 257 Главы о знании I,62. 258 Главы о знании III,70. 259 I/48 (207—208)=B74 (509—510). 260 Ср. Втор. 5:25 и далее. 261 Ср. Исх. 19:15 и далее. 262 Ср. 3 Цар. 19:12. 263 Ср. Пс. 71:6. 264 Ср. Евр. 10:20. 265 I/53 (232—233)=B82 (574—575). Сир. «и среди нас беседовал с нами в одежде, которую Промысл сотворил во чреве Девы». Греческий перевод данной фразы является примером того, как тщательно избегалась терминология «одежды» в среде халкидонитов. 266 I/18 (75). Данный текст существует только в западно–сирийской редакции (и греческом переводе), но отсутствует в восточно–сирийской редакции. 267 I/4 (20)=B3 (24). |
| 25. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. I. С. 342 26. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 344—345. 27. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 375. 28 . Там же. С. 563—564. 29. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 572—573. 30 . Диодор Сицилийский. I, 51. 31. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 131—133. 32. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 263. 33. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 306 - 307 34. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 321. 35. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 509—511. 36. И.Чистович. Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. 1871. С. 14—15. 37 . И. Чистович. Там же. С. 95. 38. И. Чистович. Там же. С. 191. 39. Св. Иустин Мученик. Увещание к эллинам. Гл. 6, 27. 40 . Молчаливые по-латински: taciti; от этого слова и про изошло имя богини Такиты. 41. Соловьев. История России. Том I. Изд. 4-е. С. 1, 85, 86, 87. 42. Thietmarus, Qui cum morte temporali omnia putant finiri (у Белевского, Monumenta Poloniae historica 1, 244). Сл. И. Срезневского, О языческом веровании древних славян в бессмертие души. 43. Бестужев-Рюмин. История России. Том I. Глава 1. С. 24-25. 44 . Ed. Bonen, p. 151-152. 45 . А. Котляревский. О погребальных обычаях языческих славян. С. 187—188. 46. Братья наши, претерпев ныне краткое мучение, по завету Божию, получили жизнь вечную (2 Мак. 7:36). 47 . Ибо хотя они (праведные) в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия (Прем. 3:4). 48. Древние евреи хорошо различали слова «шеол» и «кебер» (гроб). Когда шла речь о месте, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово «кебер» (см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Иов. 5:26; 10:21; 21:32; Пс. 98:19; Иезек. Гл. 37). 49. Там же. см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Вопрос о дикарях В нашем историческом доказательстве, утверждающем всеобщность веры в бессмертие души в роде человеческом, остается разобрать еще один важный вопрос — вопрос о дикарях. Когда ведется спор о религиозных проблемах, писатели атеистического направления выставляют одним из важнейших аргументов против внутренней необходимости и истинности идеи Бога и неразрывно связанной с ней идеи бессмертия человека,— отсутствие этих идей у дикарей. |
|
|
