| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| распространение Церкви по всей земле — Ис. 42:1-12,54:12-14; непоколебимость и непреодолимость — Ис. 2:2-3; Дан. 2:44; Дан. 7:13; Зах. 9:9-11; уничтожение зла, страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10; утверждение радости — Ис.42:1-12,54:12-14,60:1-5,61:1-4; воскресение плоти — Иов 19:25; уничтожение смерти — Ис. 26 гл.; Ис.42:1-12,61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14; познание Бога — Ис.2:2-3,11:1-10; Иер. 31:31-34; уподобление Царства Мессии горе — Пс. 2; Ис.2:2-3,11:1-10; Ис. 26 гл.; Дан. 2:34; торжество истины и справедливости — Пс. 71:10-17; Пс. 109:1-4; Ис.9:6-7,11:1-10; Ис. 26 гл.; Иер. 23:5; слава торжествующей Церкви — Ис. 26-27 гл. Иерусалим был ханаанским городом «Ушалим» («основанный богом Шалемом»). Он известен по аккадским документам XIV века до Р.Х. (переписка Телль-эль-Амарна). Библейское предание видит в нем город Мелхиседека, современника Авраама (См. Быт. 14:18), и отождествляет его местонахождение с горой Мориа, на которой Авраам совершил жертвоприношение. Согласно пророчествам, Илии предстоит снова прийти перед концом мира, чтобы обличить лживость антихриста. Тогда он претерпит мученическую смерть. Вероятно, Ксеркса (485—465 гг.). Антиох, претендуя на божественные почести, назвал себя «Киифаиом» — что значит «явление бога». За свои лютые преследования верующих он стал прообразом грядущего последнего гонителя веры — антихриста. Апостол Павел, говоря об антихристе, предсказывает, что он сядет в храме Божием, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2:4). Напоминая подобный случай с Антиохом, Иисус Христос, говоря о «мерзости запустения» святилища храма Божия, предсказанном пророком Даниилом (см. Дан. 9:27; Мф. 24:15), напоминает такое состояние Иерусалимского храма при Антиохе Епифане. Антиоха постигла лютая болезнь, от которой он умер, будучи заживо съеденным червями. Слово «кафизо» на греческом значит «сидеть». Греческий перевод Библии III века до Р.Х. Событие это, хотя чрезвычайно редкое, но возможное. Есть киты, которые доходят до 30 метров длины. Желудок этих китов имеет от 4 до 6 отделений, в любом из которых могла бы свободно поместиться небольшая группа людей. Киты дышат воздухом и имеют в голове воздушную запасную камеру размером в 25 кубических метров. Иногда находили животных и людей живыми в голове таких китов. Кит-акула, достигающая 24 метров, тоже может вместить в себе человека, не повредив его физически. |
| Пасхальное бдение, как и в Иерусалиме, представляло собой вечерню с большим числом паремий (всего 15), во время к-рых Патриарх крестил оглашенных и после к-рых совершалась Божественная литургия. Вечерня, как и в др. дни, начиналась с антифонов в нартексе и входа в храм (известны слова входных тропарей: «Живоносное Твое восстание славим», «Спасительное Твое восстание славим» - Мансветов. С. 244-246; Bertoni è re. P. 124). После «Господи, воззвах» был вход в алтарь и начинались чтения: прокимен из Пс 65, паремии Быт 1. 1-5 и Ис 60. Во время 2-й паремии Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, уходил в большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; Крещение начиналось сразу с каждения купелей (по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды (все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы) и завершалось собственно погружением в воду, Миропомазание происходило уже в храме. По Типикону Великой ц. непременно прочитывались только первые 7 паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; с прокимном из Пс 26 после 3-й паремии и пением в составе 6-й паремии песни Моисея с припевом Исх 15. 1b и славословием в конце). Если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, читались также паремии с 8-й по 14-ю (1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; с прокимном из Пс 92 после 10-й), в противном случае эти паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 (LXX)) никогда не отменялась, а входившая в ее состав песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев с припевом Дан 3. 57b и служила знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. Патриарх и новокрещеные прибывали ко входу в храм (точнее, в часовню ап. Петра) и начинали петь «Елицы во Христа» (Гал 3. 27), во время чего Патриарх совершал Миропомазание. Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Пс 31. Патриарх и сослужащие входили в алтарь, и совершалась Божественная литургия сразу с «Елицы во Христа» (вместо Трисвятого); прокимен не пелся, Апостол - Рим 6. 3-11, вместо аллилуиария - Пс 81 со стихами, Евангелие - Мф 28. 1-20, пелась обычная херувимская (т. о., в IX в. в к-польском последовании В. с. еще не было заимствования из литургии ап. Иакова -херувимской «Да молчит всякая плоть»), причастен - Пс 77. 65 ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 82-91; см. также: Bertoni è re. P. 124-126; Дмитриевский. Древнейшие Патриаршие Типиконы. С. 160-164; Крещальная литургия. С. 109-126). В. с. в православном богослужении с XI в. |
| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| В армянском обряде Б. п. считаются 8-м отделом Псалтири. Согласно реконструкции Г. Винклер ( Winkler. P. 500-505), они являлись одним из основных элементов воскресного всенощного бдения кафедрального типа: после «входного псалма» и славословия исполнялась песнь вавилонских отроков (Дан [LXX] 3. 26-45 и 3. 52-88) с припевами, а перед литанией и чтением Евангелия - песни Пресв. Богородицы и прор. Захарии. В западно-сирийском (или сиро-антиохийском) обряде песнь из кн. Второзаконие разделена на 2, в списке Б. п. присутствуют блаженны (к-рые поются на утрене в связи с чтением Евангелия - Mateos. Les matins. P. 64), а также песнь, составленная из стихов Книги пророка Исаии (42. 10-13 и 45. 8) (см. ркп. Brit. Mus. Lib. 14 436, VIII-IX вв., и Add. 17 109, 837-874 гг.- Schneider. P. 49, 272). В богослужении маронитов, к-рое подверглось значительной латинизации, Б. п. рассредоточены по службам суточного круга: 11 поются на полунощнице, 7 - на утрене, по 3 (или по 2) - на малых часах дня (3, 6, 9-м), 4 - на вечерне, 2 - на повечерии. Песнь вавилонских отроков поется на утрене перед хвалитными псалмами; великое славословие на утрене отсутствует ( Mateos. Les matins. P. 55-57). В современном богослужении Коптской Церкви на ночной службе кроме псалмов стихословятся песнь из Исх и песнь вавилонских отроков, причем к песням и псалмам припеваются стихотворные комментарии (psali) ( Taft. P. 255). В Эфиопской Церкви вплоть до наст. времени используется набор из 14 Б. п., зафиксированный уже в Александрийском кодексе Библии (песни из Втор и вавилонских отроков разделены каждая на 2). 1-я часть песни вавилонских отроков (ст. 52-56) поется со специальным припевом на праздничной и великопостной вечерне (wa zema). Обе части песни вавилонских отроков исполняются 2 хорами перед хвалитными псалмами на праздничной утренней службе (sebhatä nägh), при этом песнь Симеона Богоприимца заменяет будничный Пс 50. То же бывает и на воскресной утренней (предрассветной) службе (mäwäddes). На 3 малых часах дня ежедневно, кроме суббот и воскресений, должны стихословиться по 5 Б. |
| 384 См:. Лев. 19:14,32; Притч. 24:21; 1 Петр. 2:17. 385 См.: Ис. 45:7. 386 Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал». 387 Ср.: Быт. 7:11—23. 388 Ср.: Быт. 19:24. 389 Ср.: Исх. 7:14—11:10. 390 Ср.: Исх. 4:21; 10:20. 391 Ср.: Исх. 5:2. 392 Ср.: Исх. 5:4. 393 Ср.: Исх. 1:11—14; 5:7—19. 394 Ср.: Исх. 32:35. 395 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 396 Интерполяция, по мнению Кройманна. 397 Ср.: Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:18; Пс. 109 108:14; Иер. 32:18 и в др. местах. 398 Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость». 399 Ср.: Иер. 31 38:29; Иез. 18:2—4. 400 Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило». 401 Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы. 402 Ср.: Исх. 15и в др. местах. 403 Ср.: 4 Цар. 19:16 и в др. местах. 404 Ср.: 2 Цар. 22:10 и в др. местах. 405 В сочинении «Против Праксея» 4 406 Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство». 407 Интерполяция? 408 Ср.: Лк. 9:62. 409 Ср.: Мф. 5:45. 410 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 411 Ср.: Ион. 3:1—10. 412 Ср.: 4 Цар. 20:1—5. 413 Ср.: Дан. 4:31—33. 414 Ср.: 1 Цар. 14:38—45. 415 Ср.: 2 Цар. 12:13. 416 См.: Исх. 20:12—17. 417 Ср.: Исх. 21:1; Bmop. 15:12; Иер. 34:14. 418 Ср.: Лев. 25:4—6. 419 Вставка Кройманна. 420 Ср.: Втор. 25:4. 421 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?» 422 См.: Исх. 21:24. 423 Ср.: Исх. 21:25. 424 См.: Рим. 12:19; Евр. 10:30; ср.: Втор. 32:35. 425 A se tuta, — исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая». 426 Ср.: Лев. 11:1—47. 427 Ср.: Быт. 1:21—25. 428 Ср.: Числ. 11:4—8. 429 Frigescunt. Ср.: sine Сегеге et libero friget Venus «без Цереры ( хлеба) и Либера ( вина) хладеет Венера (любовь)» (Ter. Eun., 732). 430 См.: Исх. 32:6. 431 Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». |
| Ελογητο ‘Благословенного’ — замена Имени Божиего (другая такая замена — δυνμεως ‘Силы’ звучит в ответе Иисуса, ср. 2 Фес 1:7). Поскольку в палестинском иудействе в дохристианский период выражение “Сын Божий” не было титулом Мессии, можно предполагать, что властям были известны слова Иисуса, отраженные в Мф 11:27=Лк 10:22 или что выводы были сделаны из притчи о злых виноградарях (12:1–12). 62. κα ψεσθε τν υν το νθρπου κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως κα ρχμενον μετ τν νεφελν το ορανο ‘и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных’. Вопреки мнению ряда комментаторов, параллели ВЗ (Пс 109:1 и Дан 7:13) указывают не на Вознесение, а на Парусию: хотя верно, что Дан 7:13 подразумевает восхождение к Богу, порядок скрытых цитат здесь указывает, что пришествие следует за восхождением. Первосвященник и члены синедриона увидят Иисуса как грядущего Судию при общем воскресении из мертвых. 63. Первосвященник разрывает на себе одежду в знак того, что услышанные им слова κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως ‘сидящего одесную силы’и утвердительный ответ γ εμι ‘Я (есмь)’ на вопрос о “Сыне Благословенного” он рассматривает как богохульство; об этом см. в Мишне (Санхедрин 7:5). Одно лишь признание себя Мессией не могло считаться преступлением. 84. Отречение Петра (14:66–72) (Мф 26:69–75; Лк 22:56–62) Скорее всего восходит к свидетельству самого апостола Петра. 68. ρνσατο значит собственно ‘отрицал (это)’; однако читатель мог видеть и второе значение — ‘отрекся (от Него)’. Οτε οδα οτε πσταμαι σ τ λγεις ‘не знаю и не понимаю, что ты говоришь’ может быть понято по-разному в зависимости от того, считаем ли мы это целым предложением или ставим точку после πσταμαι ‘понимаю’ и знак вопроса после λγεις ‘говоришь’, а также от того, как мы понимаем слова οδα ‘знаю’ и πσταμαι: (1) ‘Не знаю и не понимаю, о чем ты говоришь’; (2) ‘Не знаю Его и не понимаю, о чем ты говоришь’; (3) ‘Не знаю и не понимаю (сказанное тобой). Что ты имеешь в виду?’; (4) ‘Не знаю Его и не знаком с Ним. Что ты имеешь в виду?’. Высказывалось еще предположение, что перед нами — неточный перевод, калькирующий арамейскую конструкцию, не нуждавшуюся в союзном слове; тогда — (5) ‘Я не знаю и не знаком с Тем, о Ком ты говоришь’. Наиболее вероятно здесь (3) или (1) по той психологической причине, что первое отречение скорее могло быть высказано в косвенной форме. |
| В изречении Христа заключается, следовательно, весьма тонкий и глубочайший богословский смысл. Крайнее уничижение Раба Иеговы – вот в чем было Его крайнее величие. Эту, так сказать, отрицательную славу Христа враги Его видели лично. Христос говорит здесь словами Пс.109:1 и Дан.7:13 . Мф.26:65 . Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! Мф.26:66 . как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти. (Ср. Мк.14:63–64 ). Истинный смысл слов Христа не был, очевидно, понят Его судьями. Обстоятельства, в которых Он находился, совершенно противоречили сделанному Им заявлению о том, что Он – Сын Божий, сидит одесную Силы и идет на облаках небесных. Такое заявление показалось им богохульством и действительно было бы таковым, если бы было произнесено каким бы то ни было обыкновенным человеком. Поэтому первосвященник разодрал свои одежды. Это было бы трогательным действием, если бы не происходило от крайней злобы, лицемерия, ненависти и подлости (ср. 4Цар.18:37, 19:1 ; Деян.14:14 ). В Лев.10:6, 21:10 первосвященнику запрещено было раздирать свои одежды, но из дальнейшего стиха можно заключать, что он не должен был раздирать одежд только в знак скорби по умершим, даже отце или матери своих. Пример раздирания одежд в других случаях встречается в 1Мак.11:71 . Мнение, что Каиафа счел Христа за совратителя-месита (см. Сангедр. VII, 10; Талмуд, пер. Переферковича, т. 4, с. 291–292), ошибочно. За богохульство определена была в законе смертная казнь ( Лев.24:15–16 ). Поэтому в ответ на заявление первосвященника присутствовавшие сразу же начали говорить, что Христос «повинен смерти». Мф.26:67 . Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам (Ср. Мк.14:65 ; Лк.22:63–64 ). Такое же отношение, какое бывает и в других случаях к преступникам, «лишенным всех прав состояния». Правда, приговор синедриона пока не был утвержден официально. Но по всему было видно, что судьи не откажутся от своего решения. |
|
|
