Посадка и сев, наряду с пахотой, относятся к начальной стадии сельскохозяйственного процесса. Как и в пахоте, в них выражается образ надежды и усердного труда. Обзор свыше сотни библейских упоминаний о них показывает целый каталог сельскохозяйственных работ – мы читаем о севе зерновых на полях, посадке садов, деревьев, виноградников и масличных рощ. Все это – часть библейских образов здоровой жизни. Божьи благословения псалмопевец изображает в виде посева на полях, посадки виноградников и сбора обильного урожая ( Пс.106:37 ). В полученном Исаией видении золотого века восстановленного Израиля люди будут «насаждать виноградники и есть плоды их» ( Ис.65:21 ; ср. Иер.29:5 ; Ам.9:14 ). Есть множество метафорических образов (см. СЕЯНИЕ, СЕЯТЕЛЬ ) эмоциональная сторона выражается в словах о севе со слезами и жатве с радостью ( Пс.125:5 ), а нравственная – в ссылках на сеяние неправды и зла ( Притч.22:8 ; Иов.4:8 ; Гал.6:7–9 ). О праведных говорится, что они насаждаются в доме Господнем ( Пс.91:13–14 ; Иер.17:8 ). Дети подобны масличным ветвям вокруг стола ( Пс.127:3 ). Израиль неоднократно изображается виноградной лозой, посаженной Богом ( Пс.79:9–12 ; Ис.5:1–4 ; Иер.2:21 ). Уход за посевами . В древней Палестине немногое можно было сделать по уходу за посадками. Зерновые поля, виноградники и сады ждали дождей, которые создавали условия для роста. В качестве примера терпения Иаков приводит пример земледельца, который «ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» ( Иак.5:7 ). Удивляет представленный библейскими авторами образ Бога как вселенского садовника, ухаживающего за деревьями и посевами, поливающего и выращивающего растения и животных на земле ( Пс.103:10–18 ; ср. Лев.26:3–4 ; Ис.27:3 ). Посылаемая Богом вода орошает почву, как того требуют природные условия ( Пс.64:10–11 ). В эсхатоне пойдут обильные дожди, которые принесут богатые урожаи ( Иоил.2:23–26 ; Мал.3:10 ). В некоторых местах Израиль изображается как Божий цветущий сад и распустившаяся виноградная лоза ( Ос.14:6–9 ; Ис.37:30–31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Одной из отличительных черт Мудрости является ее персонификация. Мудрость из практического искусства жизни превращается в Пре-мудрость Божию, причастную созиданию этого мира и являющуюся человеку в Откровении. Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении, она есть сила, исходящая непосредственно от Творца (см. Прем. 8, 22-31). В библейской традиции личный «ипостасный» облик Премудрости складывается из глубокой внутренней необходимости. Вопервых, удаленность Бога от творения требовала некоего посредника, который был бы одновременно тождественен Богу и отличен от Него. В Ветхом Завете это были следующие понятия: Дух Божий (Быт. 1, 2 — «Руах Элохим»), Слава (Присутствие) (Исх. 13, 21; 40, 34 — Шехина), Слово (Пс. 32, 6 — Мемра), Закон (Исх. 24, 12 — Тора) и др. Вовторых, через Откровение, Самопроявление Неизреченный становится познаваемым; самораскрытие Бога понимается как олицетворение — это лицо Бога. В древнееврейском языке слово «хохма» (мудрость) женского рода, ее изображали в виде Жены, которая приглашает в свой прекрасный дом всех, кто хочет внимать ее словам (Притч. 9, 1). Дом — один из символов библейской мудрости. Это образ обжитого и упорядоченного мира, огражденный стенами от мира хаоса; это царство людей, исполняющих заветы Бога, прообраз Царства Божия, Церкви и Богоматери. В то же время «Премудрость как синоним начала есть материнское лоно изначальности, первопринцип бытия» — «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» (Притч. 8, 22-23). Роль Премудрости заключается не только в том, что она — «зеркало славы Божией», но она и устроительница, действующая как благоразумная хозяйка. Каков же лик Премудрости? Читая Священное Писание, мы узнаем, что это Христос: «Божья сила и Божья Премудрость» (1 Кор. 1, 24). Именно в Нем «безобразная» («безвидная и пустая» — Быт. 1, 2) материя получает Образ бытия, а тьма — наполняется Светом (Ин. 1, 9). «Слово стало плотью» (Ин. 1, 14) и обитает с нами, чтобы даровать Жизнь.

http://aquaviva.ru/journal/?jid=234

Глава 11 1–11. О значении справедливости в отношении ближних и о пагубности несправедливости. 12–15. Против болтливости, пристрастия к клевете, неразумии в советах и легкомысленных поручительств. 16–23. Различное поведение и противоположные плоды праведного и нечестивого. 24–26. Против скупости и несострадательности. 27–31. Прочны лишь плоды благочестия. Притч.11:1 .  Неверные весы – мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему. Притч.11:2 .  Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными – мудрость. [Праведник, умирая, оставляет сожаление; но внезапна и радостна бывает погибель нечестивых.] Притч.11:3 .  Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их. Притч.11:4 .  Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти. Притч.11:5 .  Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падет от нечестия своего. Притч.11:6 .  Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим. Притч.11:7 .  Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает. Притч.11:8 .  Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый. Притч.11:9 .  Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются. Притч.11:10 .  При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество. Притч.11:11 .  Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается. Предостережение от применения неправильных весов и увещание к добросовестности в этом отношении (ст. 1, сн. Притч 20.10 ), составляет повторение постановления закона ( Втор 25.13–16 ); нередкое повторение этого правила требовалось частыми случаями его нарушения особенно в торговле ( Сир 26.27 ). Премудрый подкрепляет наставление свое мыслью о Всеведущем и Всеправедном Боге. О пагубности гордости (ст. 2) Премудрый говорит неоднократно (см. Притч 16.18, 18.12 ), равно как и о благе противоположной добродетели – смирения (сн. Притч 3.34 ), которое, по контексту данного места (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Тук, тучность (Fat, fatness) В обществе, нетерпимо относящемся ко всему жирному и тучному, трудно представить себе, чтобы тучность ассоциировалась с чем-то еще, кроме лени, праздности и даже отвращения. Тем не менее мы видим, что в Писании тучность во многих случаях служит символом благоденствия, благословения, изобилия и щедрости. Образы тука и тучности встречаются почти исключительно в Ветхом Завете, за исключением откормленного теленка в Лк.15 (где он явно служит символом щедрого угощения) и Рим.11:17 (где Павел говорит о прививке к маслине, чтобы приобщиться к ее «корню и туку» В ветхозаветных образах тука и тучности можно выделить несколько разных оттенков. Но в рамках стоящей перед нами задачи мы просто разделим их на две основные категории: образы благосостояния, данного Богом и полученного неправедным путем. Начнем с того, что тук и тучность неоднократно служат очевидным образом Божьего благословения. В Быт.27:28 Исаак благословляет Иакова словами: «Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина». А в Быт.27:39 он сказал Исаву, что «от тука земли будет обитание твое». Образы тука и тучности мы видим во многих местах ( Иов.36:16 ; Пс.35:9; 62:6; 64:12; 91:15 Ис.30:23 Иер.31:14 и др.). В некоторых из этих мест современные переводы избегают буквального использования понятий тука и тучности и заменяют их другими образами благоденствия, но в английском переводе KJV во всех этих случаях мы встречаем слова «тук» или «тучность». Необходимо также помнить, что тук часто символизировал лучшую часть дара или жертвоприношения. В Быт.4:4 жертва Авеля названа «туком» от первородных стада. В Быт.45:18 фараон дал израильтянам Гесем, от которого они смогут «есть тук земли». Ветхозаветные обряды, подробно описанные в Книге Левит, следовали принципу «весь тук Господу» ( Лев.3:16 ) именно потому, что он представлял собой лучшую часть жертвоприношения. Для понимания тука и тучности как образов благословения можно также рассмотреть их противопоставление чахлости или худобе, особенно в Пс.105:15 , где псалмопевец, рассказывая о грехе Израиля в пустыне, говорит: «И Он исполнил прошение их, но послал чахлость [«язву»] на души их» (см. также Чис.13:20 ; Ис.10:16; 17:4; 24:16 Два других примера использования образа тучности как указания на благословение мы видим в Быт.41 , где фараон рассказал сон о худых и тучных коровах (см. истолкование Иосифа в Быт.41:25–32 ), и в случаях упоминания о тучности в Притчах ( Притч.11:25 13:4 15:30; 28:25

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Клятва, обет (Vow, oath) Клятвы и обеты давались в серьезных ситуациях, таких как суд (клятва) или свадебная церемония (обет). То, что свадебный обет по сути является клятвой, указывает на некоторое стирание границ между клятвой и обетом в еврейской Библии. Клятва – это сокращенный завет ( Быт.26:28 ), соглашение между двумя или более лицами, в котором имя Бога призывается в качестве свидетеля и гаранта. Обычно клятва сопровождается торжественным обещанием или установлением над собой проклятия. Петр, отрекаясь от Иисуса, сделал и то, и другое ( Мк.14:71 ). Напротив, обет – это торжественное обещание, сделанное человеком своему божеству. Обычно обет включает в себя формулировку клятвы, но его направление вертикально, а не горизонтально, как в случае с клятвой. Клятва касается отношений между людьми, а обет обращен к Богу. Он всегда принимается в контексте молитвы, так как всегда обращен к Богу. Обеты обычно принимаются в сложной ситуации, и приносящий обет обычно предлагает некий дар в качестве гарантии ( Суд.11:30–31 ; 1Цар.14:24 ). Серьезность всех обещаний и поведения перед Богом отражена в процедуре принесения клятв и обетов. Согласно закону Моисея, не следует легкомысленно клясться именем Господа ( Исх.20:7 ; Втор.5:11 ). Яхве лично накажет того, кто приносит ложную клятву. Тот, кто не приносит обета, не грешит. Но принесенный обет обладает силой клятвы ( Втор.23:21–23 ), поэтому не нужно приносить непродуманные обеты ( Притч.20:25 ). Все речи должны быть правдивыми, и Бог связывает Себя клятвой ( Евр.6:13–18 ; см. также Иер.22:5 ). Христос – гарант всех новозаветных обещаний. Иисус учил, что клятвы надо исполнять ( Мф.5:33 ) и что ежедневная беседа христиан должна быть такой же правдивой, как и клятвы. Если, как требует повиновение Царству Божьему, дела соответствуют словам, то клятвы не нужны вообще ( Мф.5:34–37 ; Кол.3:17 ; Иак.1:22; 5:12 ; 1Ин. 3:18 ). Назорейский обет символизировал предельную преданность Богу. Приносилась торжественная клятва отчуждения от определенных вещей, например, от того, что является символом праздника (виноград и вина), и от того, что считается ритуально нечистым (мертвые тела), а также выделения для исключительного служения Яхве (что символизировали длинные волосы). В конце предписанного периода назорей приносил символ особого посвящения (отрезанные волосы) как часть благодарственной жертвы в завершение обета.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Ожидание Бога, упование, надежда на Бога (Waiting on God) Мотив надежды на Бога и ожидания спасения, популярный в литературе, играет важную роль в Писании и обладает широким спектром специфических значений. Хотя в современном мире нам часто приходится ждать чего-то или кого-то, и это утомительно, библейский мотив ожидания Бога явно положителен. Уповать на Бога – это библейская добродетель, и во множестве отрывков рекомендуется подобное поведение. Хотя в основном все варианты использования взаимосвязаны, мы можем выделить пять основных способов применения этого образа. С более пассивной стороны ожидание Бога связано с терпением, самоотречением, повиновением, зависимостью и умением довольствоваться далеко не идеальным текущим положением. Например, автор псалма, говоря о мести Бога его врагам ( Пс.26:12–13 ), призывает: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» ( Пс.26:14 ). Подобное значение имеют также слова: «Покорись Господу и надейся на Него» ( Пс.36:7 ). И опять: «Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа» ( Плч.3:26 ). В некоторых отрывках упование на Бога предполагает сознательное воздержание от человеческих действий. Здесь ожидание становится подвигом веры – доверия к Богу, а не упования на человеческие средства. Отсюда поговорка: «Не говори: “я отплачу за зло”; предоставь Господу, и Он сохранит тебя» ( Притч.20:22 ). Угнетенные молятся: «Господи! помилуй нас, на Тебя уповаем мы; будь... спасением нашим во время тесное» ( Ис.33:2 ). Молодых сил недостаточно, чтобы уберечься от усталости, но «надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся» ( Ис.40:31 ). В третьем мотиве добродетель ожидания Божьего вмешательства сочетается с надеждой и упованием. Ждать значит предвосхищать момент, когда Бог начнет действовать. Автор псалма утверждает: «На Тебя, Господи, уповаю я; Ты услышишь, Господи, Боже мой» ( Пс.37:16 ). «И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя на Тебя» ( Пс.38:8 ). «Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю» ( Пс.129:5 ; см. также Ис.8:17 ). «Я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня» ( Мих.7:7 ). Отчасти надежда основана на том, что уповающие на Бога «не постыдятся» ( Ис.49:23 ) и что Бог «благ... к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его» ( Плч.3:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав.  ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова   - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с   («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также   («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»).

http://pravenc.ru/text/2563320.html

Лк.11:45 . «Некто из законников»: искусный, сведущий в законе, ученый. Законники могли не принадлежать ни к какой секте, но по своим убеждениям и правилам жизни многие из них очень похожи были на фарисеев, почему мы и видим из Евангелий, что они часто действуют против Христа совокупно с фарисеями. И упоминаемый здесь книжник вероятно не принадлежал к секте Фарисеев, но почувствовал, что слово Господа попадает и в его нравственную рану и бередит ее, а потому он с болью откликается на это слово, говоря, что Господь, обличая фарисеев, тем обижает и их, книжников, и законников. Так нечистые совестью обижаются правдивым словом, хотя бы оно было обращено не прямо против них! Лк.11:46 . «И вам, законникам, горе» и пр.: см. прим. к Мф.23:4 . Такой образ действий свидетельствует об отсутствии в них любви к ближним, потому возвещается им горе. Лк.11:47–51 . «Строите гробницы» и пр.: см. прим. к Мф.23:29–36 . У ев. Луки несколько короче изложена эта речь, чем у ев. Матфея, но по местам яснее. – «И соглашаетесь с ними» осуждая лицемерно отцов своих за то, что они избивали пророков (ст. Мф.23:30 ), вы, дети их, делаете в сущности то же, что и они, или еще и хуже (ср. прим. к Мф.23:31–32 ). – «Премудрость Божия сказала: пошлю» и пр.: по-видимому, делается указание на ветхозаветное изречение, но там такого изречения нет, да и необычно в подобных случаях употребление слова премудрость. По сопоставлению с Матфеем Мф.23надобно полагать, что Господь называет здесь премудростью Себя самого, как воплотившуюся ипостасную премудрость Божию, под именем и образом которой Он изображается еще в Ветхом Завете (гл. Притч.8 ). Премудростью Сын Божий называется потому, что Бог через Него открыл свою премудрость как в творении мира, так и в искуплении (ср. Кол.1:13–18 . 1Кор.1:30 ). – «Пошлю к ними» пр.: см. прим. к Мф.23 и дал. Лк.11:52 . «Взяли ключ разумения» и пр.: см. прим. к Мф.23:13 . Здесь предмет берется несколько частнее, чем в параллельном месте Евангелия Матфея. Фарисеи и законники взяли себе ключ разумения, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Бог одевается в свет и облака. Покидая Свою обитель над твердью и проходя под небесным сводом на колеснице с крыльями из ветра, Он несет воды дождя в Своем одеянии из облаков ( 3Цар.8:12 ; Пс.103:2–3; 17:11; 67:5; 96:2 ; Притч.30:4 ). Нечестивые воображают, что Бог не может видеть их, когда находится над твердью ( Иов.22:13 ). Образ мифологических вод Апсу действительно встречается в еврейской поэзии, однако в стандартных переводах он довольно неясен. Еврейское слово epes или его двойственное число opsayim передаются обычно как «конец», «край» или «предел». Однако в некоторых поэтических отрывках выражение «концы земли» epes находится в прямой взаимосвязи с «водами небесными» ( Притч.30:4 ) или «далеким морем» ( Пс.64:6 ). Следы вод Апсу как Божьего врага все же сохраняются: «Господь сотрет препирающихся с Ним... Господь будет судить концы земли» ( 1Цар.2:10 ). Небесный совет . Будучи небесным аналогом общественного института «старейшин у ворот» ( Втор.21:19 ; Руфь 4:1–11 ; Пс.106:32 ; Притч.31:23 ), выполнявших функцию судей (см. Исх.21:6 и Исх.22:8 , где elohim означает «судья»; ср. Пс.81:1 ), совет богов часто встречается в ближневосточной мифологии. Это собрание советников, с которыми совещается верховное Божество ( Пс.96:9 ). «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд» ( Пс.81:1 ). Эти небесные существа не равны Богу: «Нет между богами, как Ты, Господи» ( Пс.85:8 ; ср. Пс.134:5 ). «Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится Господу? Страшен Бог в великом сонме святых, страшен Он для всех окружающих Его» ( Пс.88:7–8 ; ср. Пс.137:1 ). Хотя у соседей Израиля божества занимали явно более низкое положение, иудеи относились к ним как к высокопоставленным ангелам. В соответствии с этим представлением, «сыны Божии» или даже «боги» в LXX часто переводятся как «ангелы» ( Втор.32:8 Пс.8:6; 137:1 Новый Завет следует традиции LXX, и слова «не много Ты умалил его пред Богом» (или богами, Пс.8:6 переданы в Евр.2:7 как «не много Ты унизил его пред Ангелами».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

27. Пословица , обычно краткое, устойчивое в речевом обиходе изречение. В библейском тексте пословицы имеют две формы. 1. Простая пословица посвящена одной теме, например: «Какова мать, такова и дочь» ( Иез.16:44 ); «Врач! исцели самого себя» ( Лк.4:23 ). 2. Сложная пословица, как правило, имеет две темы, связанные между собой, например: «Венец славы – седина, которая находится на пути правды» ( Притч.16:31 ); «Пес возвращается на свою блевотину» и «вымытая свинья идет валяться в грязи» ( 2Петр.2:22 ). Принято считать, что простые пословицы – чисто народного происхождения, а сложные – продукт литературного творчества (см. статью библейские). 28. Притча (евр. , машал – сравнение), небольшое назидательное изречение или рассказ. В Ветхом Завете под словом машал обычно подразумевается афоризм (характерный пример – Книга Притчей Соломона). Подобную же, но более сложную форму притчи мы находим и в Евангелии (напр., Мф.5:13 ). Там же впервые появляются притчи-рассказы как важнейший элемент проповеди (хотя притчи-рассказы не чужды и Ветхому Завету, например, 2Цар.12:1–6 ). Среднее положение между афоризмом и рассказом занимает притча-сравнение (например, Мф.11:16 сл., 13:44–50). По мнению некоторых современных экзегетов, притчи-рассказы в литературном отношении наиболее оригинальный евангельский Жанр , начало которому положил Сам Господь Иисус. Некоторые ветхозаветные мидраши (см. выше) имеют сходство с евангельскими притчами-рассказами. См. статью евангельские. 29. Пророческие речения , произносившиеся первоначально обычно при Храме, а позднее собранные в книги. Для ранних пророческих речений характерна наглядность, эмоциональность, резкая смена образов, метафоричность. Речения эти начинаются формулой: «Так говорит Господь». Классическая форма этого Жанра ведет начало от проповеди пророка Амоса, хотя существовал он и раньше ( Числ.24:15–24 ). Речения пророков облекались в поэтическую форму, удобную для запоминания, со свойственным древневосточной поэзии параллелизмом (см. статью Библии). Пророки вносили в речения элементы различных Жанров (песнь, загадка, притча), иллюстрируя пророчества символическими действиями. Некоторые проповеди Христа Спасителя по стилю близки к пророческим речениям (например, Мф.23 ), но знаменательно, что в них никогда не встречается формула «Так говорит Господь».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010