| Но что такое наказание? В строгом значении слова, наказание осмысливается как мера воздействия, применяемая по отношению к кому-либо (например, человеку) или чему-либо (например, группе людей) за ту или иную вину (преступную мысль, преступное желание, преступный проступок и т. п.). Согрешил Каин, и был наказан ( Быт.4:13 ). Сказать иначе: Бог применил по отношению к нему определенную меру воздействия — наказал. Согрешили Дафан и Авирон, и тоже были наказаны, причем необычною смертью ( Чис.16:27–32 ). Стало быть, наказание может рассматриваться как форма Божьего воздаяния грешнику за грех. Другое дело, что воздаяние Божие нельзя интерпретировать как проявление злорадствующей мстительности, банальную месть, что часто обнаруживается в случаях наказания человека человеком. Наказание Божие всегда направлено к благим целям (и в этом, в частности, проявляется благость Божия). Оно может носить воспитательный, назидательный характер (что обнаруживает Божественную премудрость). Испытав наказание Божие, грешник может одуматься, обратиться, встать на правильный путь. Если же наказуемый подвергается смерти, это может служить назидательной мерой для окружающих, но может послужить и к пользе самого умерщвленного грешника (ведь жизнь человека не ограничивается пределами его земной жизни). То, что Бог наказывает людей, это несомненная истина, имеющая многочисленные подтверждения в Священном Писании. Однако эти наказания бывают двоякого рода: воспитательные и карающие. Воспитательные наказания являются наказаниями отеческими, врачебными, посылаемыми только для исправления людей, для удержания их от зла хотя бы страхом, для укрепления в добре и подобных целей (см. 1Кор.11:32 ; 1Петр.1:6,7 ; Иак.1:12 ). Апостол, вместе с Соломоном ( Притч.3:11 ), наставляет верных не пренебрегать наказаниями Божиими: «Сын мой! Не пренебрегай наказания Господня (παιδεας κυρου), и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (παιδεει); бьет же всякого сына, которого принимает» ( Евр.12:5–6 ). Посылая нам различные бедствия и скорби, Бог «подвигает нас к добру» (Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 26). |
| Притч.26:13 . Ленивец говорит: «лев на дороге! лев на площадях!» Притч.26:14 . Дверь ворочается на крючьях своих, а ленивец на постели своей. Притч.26:15 . Ленивец опускает руку свою в чашу, и ему тяжело донести ее до рта своего. Притч.26:16 . Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно. В изображении здесь лености повторяются дословно черты, ранее высказанные Премудрым, см. ст. 13 и Притч 22.13 ; ст. 15 и Притч 19.24 . Притч.26:17 . Хватает пса за уши, кто, проходя мимо, вмешивается в чужую ссору. Притч.26:18 . Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, Притч.26:19 . так – человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: «я только пошутил». В ст. 18 образно – посредством сравнения – высказывается мысль о крайнем вреде неуместных шуток и забав. Притч.26:20 . Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает. Притч.26:21 . Уголь – для жара и дрова – для огня, а человек сварливый – для разжжения ссоры. Притч.26:22 . Слова наушника – как лакомства, и они входят во внутренность чрева. Притч.26:23 . Что нечистым серебром обложенный глиняный сосуд, то пламенные уста и сердце злобное. Притч.26:24 . Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство. Притч.26:25 . Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его. Притч.26:26 . Если ненависть прикрывается наедине, то откроется злоба его в народном собрании. Притч.26:27 . Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится. Притч.26:28 . Лживый язык ненавидит уязвляемых им, и льстивые уста готовят падение. В образной и прямой речи (ст. 20–21) высказывается вред раздоров и ссор. Ст. 24–25 – предостережение против опасности со стороны лицемерия; в ст. 26 – мотив к воздержанию от злобы и ненависти: неминуемость открытия тайной ненависти. Ст. 26 дает обобщение предыдущих наставлений. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга притчей Соломоновых. 538-654 с. Вам может быть интересно: |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
| Тогда как в стихах 11, 13, 14 бичуемые приточником пороки названы прямо по имени, в ст. 12 половая распущенность обозначается общим и собственно метафорическим названием – " нечистота», евр. цоа, собственно: кал, помет ( 4Цар 18.27 ; Ис 36.12 ), всякий экскремент ( Ис 28.8 ), а затем уже – нравственная распущенность женщин ( Ис 4.4 ) и мужчин. Притч.30:15 . У ненасытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!» Притч.30:16 . Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно!» В этом двустишии на примере никогда ненасытимых: преисподней, утробы бесплодной раскаленной жаждущей земли и огня (ст. 16) – раскрывается мысль о безграничности алчности, ненасытимости. Идея эта символически представлена в имени алука (ст. 15). LXX передают это название словом: βδλλη, Вульгата – sanguisuga, слав. « пиявица " . В этом названии толкователи видят указание на некое женское демоническое существо – привидение (подобное упомянутому в Ис 34.14 лилит), – одно из тех, которыми народная вера и суеверие евреев (особенно позднейших) и других народов Востока (арабов, индусов, персов) населяла пустыни и области жилищ человеческих; судя по словозначению ( алука от алак, локоть), словом алука обозначалось именно высасывающее у людей кровь демоническое чудовище (в роде вампира западных верований), чему соответствует латинское «sanguisuga» и слав.: « пиявица " . Не невероятно предположение (Цекклера и др.) о заимствовании как названия алука, так и всего изречения ст. 15–16 из иностранных верований (индийских и др.), следы которых естественнее всего находить среди изречений Агура, как и в книге Иова (см. О. Zokler in Lange Bibelwerk. Due Sprьche Salomonis. s. s. 211–212. Ср. у А. Глаголева , Ветхозаветное библейское учение об ангелах. Киев 1900. с. 626). Притч.30:17 . Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вóроны дольные, и сожрут птенцы орлиные! Сн. Притч 20.20, 23.22 . |
| (2) Другое направление богословия мудрости после плена рассматривает как величайший и главный дар премудрости Божией Тору Израилеву. С Премудростью как тайной властвующего надо всем Бога встречается тот, – так гласит тезис этого направления, – кто делает Тору жизненной максимой. Классические формулировки такого богословия мудрости содержатся уже в поздней части Второзакония ( Втор.4:6–8 ) и прежде всего в Книге Иисуса, сына Сирахова (см. E.VIII), а также в Вар.3:9–4:4 (см. F.III.3). В раввинистическом богословии это приводит к возникновению представления о том, что Яхве в качестве первого «дела творения» создает Тору, которая затем служит плану, по которому Им созидается мир. 3. Литературные формы мудрости Библейская мудрость выступает в четырех основных литературных формах: изречение, поучительная речь, поучительное стихотворение, поучительный рассказ; эти формы речи встречаются в Библии также и за пределами «книг премудрости» (например, в пророческих книгах). 3.1 Изречение Изречение – наиболее сжатое изложение опыта, служащее ориентации человека в жизни. Изречение должно способствовать избавлению ситуации от элемента неожиданности и угрозы, превращая эту ситуацию в обычную и постоянно встречающуюся. Изречение кратко, лаконично и часто заключает в себе некую «изюминку», служащую мнемоническим целям. Основная поэтическая фигура здесь – это параллелизм членов (parallelismus membrorum), т.е. образное или предметное родство двух следующих друг за другом «членов» («рифма» образов или мыслей): «Кто роет яму, падает туда сам, и кто катит камень, на того падает он» ( Притч.26:27 ). В соответствии с языковой формой и целью высказывания выделяются пять форм мудрых изречений, которые часто применяются целыми сериями. (1) Пословица (народная). В ней формулируется, часто с использованием грубоватой образности, жизненный опыт народа. Она как бы охватывает взором много сходных случаев, с которыми приходится сталкиваться людям, и суммирует их в кратком высказывании. Хотя тенденция здесь дидактическая, но пословица выражает учение не прямо: слушателю предоставляется право сделать практические выводы из пословицы самому. Пословица чаще всего состоит из одной строки, но их может быть и две. Пословица суммирует опыт в сфере обыденной жизни, однако служит и для освещения политических отношений. Примеры: Притч.9:17, 14:4 ; Иез.16:44, 18:2 . |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| возбудил Господь дух. Чтобы исполнить свой искупительный план, Бог действует через сознающих свою ответственность людей (6,22; 7,27). Ср. Притч. 21,1 . 1:2–4 К составлению текста своего повеления Кир мог привлечь советников-евреев. В таком случае вполне естественным оказывается употребление Киром такого наименования Бога, которое получило общее распространение только после возвращения из плена; вполне логична и намеченная им параллель между возвращением из Вавилона исходом из Египта. 1 Бог небесный. Этим титулом Бог определяется в качестве высшей властной инстанции (5,12; 6,9.10; 7,12.21.23; Неем. 1,4.5; 2,4.20 ; Дан. 2,18.19.37.44 ; Иона 1,9 ). дал мне... повелел мне. Таким образом Кир заявляет о признании им всевластия Божия. Однако то обстоятельство, что с подобными признаниями он обращался и к другим богам (напр., в надписях на так называемой колонне Кира), вызывает сомнения в том, что он полностью верил и понимал то, о чем свидетельствовал (см. ком. к 1,3). дом в Иерусалиме. Слово «дом» в первую очередь подразумевает храм, но по ходу повествования значение его расширяется, включая в себя понятие «город Божий» и «народ Божий». Восстановление дома Божиего главная тема Ездры-Неемии (см. Введение: Характерные особенности и темы). 1:3 Кир никоим образом не выделял Израиль из среды прочих подвластных ему народов. Им двигало лишь желание заручиться поддержкой богов каждого из них. Тем же желанием определялись поступки Дария (6,10) и Артаксеркса (7,23). Но по Божественному замыслу Кир все же способствует искуплению. из всего народа Его. Повеление Кира обращено к простым людям, а не к начальствующим в народе, что определяет основную тему повествования (см. Введение: Характерные особенности и темы): для исполнения искупительного замысла Господа важно участие всего народа Божиего, действующего как единое целое. пусть он идет. Бог, некогда вызволивший Свой народ из египетского рабства, и теперь продолжает дело спасения мира через Израиль. Ср. Иер. 16,14.15 . 1 А все оставшиеся во всех местах. Эти слова относятся к тем из евреев, кто предпочел остаться в Вавилоне, а также, вероятно, и к язычникам. |
| Часто случается, что вскользь оброненное иереем слово, с верой принятое, «попадает в десятку», то есть отвечает на самые существенные и трудноразрешимые запросы душ человеческих. Молитвенное преподанное благословение становится иногда судьбоносным. Ободряющая улыбка батюшки иного избавляет от долговременного уныния, а строгая отповедь помогает освободиться в единочасье от порока, который годами мучил бедного грешника. Вопрос: «Всегда ли иерей ведает о том, что свершает чрез него, недостойного, благодать Божия по вере приходящих к нему?». Отвечаем: «Далеко не всегда!». Большей частью батюшка и не догадывается, что происходит в глубинах человеческих сердец, раскрытых навстречу его пастырскому слову. Знают о том только дух самого человека да всеведущий Бог, от взора Которого не может утаиться ни единое помышление или намерение человеческое… Лёгким, светлым облаком благодать осеняет служащего иерея, содействует ему в каждом слове и поступке, согревая и просвещая своими чудными лучами души прихожан. Притом что смиренно выполняя все, внушаемое пастырской совестью, батюшка совершенно искренне ставит себя ниже всех людей, укоряет себя в тайне сердца за бесчисленные собственные вольные и невольные согрешения. Это Господь наш всемогущ и всеведущ, а служитель Его сознаёт себя, по слову праведного Авраама, «прахом и пеплом» (см.: Быт. 18, 27) и именует себя вместе с пророком Давидом «червём, а не человеком» (см.: Пс. 21, 7). Тебе, Господи, подобает правда, нам же стыдение лица, – учит смиренному самосознанию пророк Даниил всякого служителя святого алтаря (Дан. 9, 7). Православному пастырю должно очень внимательно прислушиваться к своему сердцу – ибо от него исходища живота [источник жизни] (Притч. 4, 23). Причастный некоторому духовному опыту иерей иногда постигает волю Господню по предчувствиям своего постоянно молящегося сердца. «Сердце вещун», «Сердце сердцу весть подаёт»… Бывает, что во время скорбной молитвы о тяжко болящем человеке душа пастыря внезапно умиряется и успокаивается… Как знать, может быть, Сам Бог полагает на сердце Своего служителя свидетельство о благополучном «разрешении драмы» и даровании благодатной помощи страждущему?.. |
|
|
