Апостол Павел хвалит общины, которые финансово поддерживают соотечественников (см.: 2 Кор. 8: 2; 9: 8–11 и др.). Апостол языков завещает своему преемнику, чтобы тот богатых всего лишь увещал, но не запрещал владеть собственностью (см.: 1 Тим. 6: 17), тем более что в домах богатых граждан, как правило, проходили первые христианские собрания. Пусть они «делают добро, – пишет он Тимофею, – богатеют добрыми делами, будут щедры и готовые поделиться, так собирая себе сокровище, как доброе основание для будущего, чтобы обрести вечную жизнь» (1 Тим. 6: 17–18) . Если бы Бог не установил границы собственности для людей, бессмысленной была бы десятая заповедь Моисея, запрещающая посягать на чужое имущество. Следовательно, говоря современным юридическим языком, проблема не во владении собственностью, а в умелом ею распоряжении. Грешно быть не богатым, но надеющимся на богатство (см.: Мк. 10: 24), не воздающим славу Богу, предпочитающим служение маммоне (см.: Мф. 6: 24). Горе не просто богатому, но пресыщенному ныне, ленивому и лукавому , пьянице , ведущему распутный образ жизни , злому и скупому, жестокому, тому, кто не платит работникам своевременно зарплату и душит должников за несвоевременное возвращение кредитов (ср.: Мф. 18: 30). Горе тому, кто грубо обижает нищих и за счет них умножает свое богатство (Притч. 18: 23; 22: 16). Итак, корень всех зол – не деньги, а сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклоняются от веры (см.: 1 Тим. 6: 10), поскольку любовь к стяжанию – сродни идолослужению (см.: Кол. 3: 5). Может ли богатство быть добродетелью? Екклесиаст вздыхал: когда «умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (Еккл. 5: 10). Экономисты XXI века любят шутить: «увеличение доходов ведет к увеличению потребностей». Действительно, чем больше у человека появляется денег, тем больше желаний эти деньги на что-то потратить: квартира, мебель, хороший отдых… Список длинный. Воображение быстро рисует как минимум тысячу различных удовольствий. Это относится не только к людям состоятельным, но заметно и у бедных, доходность которых на какое-то мгновение превысила соразмерную им планку. Вспомним сказку Пушкина о рыбаке и золотой рыбке.

http://pravoslavie.ru/jurnal/66151.htm

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Втор. 17, 18–20 . см. Притч. 8, 15 ); б) учреждать низших, подчиненных себе правителей, которые должны быть его представителями и исполнителями воли его ( Исх. 18, 21–24 . Втор. 1,12–17 . 2Пар. 19,5–11 . 1Петр. 2, 14 ); в) не только наблюдать за исполнением его законов, но и производить суд над их нарушителями, употребляя для сего награды и наказания, и в крайних случаях обладая правом жизни и смерти, если другие меры оказываются недостаточными к сохранению спокойствия и безопасности в обществе от людей злонамеренных и беспокойных ( Римл. 13, 3–4 . 1Петр. 2, 15 ); г) набирать и содержать войско для защищения от врагов внутренних и внешних ( 1Цар. 8, 11–12 ); д) налагать налоги и собирать подати ( 1Цар. 8, 14–17 . Рим. 13, 6 ); е) миролюбиво сноситься с другими державами, заключать с ними мирные договоры и союзы, и в случае необходимости силою оружия защищать права своих подданных, наблюдая впрочем при этом правила мудрого благоразумия, справедливости и человеколюбия (Втор. гл. 20 и др.); ж) вообще, как глава и представитель государства, блюститель и защитник его прав и преимуществ, державный правитель имеет право употреблять все законные средства к утверждению безопасности и возвышению благосостояния своих подданных (см. 2Пар. 17, 1–10. 12–19. 19, 5–11 и др. Впрочем, при всем высоком своем достоинстве и назначении и при всех великих своих правах и преимуществах, царская власть не изъята от повиновения законам Божественным; отсюда предержащие власти свято и ненарушимо должны исполнять волю Божию и свои великие обязанности, служа примером для своих подданных ( Втор. 17, 18–20 . Прем. Сол. 6, 1–8). Но многие злоупотребляли своею властью и правами. Примеров тому много и в священной и в гражданской истории. В царстве Израильском предохранением и ограждением от возможного деспотизма власти служили: договор и завет при избрании царя ( 1Цар. 10, 25 . 2Цар. 5, 3 . 3Цар. 12, 4 и дал. 4Цap. XI, 17 ), главы семейств, составлявшие род представительства народа ( 1Пар. 13, 2. 29, 1 .

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/p...

Язык – это «жгучая» и «ядовитая» сила. Этот образ развивает апостол Иаков: «язык – огонь, прикраса (космос) неправды… Он оскверняет все тело и воспалаяет (палит) круг бытия (генесис), будучи [сам] воспаляем от геенны… Язык никто из людей укротить не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» ( Иак.3:6,8 ). Пс.139:5             Сохрани меня, Господи от руки нечестивого,                         от мужа насилий соблюди меня:                         они умыслили столкнуть стопы мои. «Столкнуть» – ср.: «они толкая толкали меня, чтобы я упал» ( Пс.118 /117:13); таков дух ниспровергателей. «Стопы» паам – слова «стопа», «пята» и «шаг» в библейских текстах относятся к сфере нравственности, поступка (см. Пс.17 /16:5). «Столкнуть стопы» – направить на путь погибели («на путь грешных»; Пс.1:1 ). Пс.139:6             Скрыли гордые сеть для меня и петли,                         раскинули тенета подле тропы, силки разложили для меня. Четыре вида скрытых ловушек: сеть (пах) – как для ловли птиц ( Пс.11 /10:6); петли (хевел) – веревкки ( Иов.40:25 ); тенета (решет) – под ноги ( Пс.25 /24:15); силки (мокеш) – с приманкой ( Пс.69 /68:23). Диавол есть ловец (ниже, ст.12). Пс.139:9             Не дай, Господи, желаемого 602 нечестивцу;                         он замыслил это – Ты не способствуй:                         они вознесутся. «Вознесутся» – по контексту: иначе они возгордятся. Пс.139:10             [На] голову окруживших меня –                         вред уст их да покроет их. " Вред» (амал) уст» – ложь; ср.: «нечестивый зачал вред и родил ложь» ( Пс.7:15 ); «обратится вред его на голову его» ( Пс.7:17 ). Пс.139:11             Да опрокинутся на них угли,                         в огонь да будут низвержены,                         в потоки 603 , – чтобы не встали. «Опрокинутся» – Qere; ср.: «они опрокинули на меня беззаконие» ( Пс.55 «Угли» – язва (ожог) от диавольского нападения; ср.: «стрелы сильного – изостренные, с угольями можжевеловыми» ( Пс.120 /119:4). В Новый Завет вошло выражение «собирать на голову врага угли огня» ( Рим.12:20 ; ср. Притч.25:22 ). «Потоки» огня – образ ада; это – «геенна, огонь неугасимый» ( Мф.9:43 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

и халд., ср. Пс.40:10 ; Иер.38:22 ), принимали в значении «воздающий мне» (=сирск., лат.и слав.: воздающымъ ми), хотя в этом значении слово обыкновенно имеет при себе дополнение с префиксом (ср. притч. 19:17). Да паду уб врагъ моихъ тощъ=пусть останусь без успеха в борьбе с врагами моими, в изнеможении паду пред ними побеждённый. Русский пер. этих слов, по мысли сходный с халд.-сирск., не отличается буквальною близостью к подлиннику, изменяя самую форму выражения из условной (если...) в положительную (я, который…). При условной форме удобнее слову усвоять значение: обнажать, снимать доспехи с побеждённого врага, обирать убитого (= 1Цар.31:8–9 и 2Цар.23:10 ): и если я обнажил, т. е. лишил жизни и чести (халд. поразил; сирск. притеснил) враждующего против меня напрасно (ср. пер. Росс. Библ. Общ. и Никольского). з. Воскрн, гди, гнвомъ твоимъ, вознесис въ концахъ врагъ твоихъ, и востани, гди бже мой, имже заповдалъ 7. Возстань, Господи, во гневе Твоем; подвигнись против неистовства врагов моих, пробудись для меня на суд, который Ты заповедал, 7 . В твёрдом сознании своей правоты и невинности, псалмопевец смело вызывает Господа на Его праведный суд для восстановления своего права. Восстань, Господи (Воскрни, см. выше Пс.3:8 ) во гневе Твоем, т. е. на защиту гонимого и в отмщение врагам его, подобно тому, как всегда восставал на защиту своего народа от нападений неприятелей (ср. Пс.43:3–6; 59:11–12 ); подвигнись (вознесис=взойди на высокий престол Твоего суда, – ср. Ис.6:1 ), выступи во всем божественном величии Твоего правосудия и могущества (ср. Ис.33:10 ; Пс.93:2 ) против неистовства врагов моих и, после продолжительного попущения незаслуженных мною от них гонений и замедления Твоею помощью, пробудись для меня, как бы от сна ( Пс.43:24 ; Ис.51:9 ; ср. 3Цар.18:27 ), на суд как Лев.18:26 и 19:37), который Ты заповедал, т. е. по примеру на земле установленного Тобою суда, или по Твоему же повелению о наказании притеснителей и о защите угнетённых (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Посадка и сев, наряду с пахотой, относятся к начальной стадии сельскохозяйственного процесса. Как и в пахоте, в них выражается образ надежды и усердного труда. Обзор свыше сотни библейских упоминаний о них показывает целый каталог сельскохозяйственных работ – мы читаем о севе зерновых на полях, посадке садов, деревьев, виноградников и масличных рощ. Все это – часть библейских образов здоровой жизни. Божьи благословения псалмопевец изображает в виде посева на полях, посадки виноградников и сбора обильного урожая ( Пс.106:37 ). В полученном Исаией видении золотого века восстановленного Израиля люди будут «насаждать виноградники и есть плоды их» ( Ис.65:21 ; ср. Иер.29:5 ; Ам.9:14 ). Есть множество метафорических образов (см. СЕЯНИЕ, СЕЯТЕЛЬ ) эмоциональная сторона выражается в словах о севе со слезами и жатве с радостью ( Пс.125:5 ), а нравственная – в ссылках на сеяние неправды и зла ( Притч.22:8 ; Иов.4:8 ; Гал.6:7–9 ). О праведных говорится, что они насаждаются в доме Господнем ( Пс.91:13–14 ; Иер.17:8 ). Дети подобны масличным ветвям вокруг стола ( Пс.127:3 ). Израиль неоднократно изображается виноградной лозой, посаженной Богом ( Пс.79:9–12 ; Ис.5:1–4 ; Иер.2:21 ). Уход за посевами . В древней Палестине немногое можно было сделать по уходу за посадками. Зерновые поля, виноградники и сады ждали дождей, которые создавали условия для роста. В качестве примера терпения Иаков приводит пример земледельца, который «ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» ( Иак.5:7 ). Удивляет представленный библейскими авторами образ Бога как вселенского садовника, ухаживающего за деревьями и посевами, поливающего и выращивающего растения и животных на земле ( Пс.103:10–18 ; ср. Лев.26:3–4 ; Ис.27:3 ). Посылаемая Богом вода орошает почву, как того требуют природные условия ( Пс.64:10–11 ). В эсхатоне пойдут обильные дожди, которые принесут богатые урожаи ( Иоил.2:23–26 ; Мал.3:10 ). В некоторых местах Израиль изображается как Божий цветущий сад и распустившаяся виноградная лоза ( Ос.14:6–9 ; Ис.37:30–31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

qosem: «гадатели» по жребию ( Втор.18:10 ; Иез.21:26 ; Чис.23:23 или с использованием ob «гадального рва», из которого вызывались души мертвых, чтобы ответить на вопросы о будущем ( 1Цар.28:8 ); roeh: «прозорливец». Саул обратился к Самуилу с просьбой найти пропавших ослиц своего отца ( 1Цар.9:9 ). Прозорливцем был и Ананий ( 2Пар.16:7–10 ). Прозорливец выполнял, вероятно, функции, сходные с nabi ( 1Цар.9:9 ). Многие наименования магов были заимствованы из иноземных культур (Египта, Месопотамии, Анатолии), но и равнозначные еврейские слова использовались в соседних языках для обозначения магически-религиозных обрядов. Израильтян со всей очевидностью впечатляли способности заклинателей иных богов. В свою очередь, представители иноземных культур часто испытывали благоговейный страх перед иудейскими магами. Широкое распространение магов в еврейском мире указывает на аналогичную повсеместность вызывавшихся магией бедствий. Эти бедствия и связанные с ними магические средства противодействия разделяются на две категории. Некоторые магические ритуалы имели целью причинить ущерб врагу, добиться равного или более благоприятного положения. Этот тип магии был недвусмысленно запрещен в Писании, как и у соседних народов. Во втором типе магии имелась в виду просто защита уязвимой души от распространенных в мире бед: дурных снов, ненамеренного нарушения клятвы, болезней, сглаза, выкидыша, ограбления. Такие беды были результатом греха, которым нечистые духи карают падшего человека. Коль скоро согрешили все, у всех есть основания бояться. Сатана мучил Иова даже без всякой причины. Магические слова: проклятия . Автор Притчей успокаивает праведника, что «незаслуженное проклятие не сбудется» ( Притч.26:2 ). Слово Божье не возвращается, не исполнив своей цели, и людям нельзя говорить праздных слов ( Ис.55:11 ; Мф.12:36 ). Валаам обнаружил, что он не может проклясть или заворожить Израиль ( Чис.23:7, 23 ; см. также Чис.24:9 ). Симон волхв, будучи сам известным магом, испугался проклятия Петра ( Деян.8:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Выраженная здесь мысль сходна с Мф.25:35–36, 40, 25:42–43, 45 , где Христос отождествляет Себя с алчущими, жаждущими, странниками, нагими, больными и заключенными в темницу. Здесь же Он отождествляет Себя с детьми. Христос был смирен, незлобив и т.д. как «это дитя» или «одно из этих детей». Кто принимает дитя, тот в лице его принимает и Самого Христа, и Пославшего Его Отца и, следовательно, делается участником Царства Небесного. Но что значит «принимает» или, лучше, «кто принял бы» ( ς ν δηται у всех трех евангелистов)? Почему сказано не просто «принимает дитя», но «принимает во имя Мое»? Что значит это последнее выражение «принимать дитя во имя Христа»? Очевидно, что на эти вопросы можно ответить только установлением точного значения здесь глагола δχομαι , который, конечно, значит «принимаю» и в таком смысле обыкновенно переводится (в Вульгате – susceperit, в немецком переводе – aufnimmt и прочее), но не всегда. В отличие от λαμβνω, имеющего почти то же значение, но безотносительно к чувствам, с которыми что-нибудь берется или принимается, δχομαι вообще и большею частью означает «принимаю с расположением, любовью, радостью, дружелюбно» и в таком смысле употребляется как у классиков, так и в Ветхом и в Новом Заветах (в Библии ни разу во враждебном смысле). См., например, перевод Семидесяти: Притч.1:3, 2:1, 4:10, 9:9 ; Иер.5:3, 17:23 ; Ин.4:45 ; Гал.4:14 ; Еф.6:17 ; Кол.4:10 ; Евр.11:31 и др. Таким образом, смысл слов Христа таков: «кто принимает с любовью одно такое дитя, тот Меня принимает». А где с любовью принят Христос, там принято и Его Царство, и человек, их принявший, близок ко Христу, следовательно, занимает высшее место в Царстве, подобно тому, как люди, близкие к какому-нибудь земному царю, бывают высшими государственными сановниками. Но, очевидно, между простым приемом, хотя бы и с любовью, и таким, который делается во имя Христа ( π τ νματ μου), проводится здесь различие. Принимать дитя с любовью, относиться к нему дружелюбно, подражать ему, ценить его смирение, скромность – это еще не значит принимать с любовью Самого Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010