| 5) переход от описаний видения Вавилона к описанию видения Нового Иерусалима: Откр.19:11 - 21:8 ; 6) Новый Иерусалим – Невеста Агнца: Откр.21:9 - 22:9 («и вознес меня в духе на великую и высокую гору» в Откр.21:10 ; «сии слова верны и истинны… Богу поклонись» в Откр.22:6-9 ); 7) заключение: Откр.22:10-21 . Означает ли хронологическая последовательность видений, записанных ап. Иоанном, хронологическую последовательность являемых ими событий? В самом тексте книги однозначного ответа на этот вопрос нет, поэтому неудивительно, что в толкованиях книги Апокалипсис в разное время были предложены разные подходы к решению этой проблемы. В каком жанре написана книга Апокалипсис? В жанровом отношении книга Апокалипсис представляет собой сложную по форме композицию. В частности, она сочетает в себе элементы, пророческого, эпистолярного и драматического жанров. Еще одной жанровой особенностью книги можно считать наличие литургических мотивов (например, в Книге представлены картины поклонения Богу и Агнцу). Канонична ли книга Апокалипсис? Вопрос о каноничности Книги Апокалипсис долгое время оставался открытым. Например, святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов не упоминают её в перечнях священных книг. Отсутствует Апокалипсис и в перечне канонических Книг Библии (см. Канон библейский ), представленном в 60 правиле Лаодикийского Поместного Собора (ок. 363 г.). Однако святитель Афанасий Александрийский в 39м Пасхальном послании (367 год) обозначает Откровение в числе канонических Книг. В качестве канонической Книги безусловно принимают Откровение Дидим Слепец и свт. Кирилл Александрийский . Прочное место в каноне Книг Нового Завета уделяется Откровению в 33м прав. Карфагенского Собора 419 г., закрепившего решения более ранних Африканских Соборов. Встречается ли в других библейских книгах число « 666 », упоминаемое в книге Апокалипсис? Таинственное число «Шестьсот шестьдесят шесть» трижды встречается в Ветхом Завете: «Сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть» ( 1Ездр.2:13 ); «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» ( 3Цар.10:14 ); «Весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, [было] шестьсот шестьдесят шесть талантов золота» ( 2Пар.9:13 ). Совершается ли чтение книги Апокалипсис на богослужениях ? |
| В Священном Писании действительно есть отрывки, дословно продиктованные Богом. Например: «Так говорит Господь, Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу» ( Иер.30:2 ; см. 36:2:28). В книге пророка Исаии есть история о том, как Бог поручил пророку передать Исаии конкретное послание: «И было слово Господне к Исайе, и сказано: пойди, и скажи Езекии: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет, и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей, и защищу город сей» ( Ис.38:4–6 ). Когда апостолу Иоанну на острове Патмос было видение воскресшего Господа, Христос велел: «Ангелу Ефесской церкви напиши...» ( Откр.2:1 ); «Ангелу Смирнской церкви напиши...» ( Откр.2:8 ); «Ангелу Пергамской церкви напиши...» ( Откр.2:12 ). Все это примеры непосредственной диктовки. Господь говорит, что нужно записать, а автор точно записывает услышанное 9 . На основании подобных текстов некоторые делают вывод, что так была написана и вся Библия . У теорий транса и надиктовывания есть несколько проблем. Во-первых, в результате все библейские книги должны быть совершенно единообразны, что в действительности совсем не так – они написаны в разных жанрах и стилях, то есть авторы не были пассивными проводниками Божьей истины. Пытаясь объяснить эту неоднородность, сторонники названных теорий говорят о так называемом «стиле Святого Духа»: Бог в каждом отдельном случае якобы усваивал уникальный стиль автора, и диктовал текст в соответствии с ним. Во-вторых, эти теории не оставляют места для человеческой личности и воли. Бог действительно использовал людей, но не ограничивал их свободу, не подавлял и уж тем более не уничтожал их уникальную индивидуальность. Библейские книги несут на себе отпечаток личности их авторов: их стиля, темперамента, наблюдательности, литературной зрелости, образа жизни, эпохи. Каждый из них старался как можно точнее представить факты, но делал это по-своему: один был бесстрастным рассказчиком, второй – поэтом, третий писал только то, что ему казалось важным 10 . Труд авторов иногда требовал от них исследований ( Лк.1:1–3; 1 –4Цар.; 1–2Пар.). Они описывали собственные переживания – например, Моисей просил послать кого-нибудь другого ( Исх.4:13 ), Иеремия жаловался на свою молодость ( Иер.1:6 ), авторы псалмов плакали и радовались; подчас одна и та же истина или история излагается с различных точек зрения (как в случае с четырьмя Евангелиями) 11 . Все сказанное свидетельствует о том, что библейские авторы действительно писали свои книги, и эти тексты по праву носят их имена. |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| ...Господь, посещая Вас скорбями, вместе дарует и пособие к перенесению их, как говорит преподобный Исаак Сирский: «Отец наш щедрый, когда возблаговолит даровать истинным сынам Своим исшетвие из искушений их, то не отъемет от них искушений их, но подает им терпение в искушениях их, и они приемлют все блага к совершенству душ своих рукою терпения». Отверзаются перед умом двери таинственного созерцания христианского, он зрит распятого за грехи мира Христа, призывающего к Себе овец Своих и говорящего: «иже не возмет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (см.: Мф.10:38 ). Он зрит членов торжествующей Церкви и слышит о них от Сказателя небесных тайн: «Сии суть, иже приидоша от скорби великия, и испраша ризы своя, и убелиша ризы своя в Крови Агнчи: сего ради суть пред престолом Божиим и служат Ему день и нощь в Церкви Его, и седяй на престоле вселится в них: не взалчут ктому, ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной: яко Агнец, Иже посреде престола, упасет я и наставит их на животныя источники вод, и отимет Бог всяку слезу от очию их» ( Откр.7:14–17 ). Сей же Тайнозритель возвещает, что кто из членов воинствующей Церкви поступит в члены торжествующей, которым не дано еще полного блаженства, которым «речено бысть, да почиют еще время мало, дóндеже скончаются и клеврета их и братия их, имущий избини быти, якоже и тии» (см.: Откр.6:11 ). Итак, страдания суть земное достояние и избранных, и приготовляемых быть избранными. Страдания суть чаша Христова. «Чашу спасения прииму и имя Господне призову:... яко по множеству болезней моих, утешения Твоя возвеселиша сердце Мое... Вкусите и видите, яко благ Господь» (см.: Пс.115:4, 93:19, 33:9 ) и в то самое время, когда посылает нам скорби, которыми соделывает нас причастниками чаши Христовой отныне и до века. Случается и здесь видеть скорбящих – и только ищущие утешения в вере обретают его. Недавно случилось видеть в скорби одного умного и ученого мужа, много занимавшегося философией, изобретенной падшим и омраченным от падения умом человеческим. Каким же оказался философ перед лицом скорби? Слабым, изнемогающим, не видящим Промысла Божия, не ведающим Креста Христова, ищущим на земле правды человеческой и не могущим найти Правды Христовой в смирении и терпении. Поучительное зрелище, на которое нам дозволено смотреть не с тем, чтобы осуждать ближнего, но чтобы видеть нашу мертвость, когда бываем без Христа. 264 . |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Престол Возлюбленные мои, давайте посмотрим на образ Бога Царя, восседающего на Своем троне. Такой образ мы встречаем в евангельском чтении Недели о Страшном Суде (см.: Мф. 25:31–46 ), то есть в повествовании о Втором Пришествии: Господь спускается на Престол славы, где восседает Сам Христос. Сколько раз мы читали этот отрывок! Но для того, чтобы понять, что значат слова: «на Престол славы», необходимо увидеть, что окружает этот Престол. Итак, взглянем на Престол более пристально. Посмотрим в желании нашего сердца на Господа и Бога нашего, на нашего Царя и Владыку. Ибо только Он Сам может убедить нас в том, что Он стоит перед нами и обитает в нас самих. Характерны два образа, два видения пророкам – Исаие (см.: Ис. 6:1–8 ) и Иезекиилю (см.: Иез. 1и далее), каждое из которых стало своего рода признанием их пророческого достоинства. Каждый из них испытал чудо Богоявления и видел Престол Божественной славы, на котором восседал Господь. И как мы уже сказали, в результате этих явлений Бога народу Божиему были даны два главных пророка, видевших Господа: Иезекииль и Исаия. Удостоился подобного видения и Даниил (см.: Дан. 7:9–10 ), и пророк Михей (см.: 3Цар. 22, 19 ). А святой Иоанн Богослов в своем Откровении (см.: Откр. 4:2–6 ) подытожил увиденное всеми пророками, рассказав о Боге, Который пришел в мир и отдал Себя людским сердцам. Возлюбленные мои чада, величествен Господь, спускающийся на Престоле на землю. Еще более удивительный образ мы находим в семнадцатом псалме Псалтири, который я очень советую вам прочесть. Я не буду его здесь анализировать, но просто выделю некоторые моменты. Начну со слов Исаии. Они настолько известны, что мне достаточно будет просто вам их напомнить: видел я Господа, сидящего на Престоле высоком и превознесенном ( Ис. 6:1 ). Давайте вдумаемся в эти слова. Они – чудо. Они исходят из Самого Божества и показывают, где и каким образом Бог обретается в нас. Если мы осознаем это, то тотчас же начнем понимать, что Бог там же, где и мы сами. Он денно и нощно пребывает с нами, и куда бы мы ни пошли, то повсюду отыщем Бога. |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| Вера в родившую Деву; вера в Бога, приобщившегося человеческой природе и потерпевшего искупительное страдание; вера в блаженное будущее и венцы правды, уготованные «всем возлюбившим явление Его» (См. 2 Тим. 4:8), должна прийти на контрасте с прискучившим повторением одного и того же. В конце концов, дается человеку ощутить, что этот мир будет заменен иным миром, достойным имени «нового». «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21:1) В тех же самых словах и категориях изъясняет нашу общую надежду и верховный Петр, говорящий: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13) Сухая выжимка из сказанного проста. «Покорившись суете не добровольно» (Рим.8:20), мы ожидаем перехода от «рабства тлению в свободу славы чад Божиих» (Там же 8:21). Кто имеет в себе «начатки Духа», тот не может уже отдаться беззаботной радости, но «стонет, ожидая усыновления» (Там же 8:23). Часть этого стона и есть длинная книга Екклесиаста, возвещающая об отсутствии чего-либо нового под солнцем. А остальные части стона, как менее поэтичные и не достойные увековечивания, просто разлиты в воздухе истории. Мы дышим именно этим воздухом неудовлетворенности и ожидания, тоски и надежды. Единственное «новое» в мире, это Христос и все, что связано с Ним. И к встрече с именно этой Новизной движется сквозь века все человечество, а сквозь годы - отдельное человеческое сердце. Движутся они к подлинной Новизне через череду скучных радостей и ложных новинок. Рейтинг: 9.8 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Николай С. 9 января 2013, 13:59 Спасибо, отец Андрей. Очень хорошая и умная статья. Но отчасти прав и Иван Х. Анатолию: извините, не понял о чём Вы? Всё ещё СССР не даёт покоя? Кого это сейчас наркомания косит, пенсионеров что ли? Irina 6 января 2013, 13:12 Спаси Вас, Господи, о.Андрей,очень замечательная статья и очень вовремя.Храни и благослави вас Господи и с наступающим Рождеством Христовым!!! |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| D4), из которого следует, что св. Мелитон придерживался малоазийской практики, идущей от св. Иоанна Богослова, справлять Пасху 14 нисана, т.е. был квартодециманом 6 ; быть может, это было одной из причин забвения творений Мелитона в дальнейшем. Многие источники называют Мелитона епископом Сард 7 . Первое упоминание о христианах в Сардах – в Откр. 1–3 . Св. Игнатий Антиохийский , посетивший Азию по пути из Трои в Рим, не оставил ей отдельного послания (по Grant’y 8 , может быть потому, что Сарды лежали между Филадельфией и Смирной), но в любом случае епископ этого города был важной фигурой в Асийской церкви. В письме Поликрат говорит о Мелитоне как о евнухе (т. е. неженатом 9 ), a по переводу Руфина – «по причине Царствия Божьего» 10 , что связано с эсхатологической перспективой и ожиданием парусии (Второго Пришествия Господа). В другом фрагменте (D7, ср. ниже список Евсевия, 10), о Мелитоне упоминается как о пророке, почитавшемся многими христианами. Gran 11 остроумно замечает, что этот эпитет мог происходить от ораторского обычая Мелитона говорить от имени Христа (ср. гом. §§ 101–3; аналогичные примеры многочисленны в многовековой христианской литературе). Однако особые пророческие дарования, конечно, могли сохраняться в Церкви и во второй половине века, тем более что сам епископ «целиком жил в Святом Духе» (фр. D4), Авторитет святителя как православного писателя, «провозглашавшего Христа Богом и Человеком» (фр. D3 а), был в древности чрезвычайно высок. Св. Мелитон замечателен также как первый паломник в Св. Землю, первый составитель списка-канона книг Ветхого Завета и «сборника свидетельств» из Св. Писания о пророчествах и проображениях Христа в ВЗ (см. фр. A3). Он был сочинителем известной в древности апологии, до нас дошедшей только в двух фрагментах (А1–Α2) 12 . В этой же апологии Сардийского святителя можно найти зерно позднейших византийских представлений о связи христианства и монархии (см. фр. А1 с предисловием и комментариями). Гипотеза 13 о путешествии святителя в Рим для собственноручной передачи апологии императору, основанная якобы на выражении Евсевия 14 , не может быть положительно доказана какими-либо другими фактами. |
|
|
