| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| Вера в родившую Деву; вера в Бога, приобщившегося человеческой природе и потерпевшего искупительное страдание; вера в блаженное будущее и венцы правды, уготованные «всем возлюбившим явление Его» (См. 2 Тим. 4:8), должна прийти на контрасте с прискучившим повторением одного и того же. В конце концов, дается человеку ощутить, что этот мир будет заменен иным миром, достойным имени «нового». «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21:1) В тех же самых словах и категориях изъясняет нашу общую надежду и верховный Петр, говорящий: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13) Сухая выжимка из сказанного проста. «Покорившись суете не добровольно» (Рим.8:20), мы ожидаем перехода от «рабства тлению в свободу славы чад Божиих» (Там же 8:21). Кто имеет в себе «начатки Духа», тот не может уже отдаться беззаботной радости, но «стонет, ожидая усыновления» (Там же 8:23). Часть этого стона и есть длинная книга Екклесиаста, возвещающая об отсутствии чего-либо нового под солнцем. А остальные части стона, как менее поэтичные и не достойные увековечивания, просто разлиты в воздухе истории. Мы дышим именно этим воздухом неудовлетворенности и ожидания, тоски и надежды. Единственное «новое» в мире, это Христос и все, что связано с Ним. И к встрече с именно этой Новизной движется сквозь века все человечество, а сквозь годы - отдельное человеческое сердце. Движутся они к подлинной Новизне через череду скучных радостей и ложных новинок. Рейтинг: 9.8 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Николай С. 9 января 2013, 13:59 Спасибо, отец Андрей. Очень хорошая и умная статья. Но отчасти прав и Иван Х. Анатолию: извините, не понял о чём Вы? Всё ещё СССР не даёт покоя? Кого это сейчас наркомания косит, пенсионеров что ли? Irina 6 января 2013, 13:12 Спаси Вас, Господи, о.Андрей,очень замечательная статья и очень вовремя.Храни и благослави вас Господи и с наступающим Рождеством Христовым!!! |
| Таким образом, ни в одном источнике не дается определение понятию «принцип» с позиции миссионерского делания. Обратим внимание, что миссионерская деятельность содержит в себе две составляющие: константную (неименную во времени) и вариативную (изменяющуюся в зависимости от внешних и внутренних обстоятельств). Константная часть миссии, являя собой ее принципы, определяется неизменностью и всяческим охранением догматических основ, изложенных в Св Писании и являющихся Богооткровенной Истиной. В апостольских посланиях не раз встречается забота о сохранении Христова учения в его целостности и полной сохранности. Апостол Павел неоднократно указывает: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры…» ( 1Тим. 6:20–21 ), «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» ( 1Кор. 11:2 ) … «Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, …» (ст. 23), «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» ( Кол. 2:8 ), «… братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Фес. 2:15 ), «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (3:6), «Ты же говори то, что сообразно с здравым учением» ( Тит. 2:1 ). Апостол Петр отмечает: «Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» ( 2Пет. 2:21 ) … «чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими» (3:2). В книге Откровение апостол и евангелист Иоанн приводит укор от Господа Сардийской церкви: «… Ангелу Сардийской церкви напиши: … Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. …» ( Откр. 3 :1и3). Обратим внимание на то, что слово «принцип» исходит от латинского значения: «начало, основа, происхождение, первопричина» [см. 29, с. 133] и обратимся к тексту Св Писания Ветхого и Нового Заветов. |
| Одна из форм богохульства — это клевета на Церковь, которая, по слову Священного Писания, есть Тело Христово и полнота наполняющего ее Духа Святого (см. Еф. 1, 23), «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Клевета есть грех против правды и истины, а потому также разрушительна для Богом установленного вселенского порядка мира и любви. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2Кор.12, 20; 2Тим. 3, 3). Необходимо отличать от клеветы ответственную критику негативных явлений в жизни земной Церкви, которые требуют исправления и преодоления с точки зрения христианского учения. Как и всякий грех, богохульство и клевета разрушают в человеке способность любить Бога и других людей, затемняя в нем образ Божий. «Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, — не уменьшает его сладости, но обнаруживает болезнь свою, так точно и осуждающие дела Божии… Богохульство не унижает величия Божия… Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе» (св. Иоанн Златоуст, Беседа на псалом 110). 2. Богохульство и клевета в обществе За всю историю человечества появилось большое количество текстов, содержащих богохульство и клевету на Церковь. Это наследие — свидетельство о многовековой дискуссии в человеческой семье по поводу основных вопросов бытия, а также места и роли религии в обществе. С точки зрения христианской эсхатологии, как и всякий грех, богохульство и клевета будут существовать в мире до того, как наступит «новое небо» и «новая земля» (Откр. 21, 1). Стремясь ответственно осуществлять дело спасительной миссии и противостояния греху, члены Церкви Христовы должны различать причины и мотивы совершения богохульства и клеветы. К богохульным словам и действиям нередко приводит низкий уровень религиозной культуры, отсутствие знаний о религиозной жизни, недостаток духовного опыта. Несовершенства и неправедные поступки верующих также могут стать предлогом для появления богохульных слов и действий или клеветнических обвинений на Церковь. |
| В Л. неоднократно происходили сильные землетрясения. По письменным источникам известны лишь некоторые, однако их частота и разрушительные последствия скорее всего существенно сдерживали развитие города. Ок. 27 г. до Р. Х. Л. пострадала в результате сильного толчка, повредившего значительные части районов долины Меандра, зап. берега М. Азии и о-ва Хиос; восстанавливали разрушенное с помощью средств, выделенных Октавианом Августом ( Strabo. Geogr. XII 8.18; Guidoboni. 1994. P. 174-177). В 47 г., вероятно в связи с сильным извержением вулкана на Санторине, произошла крупная серия землетрясений, в которых вместе с Л. пострадали Иераполь, Смирна, Эфес, Милет и несколько островов Эгейского м. Поддержку жителям оказывал имп. Клавдий I ( Ioann. Malal. Chron. P. 246; Georg. Sync. Chron. P. 405). Сильнейшим землетрясением в 60 г. по Р. Х. были разрушены Л., Иераполь и Колоссы; вскоре все 3 города были восстановлены без внешней помощи ( Tac. Ann. XIV 27.1; Euseb. Chron. I 21-22; Oros. Hist. adv. pag. VII 7; Georg. Sync. Chron. P. 410). Христианская община в Л. возникла в апостольский век, вероятно, уже в нач. 60-х гг. I в. по Р. Х. До нас не дошли сведения о том, бывал ли ап. Павел в Л. В Деяниях св. апостолов неоднократно упоминается, что апостол проходил через Фригию и Галатию (Деян 16. 6; 18. 23; 19. 1); он мог останавливаться в Л. как в крупнейшем городе Юж. Фригии. Известно, что у ап. Павла были знакомые, друзья и ученики, жившие в Л. Свое Колоссянам послание ап. Павел просил читать и в соседних общинах Л. и Иераполя (Кол 2. 1-2) и сообщал, что отправил в Л. отдельное послание (Кол 4. 16; см. также Лаодикийцам послание ). В Послании к Колоссянам фигурирует ап. Епафрас , вероятно, выходец из Л. или Иераполя, сопровождавший ап. Павла и беспокоившийся о судьбе родных для него городов и их жителей (Кол 4. 12-13). Кто были первые предстоятели христианской общины в Л., неизвестно. Предания древней Церкви сохранили имя ап. Архиппа (пам. 19 февр., 22 нояб., 4 янв.), ученика ап. Павла. Апостол упоминает его и просит передать, чтобы тот исполнил служение, которое принял во имя Господа (Кол 4. 17; Флм 1. 2). Ап. Архипп пострадал при имп. Нероне в Колоссах; он был исколот ножами за то, что отказался участвовать в празднике в честь Артемиды. Древнее церковное предание о св. Архиппе как о епископе Л. зафиксировано в «Апостольских постановлениях» (IV-V вв.; Const. Ap. 7. 46). Св. Павел упомянул также, что в Л. находилась домашняя община ап. Нимфана (Кол 4. 15; пам. 28 февр.), вероятно, человека, принявшего крещение вместе со своей семьей и на какое-то время также ставшего главой христиан Л. Лаодикийская община упоминается в числе 7 Церквей Асии, к к-рым обращено Откровение ап. Иоанна Богослова (Откр 1. 11, 3. 14-22). |
| Рассмотрим каждый из них в отдельности. Индифферентизм , по сути, отражает и показывает недостаток воли для различения понятий в сфере основных ценностей веры и нравственности. Противоположен этому состоянию фанатизм как чрезмерное превознесение ценности одного элемента (чего-то несущественного) за счет целого. Индифферентизм в виде недостаточного внимания к делу личного спасения осуждает Сам Господь во многих местах Своего Евангелия (см.: Мф.13: 24–30; 22: 1–14), а также словами: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк. 10: 41–42). Также и апостол языков Павел пишет в Послании к евреям: «Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении» (Евр. 2: 3). Еще более характерны слова пророка Илии относительно равнодушия людей к вере: «Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18: 21). Или, как, предостерегая, говорит Иоанн Богослов: «О, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Отсюда видно, что индифферентность есть великое зло с любой точки зрения. Это зло овладевает, когда распространяется равнодушие к вере и нравственности среди высших кругов или же среди большинства народа. И в самом деле, зло индифферентизма к вере пустило глубокие корни в жизни нашего народа особенно в прошлом, ХХ веке. Причин тому, без сомнения, множество, но, как нам представляется, по большей части это последствия многолетнего влияния коммунизма, атеизма и материализма. Сей недуг обнаруживается во всех областях народной жизни, когда дело касается отношения к вере и Церкви Православной. Перечислим лишь некоторые проявления индифферентизма: в отношении к посту («грех не входит через уста»), посещению богослужения (церковность), отсутствие понятия о грехе и, в особенности, небрежение о своем спасении. Вера у многих сводится к тому, что «есть Нечто», но как будто к ним не относящееся. Им нет дела до того, что такое это «Нечто». Многие из нас живут так, как и те, кто не верует в Бога. Забота о материальном, преходящем занимает все наше существование. В загробную жизнь по большей части не верим. Часто можно услышать в нашем народе: «Дайте мне есть и пить, пока жив, а как умру, бросьте меня, где хотите». |
| О свете Христовом много говорится также в начале Евангелия от Иоанна, см. Ин 1:4–11: жизнь (в Господе) была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир... и мир Его не познал... и свои Его не приняли. Тема света продолжается и в (Ин 3:19–21): . ..свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его... а поступающий по правде идет к свету. Вернувшись к Посланию к Ефесянам, мы находим в интересующем нас месте (Еф 5:8, 11) сходную последовательность мыслей: Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света... не участвуйте в бесплодных делах тьмы... Сопоставив тексты святых апостолов Иоанна и Павла, можно усмотреть сходство в описании духовного движения человека: сон во тьме, подобный смерти, — восстание ото сна, свет Христов, который есть жизнь. А далее — ситуация свободного выбора: к источнику света еще нужно идти, а при ненависти к нему можно от этого и уклониться и опять погрузиться во тьму. И здесь нужно вновь обратиться к тем стихам Послания к Ефесянам, которые были упомянуты в начале: поступайте осторожно... как мудрые, дорожа временем, ибо дни лукавы. Так возникает связь между описанием пути христианина (с недвусмысленным указанием, что тот, кто по этому пути не идет, пребывает во тьме) с характеристикой времени: дни лукавы. Что же это значит? Может быть, это сказано из-за необратимости времени и из-за непредсказуемости событий во времени? Такую возможность следует рассмотреть. Физик скажет, что необратимость (линейность) времени — это константа. Спору нет, но это константа падшего мира. Нам трудно представить себе отсутствие времени, но тем не менее в вечности времени нет вовсе, и об этом свидетельствует святой апостол и евангелист Иоанн Богослов (Откр 10:6: времени уже не будет). Наверное, в связи с этим можно вспомнить доктора Фауста: Мефистофель соблазнил его обещанием создать для него такую распрекрасную жизнь, что Фауст поневоле захочет остановить мгновение, ибо оно достигнет совершенства. |
|
|
