| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| Образ камня, утвержденного на горе Синай, был известен иудеям из Псалтири, пророчеств Исаии и Даниила (см.: Пс. 117: 22–23; Ис. 8: 13–15; 28: 16; Дан. 2: 34; 44: 45). Однако иудеи применяли его не к Мессии, а к себе, надеясь, что другие народы преткнутся об Израиль, поскольку он – избранный народ Божий. Христос опровергнул их надежды. Не народ, а Мессия – это краеугольный камень. И, более того, отнимется от иудеев Царство Божие «и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21: 43). В простейшей на первый взгляд притче о виноградарях Господь не только раскрывает древние пророчества и Сам пророчествует о Своей смерти, но и намекает на причинно-следственную связь: почему у избранных Богом людей может быть отнято Царство и вручено другим народам. Виноградари получили в управление подготовленный до них виноградник. Они знали, что от них в свое время потребуют плоды. Но когда им стали об этом напоминать, они бесчестили, били и убивали посланных от Хозяина. Наконец, совсем потеряв стыд, они убили Сына, желая насовсем изгладить память и о Хозяине виноградника. Эта притча не только о древних иудеях. Она обращена и к тем христианам, кто задумывается о месте Бога в своем сердце. Виноградник – это жизнь, которую дает Бог на время человеку. Он ограждает жизнь от смерти заповедями как надежной оградой, водружает в качестве сторожевой башни совесть и дает в качестве живительного сока Пречистую «Кровь Агнца Божия, заклавшегося за нас» (святой Иоанн Кронштадтский). Бог ожидает от человеческой души духовных плодов: покаяния (см.: Мф. 3: 8), благости, праведности, истины (см.: Еф. 5: 9), любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости и воздержания (см.: Гал. 5: 22–23). Но вместо этого мы нередко остаемся такими же бесплодными, сухими деревьями, какими и были до крещения. Многие говорят, что Евангелие требует невозможного, и, не пытаясь его исполнить хотя бы в малом, живут совершенно вопреки Евангелию, извиняют себя слабостью природы, усталостью, отсутствием свободного времени или просто оправдывают свои грехи, не делая различия между своими прихотями и действительными потребностями. |
| Его слова нередко вызывают возмущение и не укладываются в человеческой голове. Он обращается к иудеям «слово Мое не вмещается в вас», от Его слов происходит между ними распря (Ин 10:19) и многие из них говорили: Он безумствует. Но не только фарисеи, но и «многие из учеников Его, слыша то (т.е. капернаумскую проповедь) говорили: какие странные слова! Кто может это слушать!» (Ин 6:60), и как сообщает Иоанн: с этого времени многие из учеников Его отошли от Него, и уже не ходили с Ним (Ин 6:66). Его слова вызывают удивление толпы: Он учит «не как книжники и фарисеи» (Мф 7:29); «Никогда человек не говорил так, как этот Человек» (Ин 7:46). И даже из уст самых близких учеников, из уст двенадцати часто вырываются слова недоумения: вспомним, после притчи о верблюде, которому легче пройти сквозь угольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное, «ученики Его весьма изумились» и восклицают: «так кто же может спастись?» (Мф 19:27). Итак, Господь проповедует на языке окружающих Его людей, но остается часто не понятым. Раскрывая причину этого непонимания он обращается к иудеям: «вы от нижних, а Я от вышних» (Ин 8:22). Для евангельского слова, вдохновленного свыше, определяющим является призыв к предельному совершенству. К совершенству, которое превосходит любую меру и постановление, т.е. ведет за рамки закона. Если прощать, то не 3 раза, как учили фарисеи (Йома 86 Bar), и не 7, как полагает апостол Петр (чья мера, как мы видим, уже превосходит меру фарисеев), а до «семижды семидесяти раз», т. е. бесконечное количество раз (Мф 18:21–22). Жертвовать не одну пятую часть имущества (ср.: Лев 5:15–16) и не пол имения, как восклицает обретший Христа Закхей (Лк 19:8), а все продать и раздать нищим. Любить не только своих близких родственников и друзей. Любовь должна распространяться на всех людей, не исключая врагов («А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:44-45)) Любовь в проповеди Спасителя приобретает характер волевой установки: ближним может быть всякий, к кому ты приблизишься со своей заботой и любовью (см. |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| Нагорная проповедь, которой посвящен весомый раздел книги , представлена как продукт богословского творчества Матфея, построенный на существенно расширенном материале из источника Q, к которому добавлен материал, принадлежащий руке евангелиста . По мнению ученых, хотя Блаженства (Мф. 5:3-12), антитезы (Мф. 5:21-47) и молитва Господня (Мф. 6:9-13) не исчерпывают содержание или значение Нагорной проповеди, они «существенным образом отражают пастырские озабоченности Матфея» . Вся дискуссия вращается вокруг богословского видения «Матфея»: изложение материала построено таким образом, что фигура Иисуса даже не просматривается в качестве возможного источника Его богословских воззрений. Очевидно, ученые исходят из той же методологической предпосылки, согласно которой между «историческим Иисусом» и «Матфеем» прошло столько времени, что от первоначального «Евангелия Иисуса» у Матфея почти ничего не осталось. В книге «Начало Евангелия» мы говорили о необходимости демифологизации новозаветной науки – очищения ее от мифов и домыслов, которыми она обросла в течение XIX и XX столетий . Эта задача сегодня стоит очень остро, поскольку, как остроумно заметил один из современных критиков «критической библеистики», «к концу ХХ века новозаветный капучино слишком часто стал превращаться в пену без кофе» . Из поля зрения исследователей благодаря разного рода фантастическим научным концепциям исчезает самое главное – евангельский текст как единое, связанное повествование. Исчезает образ Христа как автора тех изречений, проповедей и притч, которые Ему приписывают евангелисты. Утопая в догадках относительно причин возникновения того или иного рассказа, фразы или слова, многие ученые принципиально отказываются верить в простое и безыскусное евангельское свидетельство, целостный взгляд на которое бережно сохраняется в церковной традиции. От нем. Quelle – «источник» Подробнее об «источнике Q» и о гипотезе, согласно которой все канонические Евангелия создавались внутри христианских общин конца I в. и были предназначены для членов этих общин, мы говорили в первой книге «Иисус Христос. Жизнь и учение». См. Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга I: Начало Евангелия. С. 97-100, 112-116, 118-123. The critical Edition of Q/ Хейз Р. Этика Нового Завета. С. 124. Meir J.P. Law and History. P. 7. Strecker G. The Sermon on the Mount. P. 43-44. Betz H.D. Essays on the Sermon of the Mount. P. 21. Т.е. придавая этим заповедям этический характер, которого они изначально якобы не имели. Луц У. Нагорная проповедь. С. 96-97. Windisch H/The Meaning of the Sermon on the Mount. P. 26-27, 87-88; Dibelius M. Die Bergpredigt. S. 120; Dupont J. Les beatiutudes. Vol. 1. P. 33-36; Luz U. The Theology of the Gospel of Matthew. P. 11-21; Stanton G.N. Matthew’s Sermon on the Mount. P. 188-189; Shillington V.G. The New Testament in Context. P. 87-88; Hengel M. The Four Gospel of Jesus Christ. P. 180-181. |
| Воплотившийся Сын Божий говорит, что Истинный Бог — Творец этого мира ищет в людях совсем иного почитания — поклонения «в духе и истине» (Ин. 4, 23). Так же и по отношению к людям Христос дает Своим последователям совершенно новую заповедь о любви к врагам: благословлять проклинающих, благотворить ненавидящим, молиться за обидчиков и гонителей, чтобы усыновиться Богу (см. Мф. 5, 44—45). В современном обществе, впитавшем христианские ценности, недопустимо проявлять не только презрение, но даже нетерпимость к людям иных религиозных взглядов, принципов жизни или вызывающих антипатию по тем или иным причинам. Но люди по-прежнему склонны заботиться прежде всего о себе, стремиться ублажить свою душу и тело. Помогать другим они готовы ровно настолько, насколько это приятно и удобно им самим. Если надо пожертвовать своими силами, временем, деньгами, человек десять раз подумает, пойти ли помогать или найти компромисс со своей совестью. Это реальная проблема, которую надо в себе видеть. Ведь Христос ждет от христианина конкретного выражения любви и к единомышленникам, и к врагам: с вынуждающим пройти с ним одно испытание, идти два, одалживать, не надеясь получить долг обратно, и т.п. (см. Мф. 5, 41—42). Истинного последователя Христова отличает пренебрежение себялюбием, стремление все свое — силы, время, способности — отдать на служение ближнему. В Патериках описано немало примеров бескорыстия, когда подвижники легко отдавали все свое имущество чужим людям, подчас своим грабителям. Такие поступки святых потрясали даже зачерствелые души разбойников и пробуждали в них покаянное чувство — первое, с чего начинается духовное возрождение. Но для многих современных христиан естественное для святых поведение — заоблачные вершины, на которые не только взойти, но даже смотреть — голова кружится. Преодолеть зазор между словами Христа и нашей повседневной жизнью можно только благодатной силой Божией, восполняющей человеческую немощь. Тот, кто пробовал «поднимать» заповеди, жить по ним в реальной жизни, уже не умозрительно, а на собственном опыте понимает изречение святых отцов: «тщательное исполнение заповедей научает человека видеть его немощи». Познав свое бессилие, человек не формально, а искренно призывает помощь Божию и, получая ее, не тратит попусту. |
| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Но чудесный лов в Евангелии Иоанна и чудесный лов в Евангелии Луки имеют совершенно разный смысл. Первый говорит о восстановлении апостола Петра в его апостольском служении, а второй – только еще о приготовлении к этому служению: здесь у Петра еще только возникает мысль о той великой деятельности, к которой его Господь призывает. Поэтому несомненно, что это совсем не тот улов, о котором сообщает евангелист Иоанн. Но в таком случае как же примирить между собой двух первых евангелистов и третьего? Почему первые два евангелиста ничего не говорят об улове рыбы? Некоторые толкователи (например, Кейль), сознавая свое бессилие разрешить этот вопрос, утверждают, что евангелист Лука имеет в виду вовсе не то призвание, о котором рассказывают первые два евангелиста (Толков. на Ев. Мф. гл. IV). Но вся обстановка события не позволяет думать, чтобы оно могло повториться и чтобы евангелист Лука говорил не о том моменте евангельской истории, какой имеют в виду евангелисты Матфей и Марк. Поэтому лучше будет сказать, что первые два евангелиста не придавали такого важного значения тому символическому лову рыбы, какой он имел в глазах Луки. В самом деле, евангелисту Луке, описывавшему в книге Деяний проповедническую деятельность апостола Петра и, очевидно, давно уже интересовавшемуся всем, что имело отношение к этому апостолу, весьма важным казалось и в Евангелии отметить то символическое предуказание на успех будущей деятельности апостола Петра, какое содержится в истории о чудесном улове рыбы. Лк.5:12 . Когда Иисус был в одном городе, пришел человек весь в проказе и, увидев Иисуса, пал ниц, умоляя Его и говоря: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Лк.5:13 . Он простер руку, прикоснулся к нему и сказал: хочу, очистись. И тотчас проказа сошла с него. Лк.5:14 . И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву за очищение свое, как повелел Моисей, во свидетельство им. (См. Мф.8:2–4 ; Мк.1:40–44 ). Евангелист Лука более следует здесь Марку. Лк.5:15 . Но тем более распространялась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих. |
| Ведь любить в Боге означает бескорыстно, а не ради себя и своего удовольствия. Про эгоистичную любовь сказано, что от нее до ненависти всего лишь один шаг. Тот человек, без кого еще вчера невозможно было жить, сегодня стал чужим, презираемым и даже ненавистным. Надо учиться любить ближнего, не испытывая к нему пристрастия, а желая ему блага, и действовать исходя из этого желания. Любовь к врагам ради Бога требует от христианина принимать их ради исполнения заповеди Христовой (см. Мф. 5, 44–45). Некогда апостол Петр сказал: «Наставник, по слову Твоему сделаю так, как Ты повелеваешь — закину сеть», — несмотря на то, что это действие после ночи безрезультатных усилий представлялось ему абсурдным, да и физическая усталость была велика. Но он и другие апостолы поступили по слову Господа и увидели великое добро: «сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась» (Лк. 5, 6). Так Господь показывает, какое это благо — следовать Его словам, запечатленным в Евангелии, согласно Его заповедям выстраивать свою «линию жизни». С чего же следует начинать путь возрастания в христианской любви? Первая ступень — избегать любого осуждения. Даже если необходимо поправить человека, надо научиться делать это без внутреннего раздражения, кротко и сочувственно. Иначе, как говорит святитель Игнатий Брянчанинов, гордыня одного натолкнется на гордыню другого. В таком случае неизбежен конфликт, противостояние, а не духовная польза. Господь говорит: «Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 5). Пока бревно осуждения присутствует в нашем восприятии ближних, бессмысленно пытаться исправлять их. Можно внешне не выдать своего осуждения, но внутри оно будет гнездиться и осквернять душу. Что же делать? Надо читать святых отцов, вникать в их опыт, потому что они всю жизнь учились не судить никого. Святой Иоанн Кронштадтский в преклонном возрасте написал в дневнике, что наконец-то научился не осуждать, когда понял, что если бы оказался на месте другого человека, то согрешил бы еще сильнее. Просто Господь уберег от обстоятельств, которые могли бы привести к греху. |
|
|
