Наступление Царства . Царство относится как к настоящему, так и к будущему ( Мк.1:15; 8:38 ); в выражении «настанет время, и настало уже» подчеркивается уже существующее и еще не проявившееся измерение нового общества ( Ин.4:23; 5:24–29; 16:25–26, 32 ). Царство приблизилось ( Мф.10:7 ); Сын Человеческий грядет «в Царствии Своем» ( Мф.16:28 ). Приближение Царства невозможно остановить ( Мф.11:12 ). События дня Господнего произойдут неожиданно ( Мф.24:40–25:13 ; Лк.12:35–48 ). У Царства неземное измерение: оно не от мира сего ( Ин.18:36 ); в нем не будет греха ( Ин.1:29 ); Царство полно тайн ( Мф.13:11 ). И Царство будет всеобщим: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» ( Мф.21:43 ). Совершенно очевидно, что Сын Человеческий возвещает наступление века Божьей победы и восстановления. Пророчества о спасении обещают покой ( Мф.11:25–30 ), возрождение ( Мф.19:28 ), наследие ( Мф.19:29 ), радость ( Мф.25:21 ), праздничный пир ( Мф.22:1–14 ; Лк.14:15–24 ) и общение ( Лк.22:29–30 ). Особый характер носит пророческий монолог Иисуса на последней неделе перед распятием, известный как речь на Елеонской горе. Начнутся природные катаклизмы и войны ( Мк.13:7–8 ). Грядут ужасные гонения ( Мк.13:9–13 ); мир охватит великая скорбь, от которой надо будет по возможности уберечься ( Мф.24:15–28 ). Пришествие Сына Человеческого будет сопровождаться вселенским хаосом ( Мф.24:29–31 ; см. КОСМОЛОГИЯ ). Сын Человеческий воссядет на престоле и будет судить мир, отправляя одних на вечное наказание и даруя другим вечную жизнь ( Мф.25:31–46 ). Эти слова Иисуса можно причислить к апокалиптическому жанру. Литературные приемы. Хотя новозаветные пророчества в основном написаны в прозе, в них часто встречаются типичные для поэзии риторические фигуры. Метафорический язык повышает выразительность пророчеств и может также придавать дополнительную таинственность тому, что раскрывает Бог. «Лопата в руке Его... и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Мф.3:12 ; см. ЖАТВА, УРОЖАЙ ; МОЛОТЬБА, ГУМНО ). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Нынешний род «подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: “мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали”» ( Мф.11:16–17 ). «Ниневиняне восстанут на суд с родом сим и осудят его... Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его» ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того» ( Лк.11:44 ). «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2:1–13 Павел вновь призывает Тимофея быть верным Христу. 2 сын мой. См. ком. к 1,2. 2 при многих свидетелях. По-видимому, это относится к рукоположению Тимофея (1,6; 1Тим. 1,18; 4,14 ). верным людям, которые были бы способны и других научить. Предположительно, имеются в виду епископы (пресвитеры). См. 1Тим. 3,2; 5,17 . Однако не исключено, что Павел имеет в виду тех, кто остается верен Христу и Евангелию. 2 не увенчивается. Во втором и третьем сравнениях говорится об обещании будущего воздаяния (2,10–12). 2 вкусить от плодов. См. ком. к 2,5. 2 воскресшего из мертвых. Воскресение Христа занимает центральное место в теологии Павла ( Рим. 6,4–10 ; 1Кор. 15,12–22 ). В данном случае о воскресении говорится как об основе надежды (см. 2,11.12). от семени Давидова. В Иисусе исполняется обетование, что Бог даст одному из потомков Давида Царство, которому не будет конца ( 2Цар. 7,12–16 ; Мф. 1,1 ; Мк. 12,35 ; Лк. 1,32.33 ; Ин. 7,42 ; Деян. 2,30–36 ; Откр. 5,5 ). О Христе, Который родился от семени Давидова и открылся Сыном Божиим, см. Рим. 1,3.4 . 2 за которое я страдаю даже до уз, как злодей. См. ком. к 1,8. 2 избранных. Тех, кого Бог избрал, чтобы они уверовали во Христа. В данном случае это выражение может относиться, скорее, к тем, кто уже уверовал ( Тит. 1,1 ) и спасется через освящение и стойкость, нежели к тем, кто только еще уверует и возродится к новой жизни. спасение во Христе Иисусе. Спасение, которое приходит через веру в Иисуса Христа (3,15). с вечною славою. То же, что и жизнь вечная (2,11; Мф. 13,43 ; ком. к 1Тим. 1,16 ). 2 Верно слово. См. ком. к 1Тим. 1,15 . Далее следует, по-видимому, фрагмент из раннехристианского гимна. если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Указание на то, что уподобление Христу в смерти и воскресении Его залог жизни вечной ( Рим. 6,8 ). 2 если терпим. Указание на стойкость перед лицом тяжких испытаний (см. ст.10). то с Ним и царствовать будем. Новозаветный образ вечной славы (вечной жизни), которую христиане обретают через Христа ( Мф. 19,28 ; Рим. 5,17 ; Откр. 3,21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Мк.1:23–24 . «Человек, одержимый духом нечистым»: бесноватый, см. прим. к Мф.4:24 . Вероятно, что этот человек по временам только был одержим духом нечистым, а по временам был в здравом состоянии: ибо в противном случае он не был бы допущен в синагогальные собрания. – «Вскричал»: в это время случился с человеком тем припадок беснования, выразившийся в крике, изобличавшем присутствие демона в человеке. – «Оставь»: выражение страха перед силой и могуществом Господа и сознание собственного бессилия демона. – «Что тебе» и пр.: см. примеч. к Мф.8:29 .– «Иисус Назарянин»: Иисус из Назарета; это как бы прозвание Господа по имени того города, где Он воспитывался. Из сопоставления этих слов с дальнейшим демонским исповеданием Господа, можно видеть в них и такую мысль: хотя Ты и происходишь из презираемого города, но я знаю Тебя, кто Ты и пр. – «Погубить нас»: демон говорит и за себя, и за других таковых же; ибо если Господь его погубит, то конечно и других, и всех таких же, как он. – «Погубить» – это сильнее, чем выражение мучить – Мф.8:29 ; это значит разрушить, упразднить все демонское царство, а не только подвергнуть мучениям демонов.– «Знаю Тебя»: демоны знали, что Иисус из Назарета есть Мессия, частью непосредственно, частью из чудесных действий Господа. – «Святый Божий»: прикровенное обозначение достоинства Иисуса, как Мессии (ср. Лк.4:34 . Деян.4:27 . Ин.6:69, 10:36 . Откр.3:7 ), прообразами коего были освященные и святые ветхозаветные, помазанники, цари, священники и пророки (см. прим. к Мф.1:1 ) «Нечистый не сказал Христу: Ты свят, поскольку и из пророков многие были святы, но сказал: святый ( ο’ Αγιος) с прибавлением члена, т.е. единственный в существе Своем святый» (Феофил., ср. Афан. В. 4, 502). Мк.1:25 . «Запретил»: усиленное выражение приказания, – повелел с силой, с угрозой. – «Замолчи»: запрещение относится к демонскому исповеданию Иисуса Мессиею. Достоинство Его, как Мессии, не должно быть преждевременно распространяемо во мнении народа, и притом через посредство демонов; Царство Божие не нуждается в таких проповедниках о нем («Христос заставляет его молчать, дабы мы знали, что бесам должно заграждать уста, хотя бы они говорили и правду» – Феофилакт). Господь в это время вообще запрещал объявлять о Себе, как Мессии, не только демонам, но и облагодетельствованным им людям, даже ученикам своим ( Мф.8:4, 12:16–21 , 17и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию.

http://pravoslavie.ru/67866.html

S. 55–58). Такое объяснение принимается мн. толкователями, поскольку Юпитер считался «царской звездой», а Сатурн, «субботнюю звезду», иногда называли «звездой евреев» (Tacit. Hist V 4) (подробнее см. ст. Звезда волхвов). Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола proskuno (греч - «поклоняться»), что по греческим представлениям подобает только богам, а по вост. – также облеченным высокой властью людям, прежде всего царям (см. Greeven H. proskuno//ThWNT. Bd. 6. S. 762. Anm. 38–40). У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении «поклонение» Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8. 2; 9. 18; 15. 25; ср. 20. 20), напр. поклонение учеников (Мф 14. 33) Воскресшему Господу (Мф 28. 9, 17). Поклонение волхвов подчеркивает величие Христа как Сына Давида (Мф 1. 1), Сына Божия (ср. Мф 1. 20–21; 2. 15) и Мессии Иммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя («Где родившийся Царь Иудейский?» – титул «царь иудейский» достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19. 1; 42. 6), которое не выходит за рамки обычаев мн. древних народов (ср.: 1 Цар 10. 27; Пс 71. 10) (Gardini. Sp. 499) Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем. Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через неск. недель после рождения Младенца. Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода «избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф 2. 16). Патристическая и средневековая интерпретация.

http://sedmitza.ru/text/412859.html

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

в) Притчи о долготерпении Божьем косвенным образом указывают на длительность исторического процесса и постепенное «прорастание» Царства Божьего среди людей. Эти Притчи охлаждают нетерпение тех, кто желал бы немедленно устранить зло из мира ( Притча о плевелах Мф.13:24 ). Притча говорят о медленном созревании посевов Божьих ( Притча о всходах, Мк.4:26 сл.), о долгой отлучке господина ( Притча о талантах), о процессе роста зерна и сквашивании теста ( Притча о горчичном зерне и о закваске, о хозяине, который откладывает решение срубить бесплодную смоковницу ( Лк.13:6 сл.). Долготерпение Божие, проявившееся в священной истории, иллюстрирует Притча о злых виноградарях ( Мф 21:33 сл.). г) Притчи об отношении между Богом и человеком указывают на бесконечную ценность в очах Божьих каждой души ( Притча о пропавшей овце, Лк.15:4 сл.; о блудном сыне, Лк.15:11 сл.; о потерянной монете, Лк.15:8 сл.). Они иллюстрируют слова Господней «остави нам долги наша... » ( Притча о двух должниках, Лк.7:41 сл.); указывают на соблюдение заветов Христовых как на твердое основание жизни ( Притча о фундаментах, Мф.7:24 сл.). К этой же категории относятся Притча о званных на вечерю ( Лк.14:16 сл.) и эсхатологическая Притча об овцах и козлищах ( Мф.25:31 сл.). Последняя Притча , по мнению Иеремиаса, имеет в виду язычников, не знавших Закона Божьего, но принятых в Царство, поскольку они проявили милосердие к людям. д) Притчи о высшей ценности Царства Божьего. В них Царство символизируется сокровищем, найденным в поле ( Мф.13:44 ), и драгоценной жемчужиной ( Мф.13:45 ). В целом большинство евангельских Притч требуют от человека волевого решения: все отдать ради Царства, быть всегда готовым встретить его, служить Богу в любви, смирении и подвиге. Д., Притчи Христовы, СПб.,1902; его же, Притча Христа Спасителя о Царствии Небесном, ТКДА, 1912, В.Н., Притча о браке царского сына ( Мф.22:1–14 ), Прибавление к ЦВ, 1889, Н.И., Притчи Господа нашего Иисуса Христа, М.,1890–1891, вып.1–4; Гладков Б.И. , Притча о неверном управителе, СПб.,1912; В. Притчи Христовы, СПб.,19012; Л.Н., Чудеса и Притчи Христовы, Париж, 1962; В., Какую можно усматривать цель Христа Спасителя в Его поучении народа притчами?, ВиР, 1900, т.1, ч.1; Сильвестр (Лебединский ), Приточник Евангельский, СПб.,1894 4 ; Р., Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа, пер. с англ., СПб.,1888 2 ; Boucher M., The Parables, Dublin, 1981; Crossan J.D., In Parables: the Challenge of the Historical Jesus, N.Y.,1973; C.H., The Parables of the Kingdom, N.Y.,1961; Drury J., The Parables in the Gospels, L.,1985; Dupont J., Pourquoi des paraboles?, P.,1977; W., Parables Told by Jesus, N.Y.,1975; J., Die Gleichnisse Jesu, Gött., 1956 (англ. пер.: The Parables of Jesus, L.,1958); J., Jezusovа podobenstvi, Praha, 1972; Perkins R., Hearing the Parables of Jesus, N.Y.,1981; прочую иностранную библиографию. см. в R., Parables of Jesus, NCE, v.10.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Ответ Христа предельно ясен и лаконичен: Не искушай Господа Бога твоего (Мф 4:7, см. также Втор 6:16). Господь долготерпелив и многомилостив, и терпение Его беспредельно — но разве есть в действиях искушающих Его хоть капля любви? А именно отсутствие любви человека к Богу разрушает положенный Им завет, выбрасывает капризного жестокосердца в сферу иных закономерностей, страшных в своей тупой логике, потому что здесь нет покаяния 9 . Третье искушение, искушение властью, таит в себе некую загадку. Зачем предлагать Господу неба и земли через поклонение диаволу получать то, что и без того принадлежит Ему? Наверное, дело здесь в том, что лукавый сулит земное царствование, а Царство Божие, Царство Христово — не от мира сего (Ин 18:36), и могущество здесь и сейчас Христос отвергает изначально как не соответствующее Божественному плану спасения. Именно это искушение возвращается к Христу, когда ликующие толпы ожидают, чтобы Он стал земным царем, чтобы дал Своему народу могущество и славу — и не желают смириться с тем, что этой надежде не суждено сбыться. История показывает, что отказ от власти — вещь редкая, гораздо более редкая даже, чем отказ от богатства; ведь очень многие считают, что мир можно устроить иначе, чем он устроен — правильнее, справедливее, счастливее, и что “уж я-то знаю, как это сделать, мне бы только получить такую возможность” — то есть власть. А между тем это и есть то самое любоначалие, от которого мы просим освободить нас, когда читаем молитву преподобного Ефрема Сирина. Ответ Спасителя — отойди от Меня, сатана 10 , ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф 4:10; см. Втор 6:13; 10:20). Вопрос о том, кому принадлежит мир, даже мельком не упоминается, главное — и это главное для нас в первую очередь — ни за какие обещания не поклоняться сатане, не отступать от правды Божией, даже если на первый взгляд ценой такого отступления (оно всегда кажется при искушении очень незначительным) можно будет сделать много хорошего 11 . И вот Спаситель, отвергнув (и показав нам, что следует отвергать) искушение “легкого” богатства, искушение демонстрирования сверхприродной силы (по существу — магического характера) и искушение власти, выходит на проповедь. Когда народ, привлеченный рассказами о том, как Он учит в синагогах и исцеляет (см. Мф 4:23–24), стал стекаться большими толпами, Иисус, взойдя на гору, проповедовал ему. Начало Нагорной проповеди посвящено тем свойствам человеческим, которые необходимы для достижения блаженства, то есть, как видно из текста, пребыванию в Царстве Небесном и богообщению (Мф 5:3–13).

http://pravmir.ru/pered-nagornoy-propove...

Саддукеи не верили в будущее воскресение мертвых, их жизнь ограничивалась сугубо земными интересами. В Синедрионе решающий голос принадлежал именно саддукеям, из них избирались и первосвященники. При всем своем соперничестве с фарисеями они были едины с ними в ненависти к Божественному Проповеднику, так как Иисус Христос в своих проповедях резко обличал тех и других, учил беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 4-6). Были и еще люди, которые искали гибели творившего чудеса Проповедника. Это так называемые " иродиане " - защитники интересов династии Ирода. Сотрудничество с римлянами было для них одним из средств для достижения политических целей. Ненависть их к Иисусу Христу была в определенном смысле " династической " . Царь Ирод, видя в родившемся в Вифлееме Христе угрозу своему царству, учинил избиение младенцев от двух лет и ниже (Мф. 2, 16). Тридцать лет спустя защитники династии Ирода имели те же опасения и потому были исполнены ненависти ко Христу - Царю Иудейскому. Именно их вместе с учениками своими фарисеи посылали ко Христу (см.: Мф. 22, 16) с целью уловить Его, обвинив в отказе подчиняться кесарю. Мы знаем, что Господь разрушил их лукавые планы, когда указал на изображение и надпись на динарии сказал: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21). " Иродиане " и ученики фарисеев удивились ответу и отошли. Когда же первосвященники и книжники привели Иисуса Христа к Пилату для утверждения смертного приговора, они обвинили Узника в том, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем (Лк. 23, 2), что являлось явным лжесвидетельством и клеветою. Подчиненное положение Иудеи Риму обусловило существование двух систем судопроизводства: еврейской и римской. Через оба суда должны были проходить лица, которые обвинялись в религиозных преступлениях и по еврейскому закону осуждались на смертную казнь. Смертный приговор должен был быть утвержден прокуратором уже на основе римского закона. Системы судопроизводства существенно различались: вот почему члены Синедриона, осудив Иисуса, не открыли Пилату своего приговора, а выдвинули против Него иное, расчетливо продуманное обвинение политического характера.

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/su...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010