| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| А потому те, которые, называясь христианами, не причащаются Тела и Крови или не признают, что чрез совершаемое в православной Церкви таинство причащения преподается истинное Тело и истинная Кровь Иисуса Христа, – не имеют в себе Сына Божия и потому не имеют жизни вечной ( 1Ин. 5:12 ). Они остались без Христа, отпали от благодати ( Гал. 5:4 ), попирают Сына Божия не почитают за святыню Кровь завета, которой освящены, и Духа благодати оскорбляют ( Евр. 10:29 ). б) I. Вкушение честной Плоти Господней заповедано для теснейшего соединения человека с Господом и для прославления Господа ( Ин. 6:56 ; 1Кор. 11:26 ). При переносном сектантском понимании выражений «есть Плоть», «есть Тело» получилась бы мысль об оскорблении Господа, потому что везде в св. Писании выражения эти в переносном смысле означают только – наносить вред, клеветать, оскорблять (см. Пс. 26:2 ; Иов. 19:22 ; Мих. 3:3 ; Гал. 5:15 ). При переносном смысле собственные слова Спасителя о вкушении честной Плоти Его пришлось бы так понимать: «если не будете наносить вреда Сыну Человеческому и оскорблять Его, то не будете иметь Себе жизни» ( Ин. 6:53 ). Богохульная нелепость! II. Основываясь на словах Лк. 22:20 и 1Кор. 11:25 , сектанты по невежеству своему ставят в упрек Православной Церкви то, что св. причащение совершается не «после вечери»; этот мнимый упрек проистекает от того, что сектанты забывают, что предшествовавшие «преломлению» обыкновенные «вечери любви» отменены были еще самими апостолами (см. 1Кор. 11:22–34 ). III. Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании слов 1Кор. 11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровью Христовыми, а простой пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он придет». Несправедливость их понимания ясно обнаруживается уже из того, что Сам Господь выделил Евхаристические хлеб и вино от обыкновенной вечери с простой пищей («после вечери» – Лк. 22:20 ; 1Кор. 11:25 ). Кроме того, Господь на тайной вечери, взявши отделенный для таинства обыкновенный хлеб и разломивши его, не сказал; «сие есть образ Моего Тела», «творите образ сего действия», «творите в воспоминание Моей трапезы»; но о благословенном хлебе и вине Он прямо сказал: «Сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя нового завета» ( Мф. 26:26–28 ). |
| Как полагает Зизиулас, эта взаимосвязь «многих» и «Одного», указывает на то, что исторические основания единства в Евхаристии восходят к иудео-христианской традиции раба Божия или раба Господня, соотносящейся с сознанием своего единства народом Израиля, с которой, по его мнению, ассоциировал себя Иисус Христос 18 . Владыка указывает на то, что в Евангелии от Луки ( Лк.22:37 ) (ср. Ис.53:12 ) Господь определенно соотносит Себя с личностью раба Божия, как и в прочих местах, связанных со страданиями Иисуса Христа, а также на удивительное соответствие истории раба Божия со страданиями Господа ( Мф.27:38 или Мк.15:27 или Лк.23:32, 39 в соотнесении с Ис.53:9 ) 19 . Если для синоптиков в этом отношении наиболее характерным является обращение к образу раба Божия, то евангелист Иоанн Богослов в евхаристическом контексте использует образ Сына Человеческого (см. Ин.6 ). Однако при различии терминологий налицо единое сознание того, что в Евхаристии «многие» становятся «Одним», а «Один» включает «многих» – народ Божий 20 . Таким образом, утверждает Зизиулас, связь Евхаристии с пониманием единства «многих» c «Одним», предлагающим Себя от их имени, «является столь же древней, сколь и само христианство » 21 . Исходя из этого, он считает возможным говорить о «корпоративной личности» 22 Христа 23 , используя терминологию, предложенную библеистом Генри Робинсоном 24 , для объяснения такой особенности семитского мышления, как естественный переход от «одного» ко «многим» и наоборот 25 . В отношении Христа речь идет о Его восприятии с одной стороны как индивидуальности – открывшего Себя миру исторического Иисуса Христа, воплощенного Бога-Слова, а с другой стороны – Христа как Церкви 26 . Эта концепция является ключевой для понимания экклезиологии митрополита Иоанна, однако, как отмечает М.Вольф, даже его ученик и толкователь Пол Макпартлан, указывает на недостаточную ясность этой концепции в ее приложении ко Христу 27 . «Многие» в лице Церкви и «Один» Христос становятся одним Телом Христовым именно в Евхаристии, в ней расстояние между Христом и Церковью перестает существовать 28 . Поэтому в экклезиологии Зизиуласа именно Евхаристия занимает центральное место как идеальное Таинство единства и видимое воплощение тайны Церкви 29 . |
| Редко кому приходится задумываться над связью этих событий. А между тем все мы знаем, что Рождение Его сопровождалось страданиями. Только в виду чрезвычайной радости Боговоплощения мы почти не замечаем скорбей, сопровождавших Рождество Христово. А на самом деле они начались одновременно. Воплотился Творец мира и не нашел Себе места для рождения даже в простой хижине, чего обычно не лишается и самая бедная мать. Источник мира Сам рождается на скорби, которые начинаются с пеленок. В восьмой день, когда Мария Дева приносит Его в храм на обрезание, Симеон Богоприимец пророчествует о том, что Младенец будет предметом споров на земле: одним Он будет на спасение, а другим — на падение. А Матери он предрек горькое предсказание: “И Тебе Самой оружие пройдет душу!”. После же Он Сам скажет людям: “Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее И враги человеку — домашние его” (Мф 10:34–36). Скажет Он, что кто за Ним захочет пойти, тот подобно Ему должен будет взять свой крест и последовать за Ним (см. Мф 16:24–26). И Свой крест Он понес с рождения. Ирод будет искать убить Его, как будто конкурента по царству земному, а, не найдя Его, перебьет неповинных младенцев… И эти первенцы — мученики за Христа, пророчески предуказывают сотни тысяч, миллионы духовных “младенцев”, то есть простых по душе и невинных христиан, кровь которых будет литься на земле беспрерывно даже до конца мира. А Сам Богомладенец перед избиением младенцев Вифлеемских вынужден был искать спасения в бегстве: по повелению Ангела Он с Матерью, с мнимым отцом Иосифом, и его сыном от первой жены — Иаковом побежит во Египет; потом возвратится в Иудею, а оттуда удалится в Назарет. В 30 лет Он выйдет на крещение и проповедь. И с той поры одни будут веровать в Него, а другие ненавидеть, и скоро поднимут камни, чтобы убить, так как Он “выдает” Себя за Сына Божия, за Бога (см. Ин 10:31; 11:53). А потом вознесут Его и на крест, как преступника, с криками: “Распни, распни Его!”. |
| Прощаются и очищаются некоторые, при условии покаянного настроя Нет, для этого есть Таинство Покаяния Каково непременное условие совершения Евхаристии? Наличие законного священнослужителя Святая жизнь священника, совершающего Таинство Наличие храма Вино для Таинства Причащения соединяется с водой… Чтобы вино не было крепким Чтобы выразить определённую библейскую символику В Православной Церкви принято совершать Евхаристию на… Квасном хлебе Пресном хлебе Таинство Евхаристии не может быть совершено без… Престола Антиминса Дискоса Евхаристия – это Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает подлинные Тело и Кровь Иисуса Христа для вечной жизни. 1) Согласно Православному исповеданию, это Таинство «превосходит все остальные, и более других содействует к получению нашего спасения. Ибо в сём Таинстве открывается и изъявляется верующим вся благодать и благость Господа Иисуса» (Православное исповедание. Ч. 1, вопрос 106). 2) В силу особого значения в ряду других таинств, Евхаристия называется таинством Церкви или «таинством таинств». Оно совершается во время Божественной литургии. См. подробнее: О Таинстве Причащения (Евхаристии) . Участие в Евхаристии необходимо для спасения! 1) Господь Иисус Христос Сам говорит об этом: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ). 2) Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Тайн. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово. См. подробнее: Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин . Евхаристия была установлена во время совершения Тайной вечери. 1) В ночь перед Своими спасительными страданиями Христос совершил Тайную вечерю с учениками и установил Таинство Евхаристии (Причащения) ( Мф.26:26-28 ). 2) Беседа Иисуса с народом о Хлебе небесном служила подготовкой к восприятию учения о Евхаристии ( Ин.6:27-71 ) |
| Помазание головы – это символ священнодействия. Помазывают царей на царство. Помазывают голову освященным елеем. Елей издревле считался символом милости Божией. В греческом языке слова «масло» (т. е. елей) и «елеос» (переводится как милость) очень похожи. Помазать голову обозначает участвовать в Таинствах и богослужениях церковных, прежде всего в Таинствах Исповеди и Причастия, через них очищаться от греха и соединяться с Богом. Это святая обязанность каждого православного христианина. Особенно в посты. Напомним себе слова Христа: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). Также человек должен углублять и свое молитвенное домашнее правило, почаще ходить на службы. Вот суть два главных начала поста – аскеза телесная и развитие духовное. Сюда также нужно добавить и дела милосердия, к которым нас прямо призывает Господь (см. Мф. 25:31–46). Часто можно слышать утверждение, что телесный пост, мол, не важен, что это все формализм и фарисейство. Возможно, эти тезисы являются оправданием лени. Мол, пищевой пост не важен, значит я буду ублажать свой животик и далее. Вспомним слова апостола Иакова, брата Господня: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Но тело и есть наше дело. Как мы можем говорить об аскезе духовной, если не прошли более грубый и примитивный уровень – аскезу телесную. Прыгун не перепрыгнет через перекладину высотой в два метра, если сначала не научиться брать высоту в метр. Все нужно делать поступательно. С другой стороны, действительно можно наблюдать некий ригоризм, т. е. чрезмерную строгость у отдельных постящихся, когда техника и уставность поста превращаются в самоцель. И форма становится смыслом. Хочется напомнить нам, дорогие братья и сестры, еще митрополит Антоний Сурожский писал о том, что и из Типикона можно сотворить себе идола. Почему? Святитель Феофан Затворник говорил, что даже Таинства церковные суть благодатные средства в деле соединения человека с Богом – в деле стяжания Духа Святого – в деле любви. Вспомним слова Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира: «Головне в – не один одного». Вот чем нужно поверять свой пост. Если я «любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий… я ничто» (1 Кор. 13:1, 2). И все мои аскетические подвиги тщетны. |
| Так что нет ничего удивительного в том, что и самые утешительные евангельские обетования в очах маловерия покрываются как бы неким мраком. Для рассеяния сего мрака, для оживления в нас веры в обетования евангельские и благоволит Господь являть в Церкви Своей постоянное чудо нетления среди всеобщего тления и смерти. И один лишь взгляд на бренное тело, целые века пребывающее благодатью Божией нетленным, уничтожает все сомнения: здесь не веруешь, а видишь, что для Всемогущего Бога вся возможна ( Мф. 19, 26). При этом чуде нет места вопросу, как возможно бессмертие нашего тела. Подойди и увидишь. Не какое-либо чуждое нам тело, а тело подобострастного нам, по слову Божию, человека пребывает нетленным и по смерти. По этому же слову Божию, и наше тленное тело облечется в нетление, и мертвенное сие облечется в бессмертие, и сама смерть будет побеждена жизнию (см.: 1 Кор. 15, 53–54). Нетление мощей поучает нас и благочестивой жизни в мире сем. Не одна наша смерть, но и наша жизнь покрыта мраком, для рассеяния которого необходим свет свыше. Кто мы и откуда? Зачем рождаемся и живем? Что будет с нами по смерти? Как жить и действовать согласно своему назначению и цели своего бытия? Подобные вопросы теснятся в душе и остаются для человеческого ума неразрешимой загадкой. Правда, Господь Бог, искупивший нас от смерти, не оставил нас в неведении и о нашей жизни. Он указал нам цель нашего бытия в Самом Себе, а верный путь к сей цели указал в законе Своем. Но хитрый враг наш устроил множество распутий порока, приятных и гладких на вид. Блаженство небесное закрыто от нас непроницаемой завесой смерти, а наслаждения и блага мира всегда перед нашими глазами. Праведники чаще всего проводят жизнь в лишениях, скорбях и слезах, а грешники наслаждаются и блаженствуют. Какое сердце не поколеблется при этом обольщении! Сколько нужно мужества, чтобы устоять против этих козней диавольских! Какая нужна сила веры, чтобы, презрев видимое, устремиться всей силой духа к невидимому! И вот милосердный Господь для укрепления нашей немощи, для оживления нашей веры в будущую жизнь в нетлении тел святых угодников благоволит являть нам видимое и осязаемое доказательство тех наград, которые ожидают по смерти всех, кто творит волю Его. И мы уже отныне не веруем, но видим, что не один конец праведному и грешному и что упование праведных безсмертия исполнено, а пути грешных прямо ведут на дно адово ( ср.: Прем. 3, 4). |
| В “Толковании на Евангелие от Матфея”, как и во многих других произведениях Оригена, особое внимание в данном плане обращается на разоблачение антицерковной сути “псевдо-гносиса”. Здесь экзегет особенно отмечает, что эта ересь, выступающая в якобы христианском обличьи, представляет особую опасность для простых верующих, далеко не всегда способных различить волка под овечьей шкурой 9 . В рассматриваемом произведении отчётливо прослеживается и ряд важнейших богословских интуиций, весьма характерных для миросозерцания Оригена. Прежде всего здесь многоразличным образом оттеняется идея Домостроительства спасения рода человеческого, высшим выражением и средоточием которого является Воплощение Бога Слова. Сын и Спаситель, будучи Образом Бога невидимого (см. Кол 1:15) и Образом благости Его (см. Прем 7:26), стал источником благости для всего мира и главным образом для людей (XV,10). Ибо Он “снизошёл” к ним ( sugkataba…nein to‹j и принял смерть за них (XII,40); дело Его Человеколюбия состояло в том, что Он “покинул Свой Дом” и пришёл к тем, которые сами не могли прийти к Нему (X,1). При этом Господь, став Человеком, не перестал быть Богом, хотя Божественная природа Его постигалась и постигается далеко не всеми 10 , причём это неведение началось с общественного служения Иисуса, когда Его соотечественники, изумлённые, вопрошали: откуда у Него такая премудрость? и соблазнялись о Нем (Мф 13:54–57). Толкуя это место, Ориген замечает, что слова и сестры Его не все ли между нами? означают, что “родственники” Господа, по мнению иудеев, “мудрствуют по-нашему, а не как Иисус” ( t¦ fronoasin оЩ t¦ тоа ‘Ihsoa), и в их мудрости нет ничего чуждого и непонятного для иудеев, в отличие от мудрости Иисусовой. В этом выражалась неспособность иудеев понять, что Иисус был не просто человек, но и Существо Божественное ( ti qeiTmeron; X,17). О сём было предречено пророком Исаией (Ис 53:2–4) и об этом же говорит святой Павел, изрекая, что Господь стал сообразен ( sЪmmorfoj) уничиженному телу нашему (см. Флп 3:21) и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:7), но принял для того, чтобы этот образ восстановился ( как образ Божий (XII,29). Причём Бог Слово, истощивший Себя до “образа раба”, действовал домостроительно и “педагогически”, соизмеряя Свою силу с тем, что в мире ( kaq’ У ™curei t¦ ™n kTsmJ XI,17). Такой “кенозис” Слова даровал новую жизнь падшей твари, ибо Господь есть Хлеб живый, сошедший с небес (Ин 6:51), тогда как Его супротивник (диавол или смерть) есть “хлеб мёртвый” 11 . Поэтому всякая разумная душа смогла (и может) выбирать, какой “хлеб” вкушать ей: согрешающие вкушают “хлеб смерти”, а подъявшие труд добродетелей не вкушают смерти (см. Мф 16:28), ибо питаются “Хлебом живым” (XII,33). И как говорит Ориген, есть различные разряды нуждающихся в пище Иисусовой ( ™sti топ mБj ‘Ihsoa mrofБj), ибо не все питаются равными научениями ( to‹j ‡soij lTgoij; XI,3). |
| Мк.5:6 . увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, Мк.5:7 . и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Мк.5:8 . Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. Конечно, не сам бесноватый, а владевшие им злые духи заставляют его бежать к Христу и просить Его оставить их в покое. Они понимают, Кто теперь пред ними. Они заклинают Христа Богом, признавая Его Сыном Бога Всевышнего, чтобы Он не проявил над ними на этот раз Своего всемогущества. Что же касается мучения, которое они имеют в виду, то под ним можно понимать адские мучения, какие терпят все обитатели ада (ср. Лк.16:23 ; Откр.9:5, 14, 11 и др.). Так понимается это мучение и в Евангелии Матфея, где злой дух прибавляет выражение «прежде времени» ( Мф.8:29 ). «Ибо Иисус сказал ему»... Этими словами евангелист Марк хочет сказать не то, что Христос обратился к бесноватому раньше, чем тот к Иисусу. Если бы дело происходило таким образом, то евангелист, конечно, раньше привел бы обращение Христа, а потом уже обращение ко Христу бесноватого (ср. Мк.1:25 ). Союз «ибо» скорее дает понять, что бес, находившийся в бесноватом, еще раньше, чем вступил в разговор со Христом, уже хорошо знал, чего ему нужно ждать от Христа. И его ожидания сбылись, «ибо...» Мк.5:9 . И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. Господь вступает в разговор с бесом для того, чтобы внушить прежде всего самому бесноватому убеждение в том, что в нем пребывает злая сила, а затем также и для того, чтобы разъяснить это ученикам. «И он сказал...» Говорил один бес за многих. Говорил он, пользуясь даром речи бесноватого, который не мог не исполнять воли беса. «Легион» (см. Мф.26:53 ). Мк.5:10 . И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Бесы не желают удаляться из этой страны, которая, очевидно, нравилась им как населенная, главным образом, язычниками. Мк.5:11 . Паслось же там при горе большое стадо свиней. |
| В завершенном виде сюжет М. в христ. лит-ре включает неск. элементов. Душа после смерти восходит на небо, на пути ей препятствуют бесы, названные мытарями, к-рые поэтапно задерживают ее и предъявляют обвинения в грехах. Душе надлежит в каждом случае оправдаться, т. е. засвидетельствовать принесенное при жизни покаяние в соделанных грехах и представить добрые дела, которыми искуплены грехи. В этом душе помогают ангелы. В случае успеха душа достигает небесных обителей, в противном случае бесы захватывают душу и увлекают ее в ад. С учетом проблемы датировки ряда сочинений св. отцов, в к-рых упоминаются М., время появления их описаний, содержащих все указанные элементы, может быть определено рубежом IV и V вв. До и после этого времени в сочинениях церковных и нецерковных христианских авторов рассеяно немалое число сведений о посмертной участи души, имеющих прямое или косвенное отношение к М. Так, в «Изречениях Секста», раннехрист. памятнике, написанном не позже 1-й пол. III в., говорится, что у человека, прожившего нечестиво свою жизнь, «после разлучения от тела требует отчета злой демон до тех пор, пока не отберет последнего кодранта» (Sent. Sext. 39; ср.: Мф 5. 25-26). Тема взимания демоном долга дополняется также идеей о препятствиях, которые чинят злые духи на пути восхождения души на небо: «Блажен муж, душу которого никто не захватит, когда она отходит к Богу» (Sent. Sext. 40); «Верной и благой душе на пути Божием не воспрепятствуют злые демоны» (Ibid. 349). Тертуллиан († 1-я пол. III в.) в соч. «О душе» замечает, что после смерти душа освобождается от оков плоти, прозревает, как бы проснувшись от сна: «Тогда душа и возвещает, и видит, тогда ликует или трепещет, в зависимости от того, какое уготовано ей пристанище». О своей участи душа догадывается тотчас же «по самому лику ангела, вызывателя душ» ( Tertull. De anima. 53. 6). Сохранившийся фрагмент слова «Против эллинов и против Платона», написанного в 1-й пол. III в. и принадлежащего, вероятно, Ипполиту Римскому , содержит повествование о загробной участи человека в ожидании всеобщего суда. Согласно автору сочинения, души и праведных и неправедных содержатся в аду, в некоем необустроенном подземном месте, праведники - на «Лоне Авраамовом», а грешники - в томлении и ожидании ввержения в огненное озеро. В повествовании, в целом соответствующем описанию загробной участи праведника и грешника в евангельской притче о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31), особо отмечена роль ангелов. У врат обителей праведников стоит архангел с воинством. Ангелы ведут души по дорогам загробного мира. Праведных сопровождают ангелы, «приставленные к их душам», а другие ангелы восхваляют их на пути; грешников же против воли увлекают «ангелы-истязатели... произнося хулы и грозя устрашающим взором» (PG. 10. Col. 797; см.: Ипполит Римский, сщмч. Фрагмент из «Слова против эллинов», или «О всеобщей причине: Против Платона»/Пер., предисл., примеч.: А. Р. Фокин//АиО. 1997. 2(13). С. 96-103). |
|
|
