| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» . |
| «Боже, милостив буди мне, грешному». Аминь. Блудный сын. (Лк. 15:11–32) Не только гордость мешает покаянию, исповеди. Иногда бывает такое состояние, что не смеешь подойти к исповеди или из-за множества долголетних грехов, или из-за того, что на душе – страшный грех, который, думаешь, Господь Бог не простит. Ответом на эти смущения и является богослужение второй, подготовительной к Великому посту Недели – Недели о блудном сыне. Сегодня читалась такая притча. Было два сына у отца. Один взял свою долю имения отца и ушел в далекие места. Там он жил блудно, распутно, все прожил. Начался голод. Чтобы прокормиться, блудный сын стал пасти свиней и хотел с ними питаться, но и этого ему не позволяли. Тогда он вспомнил отца, у которого много слуг, и решил пойти к отцу и попросить взять его, как наемника. Вспомнил, решил и пошел. Отец еще издали увидел блудного сына, сжалился, побежал ему навстречу и обнял. А блудный сын сказал: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим ( Лк. 15:21 ). Отец же велел принести лучшую одежду, дать перстень на руку и заколоть теленка, чтобы есть и веселиться, потому что этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся ( Лк. 15:24 ). Да услышат эту притчу Христову все заблудившиеся, все тяжело согрешившие и все считающие себя погибшими. Да услышат они все эту притчу и да поймут, «яко благ Господь», что нет греха, который превзошел бы милосердие Божие, кроме греха нераскаянного. «Покаяния двери отверзи ми, Жизнодавче!» Неделя о страшном суде. (Мф. 25:31–46) В прошлое воскресенье притча о блудном сыне напоминала нам о великом милосердии Господа к кающемуся грешнику. Нет греха, который был бы больше милосердия Божия. Сегодня Святая Церковь напоминает нам, что Господь не только милосерд, но и праведный Судия. Сегодняшнее евангельское чтение и вчерашняя всенощная говорят нам о праведном конечном Страшном суде, на который соберутся все народы, все люди. И разогнутся книги жизни каждого из нас, и каждый получит по заслугам: праведные получат вечное блаженство, а грешники – вечную муку. Это говорит Господь (см.: Мф. 25, 46 ). Церковь нам об этом напоминает, чтобы побудить к покаянию, чтобы побудить самим раскрыть нашу книгу жизни и вычеркнуть из нее на исповеди все грешное и недоброе. |
| Кто толкает нас на непоправимые шаги, мы тоже знаем — дьявол. Нередко он действует через людей. Вспомним осатаневшую толпу у Голгофы . Не без подсказки слева эти люди — подчеркиваю, люди — вершили черное дело. Доведение до самоубийства — дело не менее черное. Чем оно обусловлено — только ли помыслами уныния и отчаяния, которым мог поддаться священник, или еще и действиями епархиальных властей — и в какой мере — это уже вопрос к той комиссии, которая расследует обстоятельства данной истории. Было бы важно также учесть результаты дознания и следствия, если оно проводится вятской полицией. В любом случае — ушел человек Церкви, ушел в те пределы, о которых нам знать не дано (слишком там нехорошо), но о которых знает Господь, желающий спасения всем. Не стоит забывать о том, что церковная молитва о самоубийцах не совершается (поэтому записки о них мы не подаем), а келейная молитва возможна лишь в особых случаях и только по благословению духовника. Но помимо молитвы, есть еще дела любви. Нашу память об ушедшем, наше желание ему помочь можно овеществить — здесь и сейчас помогая тем, кто нуждается в помощи, а в какой ливень любви там конвертируется наша малая капля добра здесь, об этом повествует Евангелие (см. Мф 25:31-46). И эта любовь вмещает всех, способных хотя бы отчасти вместить её. Когда-то этот простой совет мне дал о. Даниил Сысоев — мы говорили с ним о Маяковском и Есенине. Думаю, он более чем уместен и в случае о. Петра. Тем самым нам никто не препятствует творить милостыню в память и Юрия Буданова, и протоиерея Петра Шака и самим быть христианами, чтобы там, где мы отвечаем за происходящее, ничего подобного случиться не могло. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| Не просто увидеть, а полюбить Притча Христова о Страшном суде, рассказанная евангелистом Матфеем (см.: Мф. 25: 31–46), ставит перед нами проблему ущербности духовного зрения, которой будут страдать христиане. И очевидно, что такая проблема существует на самом деле. Узнав еще при первом знакомстве с Евангелием о том, что в каждом ближнем, который нуждается в помощи, живет Христос, мы не спешим проводить свое время в больничной палате у Христова изголовья или избавиться в пользу Христа от излишков в своем гардеробе. Мысли о заключенных редко кого посещают, странников же мы вообще побаиваемся: мало ли что у них на уме! То есть мы как будто не спешим увидеть в страждущем Христа! А выражаясь точнее, мы понимаем, что через всякого страждущего к нам обращается Господь, и затруднение для нас заключается в том, что мы никак не можем полюбить Христа в том или ином образе, который чем-то нас отталкивает. Не можем во всяком ближнем увидеть Христа, Которого так любим! На самом деле опыт показывает, что, полюбив Христа в Евангелии, в причащении Святых Таин, полюбив Его в богослужениях, иконах и паломнических поездках, мы оказываемся вовсе не склонными любить Его в неприятном облике бомжа или воришки, в облике опустившего алкоголика или даже расслабленного, лежащего в пролежнях. И это, разумеется, по-человечески вполне объяснимо. Как легко полюбить прекрасный образ Христов, раскрытый в Евангелии! Как легко Его любить, когда Он оживотворил тебя после достойного приобщения! Как легко полюбить Христа в храме, где непрестанное молитвенное пение рассказывает о Его бесконечной любви к тебе! И в то же время как непросто дается эта любовь в совсем иных ситуациях, когда степень очевидности присутствия Христа рядом уже совсем не та! В ситуациях, когда Христос прикасается к тебе не через Откровение и причащение Святых Таин, а порой через неприятный вид и запах, через необходимость потрудиться и потратиться на «чужого» человека, через неизбежность прикосновения к чужой беде, от которой хочется бежать сломя голову! |
| Помазание головы – это символ священнодействия. Помазывают царей на царство. Помазывают голову освященным елеем. Елей издревле считался символом милости Божией. В греческом языке слова «масло» (т. е. елей) и «елеос» (переводится как милость) очень похожи. Помазать голову обозначает участвовать в Таинствах и богослужениях церковных, прежде всего в Таинствах Исповеди и Причастия, через них очищаться от греха и соединяться с Богом. Это святая обязанность каждого православного христианина. Особенно в посты. Напомним себе слова Христа: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). Также человек должен углублять и свое молитвенное домашнее правило, почаще ходить на службы. Вот суть два главных начала поста – аскеза телесная и развитие духовное. Сюда также нужно добавить и дела милосердия, к которым нас прямо призывает Господь (см. Мф. 25:31–46). Часто можно слышать утверждение, что телесный пост, мол, не важен, что это все формализм и фарисейство. Возможно, эти тезисы являются оправданием лени. Мол, пищевой пост не важен, значит я буду ублажать свой животик и далее. Вспомним слова апостола Иакова, брата Господня: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Но тело и есть наше дело. Как мы можем говорить об аскезе духовной, если не прошли более грубый и примитивный уровень – аскезу телесную. Прыгун не перепрыгнет через перекладину высотой в два метра, если сначала не научиться брать высоту в метр. Все нужно делать поступательно. С другой стороны, действительно можно наблюдать некий ригоризм, т. е. чрезмерную строгость у отдельных постящихся, когда техника и уставность поста превращаются в самоцель. И форма становится смыслом. Хочется напомнить нам, дорогие братья и сестры, еще митрополит Антоний Сурожский писал о том, что и из Типикона можно сотворить себе идола. Почему? Святитель Феофан Затворник говорил, что даже Таинства церковные суть благодатные средства в деле соединения человека с Богом – в деле стяжания Духа Святого – в деле любви. Вспомним слова Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира: «Головне в – не один одного». Вот чем нужно поверять свой пост. Если я «любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий… я ничто» (1 Кор. 13:1, 2). И все мои аскетические подвиги тщетны. |
| Послушание – это проявление свободы Протоиерей Александр Ильяшенко : – Если кто-то в угоду послушанию сокращает пост и молитву, то надо спросить, а кого и что он слушает. Сейчас очень много людей с надорванным здоровьем. Возможно, речь идет о послушании врачу, который говорит, что вам не полезен строгий пост, вы заболеете. Тогда, конечно, нужно выбрать пост себе по силам. Пост – это не направление в больницу, а средство нашего духовного совершенствования и возрастания. И если ваше здоровье не позволяет вам поститься по всей строгости устава, поститесь в меру сил своих. Но очень легко сказать, что раз я немощный и больной, то я могу совсем не поститься. Это крайность и некая расслабленность , которая никакого отношения к словам о послушании, посте и молитве не имеет. А преподобный Иоанн Лествичник говорит о духовном послушании, и нам, мирянам, на самом-то деле трудно себе и представить, что это такое. Он говорит о положении, когда жизнью монахов управляют старцы, каким он был сам, которым нечто в духовной жизни открыто. Иногда и обыкновенный приходской священник, чувствуя, что в некоей ситуации лучше поступить так-то и так-то, может сказать, как делать, и прихожанину надо это исполнить. Но тут идет речь не о посте, а о других ситуациях. Например, кто-то заболел, прихожанин собирался пойти в храм, а священник ему говорит: «Сегодня будет гораздо лучше, если ты поедешь и поддержишь вот того больного». И тогда, действительно, придется пойти не на молитву в храм, а навестить болящего, – потому что это Богу угоднее. Господь ведь Сам говорит, что на Страшном суде Он спросит, а посетил ли ты болящего, а не о том, ходил ли ты в храм, постился ли (см.: Мф. 25: 31–46). Тут прямое послушание словам Самого Господа. Представить себе в нашей обыденной жизни такую дилемму: послушание или молитва – мне трудно. В монастырях – может быть, но там другая дисциплина, и монахи идут в монастырь, давая обет послушания. Так что это в первую очередь касается тех, кто выбрал такой подвиг в своей жизни. |
| Приняв на себя нашу греховную природу, Спаситель Своим крестным страданием и воскресением вернул человеку утерянное Божественное сыновство, и мы от всего сердца и души смиренно благодарим Господа за такую безграничную любовь. В этом и состоит цель жизни каждого человека — увидеть Бога, Его любовь, и почувствовать Его присутствие в своей жизни. — Как же достигнуть такой высокой цели? — Надо проявлять внимательность к себе, жить по заповедям Божиим. Тогда почувствуешь Божие присутствие не только рядом с собой, но и во всей Вселенной. Все, что живет на земле, в море и в небе, живится Божией силой. Если человек это осознает, то ему не нужно забираться на небо, чтобы увидеть Господа. Достаточно лишь оглянуться вокруг и заглянуть вглубь себя. Разумеется, речь идет о глазах не телесных, а духовных. Каждый из нас — сосуд благодати Божией. Прикоснись к человеку, и ты прикоснешься к благодати Божией. В окружающем мире и в ближних мы видим проявление Божественной благодати. Посмотрите на гармонию, которая есть в человеке! Нужно быть очень грубым, неразумным, чтобы не осознать, что такое совершенное творение может создать только Тот, Кто выше его. И, вглядываясь в то, что имеем в себе, что нас окружает, — мы убеждаемся — Бог есть любовь, Бог есть жизнь, которая наполняет все Свои творения, весь мир. Признак человека Божия — Когда верующий человек попадает в трудные обстоятельства, ему иногда кажется, что Бог его оставляет… — Господь никогда не покидает человека. Каждый из нас, как я уже сказал, является сосудом благодати Божией. Другое дело, что мы недостойно ее носим. Если у кого-то отобрать Божию благодать, то он не сможет жить. Мы должны благодарить Бога за Его благодать, которую Он нам дает, и за все Его благодеяния, быть честными перед Ним и оказывать милосердие друг другу. Как сказано в Евангелии, на Страшном Суде каждый будет отвечать за свои дела. Тот, кто творил милосердие во имя Христа, унаследует вечное Царство, а тот, кто избегал этого, — разделит участь падших ангелов (см.: Мф. 25: 31–46). |
| Таким образом, зрелый Достоевский в значительной мере вернулся к одному из коренных начал русского самосознания: к словесному творчеству, свободному от личного произвола художника, от магической игры воображения, от искушения создавать и навязывать большому Божиему миру свой собственный мир, свою правду. Это творчество летописное, молитвенное, проповедническое, богослужебное, всегда в той или иной мере пророческое (не столько в смысле предсказания будущего, хотя и это неизбежно, сколько в смысле духовного богообщения, исполнения Божией воли). Многие современники признавали в Достоевском черты пророка, и сам он, несомненно, стремился в последние годы жизни к такому предназначению как единственно истинному для писателя (потому и любил на склоне лет принародно читать стихотворение А.С. Пушкина «Пророк»). Именно в этом пророческом, летописно-дневниковом завершении и совершенстве творческой жизни писатель с особенной ясностью осознал и обозначил свою главную цель и задачу: «Главная цель “Дневника” пока состояла в том, чтобы по возможности разъяснять идею о нашей национальной духовной самостоятельности и указывать ее по возможности в текущих представляющих фактах» (Дневник писателя. 1876. Декабрь. – XXIV, 61). Русскую народную самобытность Достоевский рассматривает с двух основных сторон: со стороны ее вечных, неколебимых «начал», или «идеалов», и со стороны современного, текущего отступления от этих начал – совращения, развращения русской души в лице многих «желающих совратиться» (Дневник писателя. 1876. Апрель. – XXII, 130). Писатель верит, что пока существуют начала, существует и народ и ничто не может его уничтожить, поскольку начала его жизни вечны, разве что он сам (или какая-то часть его) откажется от самого себя, предаст себя в руки врага Божиего и человеческого. Но и в этом печальном случае народ, будучи соборной личностью, сотворенной для вечной жизни, не исчезнет, а расколется на две доли, точнее – уже на два разных народа, один из которых унаследует вечную райскую жизнь с Богом, другой – вечное адское умирание с сатаною, согласно евангельской притче Христа о Своем Втором пришествии и Страшном суде над народами-языками (см.: Мф. 25: 31–46). На этой притче строится вся православная историософия, сторонником которой оказывается Достоевский: каждый народ, как и каждый отдельный человек, сотворен не только для временной, но и для вечной жизни и всегда пребывает в ответе перед Богом за свои земные помыслы, слова и деяния. |
| Минь. Т. VI. С. 33 Творения Т. VI. С. 31, 32 643. Проповедь: обличение и плач, обличение ввсем и по сословиям Глава 3. Превосходнейшему учителю свойственно разнообразить речь, не повергать только в скорбь и не доставлять только удовольствие, но иногда предлагать то, а иногда другое, чтобы от такого смешения происходила великая польза. Потому и пророк не только обличает, но и плачет, чт бывает еще сильнее обличений, однако причиняет меньшую скорбь. Он не плачет только, но и врачует, и употребляет еще иной, дивный способ наставления. Какой же именно? Укоряет не всех вместе, но отделяет народ от начальников и на их голову обращает укоризны. Польза такого рода обличений так велика, что и Моисей весьма часто употреблял его (см.: Исх. 32:21,25 ). Минь. Т. VI. С. 46 Творения Т. VI. С. 47 644. Пророчества о событиях ближайших и отдаленных – в Ветхом Завете. А в Новом Завете – чудеса и пророчество Глава VII . Чтобы увеличить силу и значение пророчества, Господь в Ветхом Завете соединял пророчество отдаленнейшее с ближайшим (как у Ис. 7 гл.), и слушатели пророка, видя своими глазами исполнение ближайшего пророчества, утверждались в несомненности отдаленнейшего.– В Евангелиях же пользу такого рода Он устрояет другим образом: соединяет с пророчествами чудеса и подтверждает одни другими. Так, когда отрок сотника был исцелен от тяжкой болезни, и сотник оказал дивную и великую веру, то Христос присовокупил: мнози от восток и запад приидут…сынове же царствия изгнани будут ( Мф. 8:11 −12). В этих словах Он предсказывал и образование Церкви из язычников, и отвержение иудеев, что теперь исполнилось на самом деле и для всех видно яснее солнца; но тогда было пока неясно и невероятно для неверующих. Для того предварительно и совершено было тогда знамение, чтобы внушить великую веру в то, чт имело совершиться после, равно как и самое пророчество, исполнившееся ныне на самом деле, служит твердым подтверждением бывшему тогда знамению. Скажешь ли неверующий, что прокаженный не очистился? Но пусть он посмотрит на истину пророчества, и от этого пусть верит и в знамение. Сказали ли бы тогдашние иудеи, что предсказания Его не истинны? Но пусть они посмотрят на очистившегося прокаженного, и после бывшего с ним не сомневаются и касательно будущего. |
|
|
