| Первейшая всех заповедей: слыши, Израилю, Господь Бог твой Господь Един есть: и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим – от всего сердца твоего и всею душею твоею – от всея души твоея, и всем умом твоим – и всею мыслию твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостию твоею ( Мк. 12:29, 30 ; Лк. 10:27 ). Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши и ближняго – искренняго своего, яко сам себе ( Мф. 22:37–39 ). Большая сих ина заповедь несть ( Мк. 12:29–31 ). В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22:40 ): на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Итак, главная, основная, всемирная и вечно-неизменная Божественная заповедь Ветхаго и Новаго Завета есть заповедь о любви к Богу и ближнему. Заповедь о любви к Богу и ближнему имеет целию укоренить в нас семя новой жизни, святой и Богоугодной, и привнести в нас союз совершенства ( Кол. 3:14 ). Любовь к Богу, по учению Евангелия, должна быть: самая искренняя, полная и совершеннейшая ( Лк. 10:27 ), – и потому никак не может совмещаться с любовию к миру – ( Мф. 6:24 ); должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей ( Ин. 14:15, 21 ; 1Ин. 5:3 ); должна стремиться к подражанию совершенствам Существа высочайшаго и иметь цель Его славу ( Еф. 5:1–2 ; Мф. 5:10 ); наконец, должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божия ( Рим. 8:35, 38–39 : снес. Мк. 8:35 ). Любовь к ближним, неразрывно связанная с любовию к Богу ( 1Ин. 4:20 ), объемлет всех людей, друзей и недругов ( Мф. 5:44–45 ). Она везде бывает нелицемерна, усердна, от чистаго сердца ( 1Пет. 1:22 ), и непременно выражается в делах ( 1Ин. 3:18 ; Рим. 13:8–10 ). Проникнутый христианскою любовию не обижает ближняго, не только делом, но даже словом и мыслию ( Мф. 7:12, 7:1–2, 5:22 ); напротив, сам великодушно переносит все оскорбления, и прощает все обиды ( Мф. 18:22, 5:39, 6:14 ). Он всегда милосерд и щедр к ближним своим ( Мф. 5:42 ; Лк. 6:35 ); он заботится не только о внешнем их благосостоянии, но и о спасении души ( 1Сол. 5:14–15 ; Евр. 10:24 ), и вообще столько бывает предан ближним своим, что готов положить за них самую душу свою – ( Ин. 15:12–13 ). См. Введ. в Богосл. Макария (Булгакова) . Как стяжать такую полную любовь к Богу и ближним? См. книжку «Жизнь во Христе», изд. Афон. П. М. 1899 г. Всемирная заповедь о любви к Богу и ближним есть как бы солнечный центр, в котором совпадают и из котораго выходят все заповеди Христовы, за сим следующия. О пребывании в Боге и во всем Божественном |
| — О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| В каждом своем слове и мысли, руководствуясь опытом Церкви (Писанием, Преданием и догматами), автор раскрывает архитектонику православной веры. И прежде всего он пишет о том, как правильно веровать и что есть подлинная вера. Это книга для вдумчивого чтения: она настолько же серьезная, как и произведения Достоевского. Но, несмотря на всю сложность, она будет настоящим помощником для думающей молодежи (особенно неофитов), ищущей Бога и пытающейся понять суть верной религиозной веры, а также для тех, кто хочет разобраться, во что он сам верует и верно ли это делает. Кроме того, она будет полезна для тех, кто интересуется философией, психологией, феноменологией религии. Иван Ильин утверждает, что проблемы в духовной жизни существуют оттого, что многие из верующих «лишены религиозного опыта и даже не постигают его сущности». Именно поэтому «современное человечество изобилует " православными " , " католиками " и " протестантами " , которым христианство чуждо и непонятно; мы уже привыкли видеть в своей среде " христиан " , которые суть христиане только по имени...». Можно с уверенностью сказать, что многие ереси, расколы и такие современные феномены, как «недовоцерковление», «перевоцерковление» и «расцерковление», также являются следствием нежелания ответственно строить религиозный опыт и владеть им. Религиозный опыт является основой всякого религиозного верования и делания. «Этот опыт требует от человека благоговейного внимания и бережного творческого отношения: верующий должен заботиться о своей вере, о своей духовной чистоте и богосоответствии своего опыта». По сути, перед каждым христианином - или перед тем, кто таковым действительно хотел бы быть,- стоит задача-максимум: «соуподобиться Христу, охристоличиться, стать христоликими», как говорил преподобный Иустин Попович. Обретение настоящего христианства - задача не из простых. По словам Спасителя, не все говорящие Ему: «Господи! Господи!», войдут в Царство Небесное, но исполняющие волю Отца Его Небесного (см.: Мф. 7, 21-23). Исполнение воли Божией, настоящая вера в Бога проверяется прежде всего делами и любовью: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 35-36). Но для этого нужно помнить, что подлинная вера зиждется на главных заповедях христианства: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37-39). |
| Со времен Второго храма с Е. г. ассоциируется праздник Кущей: «И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному» (Неем 8. 15). По позднейшим свидетельствам Мишны , подтвержденным археологическими открытиями, на Е. г. совершалось сожжение рыжей телицы в жертву за грех, пепел к-рой использовался священниками для ритуальных очищений (Числ 19; см. также мидраш Беракот. Об археологических находках, связанных с этим ритуалом, см.: Adler Y. The Site of the Burning of the Red Heifer on the Mount of Olives//Techumin. 2002. Т. 22. Р. 537-542 (на иврите)). Е. г. в дальнейшем продолжала играть важную роль: по указанию судей синедриона на вершине горы возжигались огни для передачи отдаленным общинам сигнала о наступлении нового месяца (Вавилонский Талмуд, трактат Рош-Ашана). Богословским завершением ветхозаветного почитания Е. г. являются пророчества Иезекииля о славе Господней: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез 11. 23) - и Захарии о явлении Мессии: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской...» (Зах 14. 4). Особое место занимает Е. г. в топографии событий евангельской истории. Спаситель любил уходить из Иерусалима на Е. г., где отдыхал и беседовал с учениками (Лк 21. 37). С Е. г. совершился Вход Господень в Иерусалим (Мф 21. 1). Здесь, на пути, «когда приблизился к городу», Господь заплакал об Иерусалиме (Лк 19. 41; Мф 23. 37-39). На Е. г., раскрывая смысл библейских пророчеств, Спаситель беседовал с учениками о последних судьбах мира и Втором пришествии (Мф 24. 3 - 25. 46). На склоне Е. г., в Гефсимании, в ночь ареста Он совершал Моление о Чаше (Мф 26. 36-46). Наконец, с вершины Е. г. Господь вознесся в 40-й день по Воскресении (Лк 24. 50-51; Деян 1. 9-12). Вершины Елеонского кряжа отделяются от города долиной потока Кедрон, начинающейся у подножия горы Скопус, к северо-западу от Иерусалима, и затем идущей вниз, на юг, вдоль вост. |
| Архиерейское служение налагает на епископа обязанность содержания в чистоте и неповрежденности Православного исповедания веры. Ныне наша вера подвергается испытанию от многоразличных соблазнов и вызовов времени. Твердое стояние в истине Православия является, можно сказать, современной формой исповедничества. Архиепископ Аверкий (Таушев), размышляя о проблемах новейшего времени, в 50-е годы прошлого столетия писал: «Закон Христов, повелевающий " друг друга тяготы носить " (Гал. 6:2) и " не себе угождать " (Деян. 15:29), но " любить ближнего своего, как самого себя " (Мф. 22:39), был изгнан из жизни. Поэтому-то стало все более расти и шириться так называемое " социальное зло " , увеличиваться и множиться " социальные неправды " , " социальные язвы " общества» 2 . Эти беды еще более усугубились в нынешнее время. Свидетельствовать о Христе не на словах, но на личном примере задача весьма сложная, но без ее выполнения невозможно изменить людские сердца, посеять в них свет и добро. Для меня глубоко значимы слова священномученика Петра (Зверева), архиепископа Воронежского, Соловецкого новомученика: «Сумейте полюбить Христа, сумейте Им единым дышать, жить, о Нем лишь думать, к Нему стремиться Его слова воплощать в жизни. Сумейте полюбить Христа, и всем около вас будет тепло, покойно и не тесно» 3 . Следуя этому совету, постараюсь сделать все «в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4:13), чтобы утверждать истину на востоке Забайкалья, в крае, где так много жатвы и столь не хватает делателей на ниве Христовой (см. Мф. 9:37). Глубоко признателен Вам, Ваше Святейшество, за оказанное мне высокое доверие. С теплотой вспоминаю слова, высказанные Вами в личной беседе, когда Вы по-отечески назидали меня перед заседанием Священного Синода. Благодарностью исполнено мое сердце и к Высокопреосвященнейшему Димитрию, митрополиту Читинскому и Петровск-Забайкальскому, сумевшему за короткий срок воспитать во мне любовь к тому непростому служению, которое я уже начал совершать как пастырь и продолжу теперь во всей полноте как архипастырь на огромных просторах Забайкалья. |
| —Тяжело, но ведь надо. Что делать? —Помощник у нас тут один — Господь: к Нему надо и обращаться в таких случаях. Он дал нам первую заповедь — о любви к Нему, к Богу, и вторую, подобную ей — о любви к ближнему (см.: Мф. 22, 37–39). И мы должны все время себя спрашивать: а люблю ли я Бога? Люблю ли ближнего? Если любим, значит, должны простить. Вопрос о прощении — это вопрос о том, как мы исполняем заповедь о любви. Ведь эти всем, казалось бы, известные слова из молитвы Господней — «…и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим» — они не о грехах каких-то совершенных, они о долге любви. В каком неоплатном долгу мы перед Богом? Мы не ответили любовью на Его любовь к нам. Мы просим Его простить нам этот долг — и обязуемся сами простить тем, кто недолюбил нас. —Но как часто у нас любить не получается — не только ближних, а даже и самых близких. —Самое страшное — не тогда, когда человек любить не может, это преодолимо; самое страшное — когда человек любить не хочет. А если в человеке, при всех внутренних трудностях, есть стремление любить, как завещал Спаситель, даже и врагов — то Господь ему обязательно поможет. Потому что это стремление, это желание человека — благое. Мы в псалме славим Бога, исполняющаго во благих желание твое (Пс. 102, 5). Молитвы о благом Господь не оставит без ответа. Всё зависит от нас, от того, насколько мы трезво к себе относимся и насколько мы хотим измениться. Бог не вторгается насильно в нашу жизнь, Он ни к чему нас не принуждает, Он лишь показывает нам через различные жизненные ситуации, каковы мы на самом деле. И за нами остается выбор: хочу я измениться к лучшему, буду просить в этом у Господа помощи или не буду, потому что не хочу. И это не только прощения касается, но и всей нашей христианской жизни. Господь подает помощь — вопрос в том, согласны ли мы ее принять. —Из Ваших слов следует, что прощение — готовность простить — неразрывно связано с трезвым отношением человека к самому себе: если ты видишь, какой ты на самом деле, помнишь, как сам обижал людей — ты сможешь и ближнего не судить, простить, ведь он всего лишь такой же грешник, как ты. Это так? |
| После крещения Иисус Христос пошел в пустыню и там сорок дней и сорок ночей ничего не ел и был искушаем сатаною; три раза приступал сатана ко Христу с искушением, и три раза Христос препобедил искушение и отразил искусителя (см.: Мф.4:1–11 ). Ради нас Христос постился, ради нас испытывал сатанинское искушение. Наш прародитель Адам согрешил невоздержанием, вкусивши запрещенного плода; а Христос искупил грех его сорокадневным постом. Адам был искушаем сатаною и не устоял против искушения; за него Христос, Сын Божий, подвергся искушению чрез того же сатану и победил искусителя. И нам Христос показал на Себе образ того, что кто хочет работать Господу, тот также будет подвергаться искушению. Но как Христос победил искусителя, так и мы, подражая Ему, когда постигнут нас искушения, будем побеждать их при помощи Божией, Божественною силою, Словом Божиим и молитвою. В память сорокадневного поста Христова установлен великий пост пред Пасхою, называемый четыредесятницей. Возвратившись из пустыни, Господь Иисус Христос начал проповедовать Евангелие о том, что приблизилось Царство Божие ( Мф.4:17 ). И ходил Господь из града в град по всем селениям, всех учил, всем добро творил. И стал приходить к Нему народ и повсюду ходить за ним. Одни приходили к Нему, чтобы слышать Его учение, другие, чтобы исцелиться от болезней своих. Иисус Христос учил, что путь на небо тесен (см.: Мф.7:14 ): многими скорбями нужно входить в царство небесное (ср.: Деян.14:22 ); а широкий путь ведет в погибель ( Мф.7:13 ). В царство небесное войдут те, кто кается и плачет о грехах, – смиренные духом, кроткие, милостивые (см.: Мф.5:3–10 ), кто желает угождения Богу, как голодный – хлеба, кто прощает обиды, кто не желает другому того, чего себе не желает. – Но трудно войти в Царствие Божие богатым ( Мф.19:23 ), немилостивым; горе пресыщенным – они взалчут и возжаждут; горе смеющимся ныне, они восплачут и возрыдают ( Лк.6:25 ). Лучше потерять глаз, лишиться руки или ноги, чтобы не согрешить и войти в царство небесное, чем согрешившему с глазами, с руками и ногами быть вверженну в геенну огненную, где червь... не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43–48 ), Иисус Христос учил, что больше всех заповедей есть та, чтобы любить Бога больше всего и любить всякого человека, как себя самого ( Мф.22:37–39 ). |
| Мк.12:35 . Продолжая учить в храме, Иисус говорил: как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? Мк.12:36 . Ибо сам Давид сказал Духом Святым: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Мк.12:37 . Итак, сам Давид называет Его Господом: как же Он Сын ему? И множество народа слушало Его с услаждением. (См. Мф.22:41–46 ). В отличие от евангелиста Матфея, Марк речь Иисуса Христа изображает как монологическую. Христос здесь говорит народу о книжниках. Но книжники, несомненно, присутствуют при этом обращении Христа к народу, потому что евангелист Марк говорит, что Господь здесь «отвечал» ( ποκριθες – стих 35; в русском переводе не точно – «продолжая учить»). Но кому же Он отвечал? Понятно, книжникам, которым, по сообщению евангелиста Матфея, Он предложил вопрос и которые ему высказали мнение о Мессии. Мк.12:38 . И говорил им в учении Своем: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях, Мк.12:39 . сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах, – Мк.12:40 . сии, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, примут тягчайшее осуждение. (См. Мф.23:6, 7, 14 ). Из обширной речи Господа против книжников и фарисеев, которую передает евангелист Матфей ( Мф.23 ), Марк приводит только несколько изречений, которыми характеризуется честолюбие, корыстолюбие и лицемерие фарисеев или, собственно, книжников, о которых говорил Господь, по сообщению евангелиста Марка. Для читателей Евангелия Марка не представляла большого интереса вся обширная характеристика фарисейства, какая дана у Матфея. «В длинных одеждах» ходили обыкновенно люди знатные. «В народных собраниях» – на рынках ( γορας). Мк.12:41 . И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Мк.12:42 . Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Мк.12:43 . Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, |
| Кто ударит отца своего или свою мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 15). Кто злословит отца своего или мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 17). Кто не послушает священников, тот должен умереть (ср.: Втор. 17: 12). Соблюдайте день покоя, ибо он свят для вас. Кто осквернит его, тот да будет предан смерти. Кто станет в этот день делать какое-нибудь дело, та душа должна быть истреблена из среды народа Моего (ср.: Исх. 31: 14). Всякий, кто работает в день покоя, да будет предан смерти (ср.: Исх. 31: 15). Ворожеи не оставляй в живых (Исх. 22: 18). Всякий скотоложник да будет предан смерти (Исх. 22: 19). Ни вдовы, ни сироты не притесняйте! Если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами (Исх. 22: 22–24). Если же кто с намерением умертвит ближнего коварно, да будет предан смерти (ср.: Исх. 21, 14). Все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26: 52). Те, кто причащается недостойно, похищая Святое Причастие, делаются также повинными смерти. О них еще говорит святой Павел: многие из вас немощны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Все, кто добровольно совершает нечто подобное и не раскается, умрут в беззакониях своих, смертью лютой. Потому что огонь и град, голод и смерть, зубы зверей и меч мстящий – все это создано для наказания, чтобы погубить неверных (ср.: Сир. 39: 36–37). Первым, похитившим Святое Причастие, был Иуда, сын погибели, который повесился и рухнул с виселицы, так что разбил себе голову, чрево его лопнуло и выпали все внутренности его, и таким образом он получил воздаяние за все беззакония свои (см.: Деян. 1: 18). Вот какие дела мы должны удалить из среды нашей, ибо они тянут за собой час смертельной опасности, и меч невидимо повисает над жизнью. А если вместо исправления, для которого Бог посылает нам всякое время скорби, мы все же противимся умом воле Божией, тогда случается, что мы довершаем меру своих беззаконий, и меч обрывается и вонзается в голову, в которой уже нет ума. |
|
|
