| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 . |
| Лк.9:7–9 . Относительно мнения Ирода Антипы о Господе ев. Лука, по-видимому, в некоторых частных чертах повествования не согласен с кратким сказанием об этом ев. Матфея ( Мф.14:1–2 ) и несколько более пространным сказанием ев. Марка ( Мк.6:14–16 ). – Но это несогласие только кажущееся; на самом же деле сказание ев. Луки восполняет сказания тех двух и еще более помогает понять характер этого Царя (см. прим. к Мф.14:1–2 и Мк.6:14–16 ). – Из сопоставления всех трех сказаний дело представляется в таком виде: услышав о необыкновенных делах Господа, совершенных Им частью лично, частью через Апостолов, Ирод начал говорить, что это – обезглавленный им Креститель восстал от мертвых и чудотворит (Мф., Мк.). Но услышав, что одни так же думают как он, а другие полагают, что это Илия, иные же, что какой-нибудь из древних великих пророков (Мк., Лк.), он пришел в недоумение – кто бы это в самом деле мог быть? Иоанна он обезглавил (в воскресение серьезно он едва ли верил; ср. прим. к Мф.14:2 ), кто же этот? (Лк.). А наконец решил, под влиянием страха и бесхарактерности, может быть, вопреки своим убеждениям, что это действительно должен бьпъ Иоанн (Мф., Мк.) и, чтобы рассеять недоумение окончательно, пожелал видеть Его самого (Лк.), конечно не без страха за себя. – Евангелисты Матфей и Марк присоединяют к этому сказанию повествование о том, как Ирод умертвил Иоанна в темнице; евангелист же Лука, кратко упомянувший об этом ранее ( Лк.3:19–20 ), ни здесь и нигде более не говорит уже об этом событии. Лк.9:10–17 Сказание ев. Луки об удалении Господа в пустынное место и чудесном напитании народа занимает, по объему своему, середину между сказаниями ев. Матфея и Марка: оно пространнее краткого рассказа Матфеева и короче пространного рассказа Маркова. Новых, сравнительно с теми, черт рассказа у него нет, кроме точного обозначения пустынного места, именно, что оно было близ Вифсаиды (Юлии), на северо-восток от Геннисаретского озера, недалеко от восточного берега Иордана. Рассказ во всем сходен с рассказом первых евангелистов. См. прим. к Мф.14:13–21 . Мк.6:30–44 . |
| Образ камня, утвержденного на горе Синай, был известен иудеям из Псалтири, пророчеств Исаии и Даниила (см.: Пс. 117: 22–23; Ис. 8: 13–15; 28: 16; Дан. 2: 34; 44: 45). Однако иудеи применяли его не к Мессии, а к себе, надеясь, что другие народы преткнутся об Израиль, поскольку он – избранный народ Божий. Христос опровергнул их надежды. Не народ, а Мессия – это краеугольный камень. И, более того, отнимется от иудеев Царство Божие «и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21: 43). В простейшей на первый взгляд притче о виноградарях Господь не только раскрывает древние пророчества и Сам пророчествует о Своей смерти, но и намекает на причинно-следственную связь: почему у избранных Богом людей может быть отнято Царство и вручено другим народам. Виноградари получили в управление подготовленный до них виноградник. Они знали, что от них в свое время потребуют плоды. Но когда им стали об этом напоминать, они бесчестили, били и убивали посланных от Хозяина. Наконец, совсем потеряв стыд, они убили Сына, желая насовсем изгладить память и о Хозяине виноградника. Эта притча не только о древних иудеях. Она обращена и к тем христианам, кто задумывается о месте Бога в своем сердце. Виноградник – это жизнь, которую дает Бог на время человеку. Он ограждает жизнь от смерти заповедями как надежной оградой, водружает в качестве сторожевой башни совесть и дает в качестве живительного сока Пречистую «Кровь Агнца Божия, заклавшегося за нас» (святой Иоанн Кронштадтский). Бог ожидает от человеческой души духовных плодов: покаяния (см.: Мф. 3: 8), благости, праведности, истины (см.: Еф. 5: 9), любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости и воздержания (см.: Гал. 5: 22–23). Но вместо этого мы нередко остаемся такими же бесплодными, сухими деревьями, какими и были до крещения. Многие говорят, что Евангелие требует невозможного, и, не пытаясь его исполнить хотя бы в малом, живут совершенно вопреки Евангелию, извиняют себя слабостью природы, усталостью, отсутствием свободного времени или просто оправдывают свои грехи, не делая различия между своими прихотями и действительными потребностями. |
| Его слова нередко вызывают возмущение и не укладываются в человеческой голове. Он обращается к иудеям «слово Мое не вмещается в вас», от Его слов происходит между ними распря (Ин 10:19) и многие из них говорили: Он безумствует. Но не только фарисеи, но и «многие из учеников Его, слыша то (т.е. капернаумскую проповедь) говорили: какие странные слова! Кто может это слушать!» (Ин 6:60), и как сообщает Иоанн: с этого времени многие из учеников Его отошли от Него, и уже не ходили с Ним (Ин 6:66). Его слова вызывают удивление толпы: Он учит «не как книжники и фарисеи» (Мф 7:29); «Никогда человек не говорил так, как этот Человек» (Ин 7:46). И даже из уст самых близких учеников, из уст двенадцати часто вырываются слова недоумения: вспомним, после притчи о верблюде, которому легче пройти сквозь угольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное, «ученики Его весьма изумились» и восклицают: «так кто же может спастись?» (Мф 19:27). Итак, Господь проповедует на языке окружающих Его людей, но остается часто не понятым. Раскрывая причину этого непонимания он обращается к иудеям: «вы от нижних, а Я от вышних» (Ин 8:22). Для евангельского слова, вдохновленного свыше, определяющим является призыв к предельному совершенству. К совершенству, которое превосходит любую меру и постановление, т.е. ведет за рамки закона. Если прощать, то не 3 раза, как учили фарисеи (Йома 86 Bar), и не 7, как полагает апостол Петр (чья мера, как мы видим, уже превосходит меру фарисеев), а до «семижды семидесяти раз», т. е. бесконечное количество раз (Мф 18:21–22). Жертвовать не одну пятую часть имущества (ср.: Лев 5:15–16) и не пол имения, как восклицает обретший Христа Закхей (Лк 19:8), а все продать и раздать нищим. Любить не только своих близких родственников и друзей. Любовь должна распространяться на всех людей, не исключая врагов («А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:44-45)) Любовь в проповеди Спасителя приобретает характер волевой установки: ближним может быть всякий, к кому ты приблизишься со своей заботой и любовью (см. |
| Нагорная проповедь, которой посвящен весомый раздел книги , представлена как продукт богословского творчества Матфея, построенный на существенно расширенном материале из источника Q, к которому добавлен материал, принадлежащий руке евангелиста . По мнению ученых, хотя Блаженства (Мф. 5:3-12), антитезы (Мф. 5:21-47) и молитва Господня (Мф. 6:9-13) не исчерпывают содержание или значение Нагорной проповеди, они «существенным образом отражают пастырские озабоченности Матфея» . Вся дискуссия вращается вокруг богословского видения «Матфея»: изложение материала построено таким образом, что фигура Иисуса даже не просматривается в качестве возможного источника Его богословских воззрений. Очевидно, ученые исходят из той же методологической предпосылки, согласно которой между «историческим Иисусом» и «Матфеем» прошло столько времени, что от первоначального «Евангелия Иисуса» у Матфея почти ничего не осталось. В книге «Начало Евангелия» мы говорили о необходимости демифологизации новозаветной науки – очищения ее от мифов и домыслов, которыми она обросла в течение XIX и XX столетий . Эта задача сегодня стоит очень остро, поскольку, как остроумно заметил один из современных критиков «критической библеистики», «к концу ХХ века новозаветный капучино слишком часто стал превращаться в пену без кофе» . Из поля зрения исследователей благодаря разного рода фантастическим научным концепциям исчезает самое главное – евангельский текст как единое, связанное повествование. Исчезает образ Христа как автора тех изречений, проповедей и притч, которые Ему приписывают евангелисты. Утопая в догадках относительно причин возникновения того или иного рассказа, фразы или слова, многие ученые принципиально отказываются верить в простое и безыскусное евангельское свидетельство, целостный взгляд на которое бережно сохраняется в церковной традиции. От нем. Quelle – «источник» Подробнее об «источнике Q» и о гипотезе, согласно которой все канонические Евангелия создавались внутри христианских общин конца I в. и были предназначены для членов этих общин, мы говорили в первой книге «Иисус Христос. Жизнь и учение». См. Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга I: Начало Евангелия. С. 97-100, 112-116, 118-123. The critical Edition of Q/ Хейз Р. Этика Нового Завета. С. 124. Meir J.P. Law and History. P. 7. Strecker G. The Sermon on the Mount. P. 43-44. Betz H.D. Essays on the Sermon of the Mount. P. 21. Т.е. придавая этим заповедям этический характер, которого они изначально якобы не имели. Луц У. Нагорная проповедь. С. 96-97. Windisch H/The Meaning of the Sermon on the Mount. P. 26-27, 87-88; Dibelius M. Die Bergpredigt. S. 120; Dupont J. Les beatiutudes. Vol. 1. P. 33-36; Luz U. The Theology of the Gospel of Matthew. P. 11-21; Stanton G.N. Matthew’s Sermon on the Mount. P. 188-189; Shillington V.G. The New Testament in Context. P. 87-88; Hengel M. The Four Gospel of Jesus Christ. P. 180-181. |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| Богородица названа «небесной Дверью», потому что через Нее Христос пришел в мир Богородица также названа «небесной Дверью». Дева Мария названа так потому, что через Нее Христос пришел в мир. В видении пророка Иезекииля (см.: Иез. 44:1-4), когда Господь подводит его к восточным вратам Храма, говорит ему: «Ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44:2). Рассуждая над приведенными словами, святитель Амвросий Медиоланский делает заключение: «Врата обозначают Марию, чрез которую Христос вошел в этот мир, явившись от девственного рождения и не повредив затворов девства» . Богородица была Девой прежде Рождества Христова, пребыла истинной Девой в Рождестве и осталась Ей после Рождества, не познав мужа в течение всей жизни, то есть является Приснодевой. Небо и храм Божества Догматик говорит нам о том, что Богородица «явися небо и храм Божества». Аорист «явися» образован от глагола «явити» (греч. «ναδεκνυμι» – «поднимать для показа, объявлять, открыть» ), который с церковнославянского переводится как «открыться, стать явным» . Чтобы понять эти образы, обратимся к Священному Писанию. В Ветхом Завете в псалмах пророка Давида мы можем прочесть, что «Господь во святом храме Своем, Господь, – престол Его на небесах» (Пс. 10:4). В Евангелии от Матфея Христос, когда запрещает давать клятвы, говорит: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:21-22). То есть в Священном Писании небо как мир духовный и храм Господень воспринимаются как вместилища Бога. Вместилищем Бога стала и Дева Мария, когда на Ней исполнилось пророчество: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Мария соделалась для нас небом – Божиим престолом, потому что в Нее низошло, в Ней вселилось высочайшее Божество» . Если более внимательно разобрать греческий вариант текста, можно заметить, что там для обозначения храма использовано слово «νας», которое имеет свою специфику. В Священном Писании оно употребляется не для обозначения постройки, предназначенной для поклонения Богу, а в несколько ином смысле, например, когда Христос говорит: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2:19). |
| Однако Воскресение нужно было не Христу – оно необходимо для нас. Христос воскрес для того, чтобы мы просветились светом Его благодати и явили миру красоту Лика Христова. Поэтому Господь и говорит: Вы – свет мира . Христос прославил Отца Своим Воскресением для того, чтобы мы прославляли Отца нашего Небесного, распространяя в мире свет богопознания. Свеча, которую Господь обещает поставить на подсвечнике для освещения пути другим – это также и мы, христиане. А вот другой образ Христа – камень. «Живота камень во чреве прием, ад всеядец изблева от века иже поглоти мертвыя» - также поется в Великую Субботу. Христос именуется «камнем живота», т.е. «камнем жизни». Проглотив сей Камень, ад изблевал Его, как предмет чужеродный адскому пищеварению, ибо во Христе не было греха. Вместе со Христом ад извергает и всех от века умерших. Писание неоднократно называет Господа «камнем», причем с разным значением. Он есть камень, который отвергли строители и который сделался главою угла (Мф. 21,42), камень претыкания и камень соблазна (1 Пет. 2,7). Кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит (Мф. 21,44) – говорит Сам Христос. Моисей источает воду из камня, и апостол Павел открывает, что это тоже о Христе: Все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос (1Кор.10,4). Почему в службе Великой Субботы Христос называется «камнем жизни»? Как мертвому телу несвойственно вставать, так и в камне не может быть дыхания, движения, жизни. Но Господь, став мертвецом, ожил, Он первенец из мертвых (Кол.1,18). Поэтому Он и есть «камень жизни», из которого мы пьем воду бессмертия. Но «камнем» может быть также и ученик Христов. Так, Господь Сам называет «камнем» первоверховного Петра (см.Ин.1,42). Истинность и твердость исповедания делает человека камнем Христовым, и этот образ также переносится с Божественного Учителя на Его учеников. Обратим внимание, что ад называется «всеядцем». До Воскресения Христова он пожирал всех - и грешных и праведных - и не было иного исхода из земной жизни, кроме пути в ад. Теперь он разрушен, и не может удержать никого. В аду после смерти оказываются лишь те, кто полюбил ад при жизни, оказавшись от Бога. Тот, кто добровольно разжигал в своей душе адский пламень греха и страстей, задыхаясь от гари, но не желая вдыхать чистый воздух веры и покаяния. |
| Е. Верещагин Эпизод, способный вызвать недоумение. «И пришли к Нему Матерь и братья Его, и не могли подойти к Нему по причине народа. И дали знать Ему: Матерь и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя. Он сказал им в ответ: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» ( Лк.8:19-21 ; см. также Мф.12:46-50 ; Мк.3:32-35 ). Конечно, в ответе Иисуса присутствует метафора, то есть под братьями понимаются просто единомышленники, духовно близкие люди, но пришли к нему и ждали его, несомненно, родственники по плоти. Более того, одного из братьев Иисуса по плоти мы хорошо знаем. О нем сообщает апостол Павел, когда говорит о своем путешествии в Иерусалим, где он повидался с апостолом Петром и с апостолом Иаковом: «Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня» ( Гал.1:19 ). Апостол Иаков был первым христианским епископом Иерусалима: он был известен своей праведной жизнью, что, однако, не помешало толпе растерзать его в 62 г н.э. (или в 66м). Сохранилось замечательное Соборное послание апостола Иакова, являющееся одним из самых ранних произведений христианской литературы. Между прочим, в православном месяцеслове в день памяти автора этого послания (23 октября по старому стилю) так и сказано: «Апостола Иакова, брата Господня по плоти». Встречается в Евангелии упоминание и о сестрах Иисуса. Есть такое крылатое выражение: «Несть пророка в отечестве своем». Оно означает: выдающегося человека обычно не ценят там, где он родился и хорошо известен. Подобно многим другим крылатым изречениям, и это восходит к одному евангельскому эпизоду. Вы знаете, что, хотя Иисус родился в Вифлееме, городе на юге Палестины, в области, называемой Иудеей, свое детство он провел в городе Назарете, расположенном в области Галилея на севере Палестины. Так вот, однажды в Галилее, «в отечестве своем», Иисус проповедовал в одной из синагог. «… и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» ( Мк.6:2-4 ; см. также Мф.13:54-57 ; Лк.4:22-24 ; Ин.4:44 ). |
|
|
