Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Однако Воскресение нужно было не Христу – оно необходимо для нас. Христос воскрес для того, чтобы мы просветились светом Его благодати и явили миру красоту Лика Христова. Поэтому Господь и говорит: Вы – свет мира .  Христос прославил Отца Своим Воскресением для того, чтобы мы прославляли Отца нашего Небесного, распространяя в мире свет богопознания. Свеча, которую Господь обещает поставить на подсвечнике для освещения пути другим – это также и мы, христиане. А вот другой образ Христа – камень. «Живота камень во чреве прием, ад всеядец изблева от века иже поглоти мертвыя» - также поется в Великую Субботу. Христос именуется «камнем живота», т.е. «камнем жизни». Проглотив сей Камень, ад изблевал Его, как предмет чужеродный адскому пищеварению, ибо во Христе не было греха. Вместе со Христом ад извергает и всех от века умерших. Писание неоднократно называет Господа «камнем», причем с разным значением. Он есть камень, который отвергли строители и который сделался главою угла (Мф. 21,42), камень претыкания и камень соблазна (1 Пет. 2,7). Кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит (Мф. 21,44) – говорит Сам Христос. Моисей источает воду из камня, и апостол Павел открывает, что это тоже о Христе: Все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос (1Кор.10,4). Почему в службе Великой Субботы Христос называется «камнем жизни»? Как мертвому телу несвойственно вставать, так и в камне не может быть дыхания, движения, жизни. Но Господь, став мертвецом, ожил, Он первенец из мертвых (Кол.1,18). Поэтому Он и есть «камень жизни», из которого мы пьем воду бессмертия. Но «камнем» может быть также и ученик Христов. Так, Господь Сам называет «камнем» первоверховного Петра (см.Ин.1,42). Истинность и твердость исповедания делает человека камнем Христовым, и этот образ также переносится с Божественного Учителя на Его учеников. Обратим внимание,  что ад называется «всеядцем». До Воскресения Христова он пожирал всех - и грешных и праведных - и не было иного исхода из земной жизни, кроме пути в ад. Теперь он разрушен, и не может удержать никого. В аду после смерти оказываются лишь те, кто полюбил ад при жизни, оказавшись от Бога. Тот, кто добровольно разжигал в своей душе адский пламень греха и страстей, задыхаясь от гари, но не желая вдыхать чистый воздух веры и покаяния.

http://radonezh.ru/2018/04/07/pohvaly-ve...

37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2286...

Но вот что говорит нам Христос: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20). Затем Он продолжает противопоставлять минимализм ветхозаветного закона с максимальным намерением, лежащим в основе Его новозаветной этики: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай… А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего… подлежит суду» (Мф. 5: 21–22). Прелюбодеяние и развод переосмысливаются аналогичным образом, в то время как принцип «око за око и зуб за зуб» вытесняется более высокой заповедью подставлять другую щеку. Ведя Своих слушателей еще выше по духовной лестнице, Христос повелевает им любить своих врагов, благотворить ненавидящим… Наконец, Он говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). Таким образом, мы видим, что десятина была и остается базовым требованием нашей духовной жизни. Десятина должна быть для нас делом само собой разумеющимся. Она также не должна давать нам повода для гордости, поскольку мы просто выполняем свой долг как рабы, ничего не стоящие (ср.: Лк. 17: 10). Десятина стоит выше милостыни на пути к совершенству, на котором далеко впереди нас находятся ранние христиане, которые продавали свои дома и земли и приносили вырученные деньги к ногам апостолов для раздачи (см.: Деян. 4: 32–35), и вдова, чьи две лепты, положенные в сокровищницу, составляли все ее пропитание (см.: Мк. 12: 42–44). Некоторые могут возразить: «Как я могу давать десятину с зарплаты, когда я и так едва справляюсь, не говоря уже о регулярных расходах и сбережениях на обучение и на пенсию…» Мать-одиночка с двумя сыновьями, едва сводящая концы с концами, выступила с аналогичными возражениями, когда один знакомый порекомендовал ей откладывать десять процентов от своей скромной зарплаты. Но она решила попробовать. Она начала с трех процентов и, обнаружив, что разница едва заметна, стала откладывать уже пять, затем семь и вскоре десять процентов. Сейчас эта женщина – финансовый консультант на Уолл-стрит.

http://pravoslavie.ru/131706.html

Вероятнее всего, прибытие верхом на осле было событийной реминисценцией помазания Соломона на царство (см.: 3 Цар. 1:32–40). Иными словами, Вход Господень понимался как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что встречающие клали Ему под ноги свою одежду (см.: Мф. 21:8; Мк. 11:8; Лк. 19:36; ср.: 4 Цар. 9:13). Однако чрезвычайно символично следующее. По традиции, все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими – в знак смирения и почитания Святого города и храма. Евангелисты же говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно – верхом или пешим – Он вступил в город. Большое значение имеют указания на использование встречающими Христа людьми ветвей, которые не упоминаются только в рассказе евангелиста Луки. Матфей и Марк говорят о том, что народ устилал перед Христом путь срезанными с деревьев ветвями, или побегами, или листьями финиковой пальмы (см.: Мк. 11:8; Мф. 21:8). При этом до конца неясно, как именно использовались эти ветви людьми: возлагали ли их на пути или держали в руках. Если всё же предположить второе, то рассказ о встрече Христа предстает описанием настоящей религиозной процессии и отсылает к ритуальным пальмовым ветвям, которые фигурировали на осеннем празднике Кущей. Данное мнение приобретает еще большую доказательность, если не забывать, что Входу Господню в Иерусалим предшествовало воскрешение Лазаря, которое в свою очередь предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых. Но ведь данные события выступают еще и в качестве тем праздника трубного звука, который проходил перед праздником Кущей. Кроме того, для последнего празднования были характерны ликование и радостные восклицания (см.: Ис. 12:6; 42:1–2; 44:23; Иер. 31:7; Зах. 9:9), также указывавшие на будущее воскресение мертвых (см.: Ис. 26:19). Очевидно, этим и объясняются возгласы «Осанна!»(буквально – «Спаси же!»), которые с молением о помощи обращены к Богу. Не исключая совершенно возможности употребления слова «осанна» в качестве аккламации (если присвоить ему междометно-эмоциональную роль), можно воспринимать его и как просьбу о Царе – особенно в позиции обращения (ср. в связи с этим аналогичный по содержанию Пс. 117, стихи 25–26 которого звучали во время Входа Господня в Иерусалим). И здесь особо надо указать на следующий факт: все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами рассматриваемого события, и в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его словами «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!», однозначно понимавшимися как мессианское приветствие.

http://pravmir.ru/vxod-gospoden-v-ierusa...

40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2417...

Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Вот наше оружие. Вот камни, летящие в Голиафа. Вонзился камень в лоб его, и он упал лицом на землю (1 Цар. 17, 49). Итак, к духовной трапезе на входе в Великий пост добавляет нам Церковь поначалу всего один псалом, притом короткий. Главное слово в нём последнее — «камень». Это тот Камень, на Который если кто упадёт, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит (Мф. 21, 44). Это — Христос. Его именем нам предстоит побеждать вавилонских младенцев — злые похоти, вырастающие из земли нашего сердца. Разбивать их о камень нужно без жалости, поскольку нас они не пожалеют, если мы позволим им вырасти. В победе над этими «младенцами» и заключается залог возвращения домой, в объятия Отца, на землю свободы, на духовную Родину. Весь пост есть роскошная богословская трапеза. Ощутит её вкус тот, кто подсушит чрево, напряжёт ум и сожмёт сердце печалью о содеянных грехах. Поспешим же на этот пир, братья, пока двери не заперты, пока глашатаи на распутьях продолжают звать, пока трапеза наполняется возлежащими. Рейтинг: 9.6 Голосов: 408 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Раба Божия Тамара 12 марта 2019, 20:15 Слава тебе, Боже! Как будто лично для меня это все объснил отец Андрей, как я хотела понять смысл именно этого псалма " На реках Вавилонских " ... Евфросинья 18 марта 2013, 08:42 Спаси Господь! Всегда читаю Ваши статьи. Полностью согласна с Наталией: пишите, отче, Бог Вам в помощь! Татиана 29 февраля 2012, 19:13 Владимиру: Библия и псалмы - не только и не столько конкретика, но и всегда символика. Господи Иисусе Христе, помилуй нас! Любовь 12 марта 2011, 13:38 Спаси Господи! За такое вразумление.Нас непросвещённых очень много.Вразумляйте нас свими статьями!Великая благодарность за всю Вашю работу. Ирина 11 марта 2011, 23:14 Спаси Вас Господь! Как все сразу стало ясно и понятно! Владимир 11 марта 2011, 22:42 Такая интерпретация пс. 136 - не новость. Следует, однако, отметить, что писался этот псалом в далёкие Ветхозаветные времена, когда взятие вражеского города сопровождалось избиением младенцев, ибо потенциального противника, согласно представлениям той эпохи, следовало давить в колыбели (см. 4 Цар 8, 12; Ос 10, 14; Наум 3, 10). Так что процедура в этом замечательном произведении псалмопевцем Давидом описана вполне конкретная.

http://pravoslavie.ru/45119.html

Лк.9:40 .  Я просил учеников Твоих изгнать его, и они не могли. Лк.9:41 .  Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами и буду терпеть вас? приведи сюда сына твоего. Лк.9:42 .  Когда же тот еще шел, бес поверг его и стал бить; но Иисус запретил нечистому духу, и исцелил отрока, и отдал его отцу его. Лк.9:43 .  И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим: Лк.9:44 .  вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Лк.9:45 .  Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись. О преображении Господа и исцелении бесноватого отрока евангелист Лука говорит согласно с Марком ( Мк.9:2–32 ; ср. Мф.17:1–9, 14–23 ). Но при этом он вносит в рассказ некоторые новые подробности. «Дней через восемь» (стих 28) – выражение довольно неопределенное. Евангелист Лука, вероятно, считает здесь и день исповедания апостола Петра, и день Преображения, поэтому у него счет и выходит на два дня больше, чем у Матфея и Марка. «И когда молился» (стих 29; см. Лк.3:21 ). О молитве Христа перед Преображением говорит один евангелист Лука. «Вид лица» (стих 29). Евангелист Лука здесь соединяет в одно два выражения Матфея ( Мф.17:2 ). «Явившись во славе» (стих 31), т.е. в сиянии, окруженные небесным блеском. «Говорили об исходе Его» (стих 31). Это замечает только евангелист Лука. Под «исходом» здесь понимается выход Христа из этой земной жизни посредством смерти, воскресения и вознесения на небо (ср. 2Пет.1:15 ). Рассуждали они об этом для того, чтобы внушить представителям апостолов уверенность в том, что смерть Христа, которой те так соблазнялись ( Мф.16:22 и сл.), была предусмотрена еще в Ветхом Завете. «Отягчены были сном...» (стих 32). Об этом упоминает только евангелист Лука. По всей вероятности, ученики спали в то время, когда Христос молился, и проснулись, как только засиял свет от лица Господа и в сиянии появились Моисей и Илия.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ).

http://pravenc.ru/text/293788.html

Августин. О Нагорной проповеди 1, 1 (PL 34, 1231). Августин. О даре пребывания 13, 33 (PL 45, 1012). Рус. пер.: С. 413. Августин. О предопределении святых 8, 14 (PL 44, 971). Рус. пер.: С. 338. Августин. О предопределении святых 8, 16 (PL 44, 972). Рус. пер.: С. 341. Августин. Об упреке и благодати 7, 12–14 (PL 44, 923–924). Рус. пер.: С. 228–230. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Римлянам 16, 5 (PG 60, 554). Рус. пер.: Творения. Т. 9. Кн. 2. С. 696. Симеон Новый Богослов. Слово нравственное 2, 12–25 (SC 122, 312–314). Рус. пер.: С. 232–233 (Слово 26). Симеон Новый Богослов. Слово огласительное 34, 235–245 (SC 113, 290). Рус. пер.: С. 476–477 (Слово 89). Фома Аквинский. Сумма теологии II, 1, вопрос 108 (Opera. T. 7. P. 287–288). Рус. пер.: Т. 4. С. 581–583. Фома Аквинский. Сумма теологии II, 1, вопрос 109, 3–4 (Opera. T. 7. P. 295–297). Рус. пер.: Т. 4. С. 589–593. Фома Аквинский. Сумма теологии I, вопрос 23, 4 (Opera. T. 4. P. 275). Рус. пер.: T. 1. С. 318–319. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере 3, 23, 8. Т. 2. С. 410–411. Лютер М. О рабстве воли. С. 332. Лютер М. О рабстве воли. С. 332. О взглядах этих авторов на Нагорную проповедь см.: Kissinger W. S. The Sermon on the Mount. P. 20–29. Лютер М. Нагорная проповедь. Bd. 32 (1). S. 301. Лютер М. Нагорная проповедь. Bd. 32 (1). S. 387 (толкование на Мф. 5:38–42). Kissinger W. S. The Sermon on the Mount. P. 21. Лютер М. Нагорная проповедь. Bd. 32 (1). S. 393. Книгу митрополита Волоколамского Илариона «Нагорная проповедь» можно приобрести в магазинах: МДК Читай город Лабиринт Библио-Глобус   Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 2 февраля, 2017 9 февраля, 2017 16 февраля, 2017

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010