| Первая пасхальная трапеза была совершена евреями перед исходом из Египта: этим и был обусловлен ее походный характер (посохи в руках, сандалии на ногах, вкушение «с поспешностью»). После исхода из Египта пасха становится воспоминанием об исходе как о самом славном событии из истории Израиля. Пасхальная трапеза имела литургический характер: «Ее можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до ее окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее». Евангельское повествование о Тайной Вечери (см.: Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ; Ин. 13:1–30 ; 1Кор. 11:23–25 ) не содержит подробного описания чина пасхальной трапезы – вероятно, потому, что этот чин был всем известен. Однако некоторые детали повествования указывают на то, что Тайная Вечеря была именно пасхальной трапезой. В частности, в Евангелиях упоминается приготовление пасхальной трапезы (см.: Мф. 26:19 ; Мк. 14:16 ; Лк. 22:13 ), благословение перед вкушением хлеба и преломление хлеба (см.: Мк. 14:22 ; Мф. 26:26 ; Лк. 22:19 ), благодарение над чашей вина (см.: Мк. 14:23 ; Мф. 26:27 ; Лк. 22:17 ), обмакивание куска хлеба в соус из горьких трав (см.: Ин. 13:26 ), пение псалма в завершение трапезы (см.: Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Особняком стоит вопрос о расхождении между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, касающийся точного времени празднования пасхи. Согласно синоптикам, Тайная Вечеря происходила в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца ( Мк. 14:12 ; см.: Мф. 26:17 ; Лк. 22:7 ), то есть 14 нисана. Однако Иоанн говорит, что трапеза происходила перед праздником пасхи ( Ин. 13:1 ), что Иисус был арестован накануне пасхи, а на суд к Пилату приведен утром в день пасхи: именно поэтому иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (см.: Ин. 18:28 ). Данное расхождение легло в основу спора об опресноках между латинянами и византийцами. Первые, на основе синоптических Евангелий, утверждали, что Тайная Вечеря совершалась в первый день опресноков, когда в домах иудеев не должно было быть квасного хлеба. Вторые утверждали, что Тайная Вечеря происходила накануне еврейской пасхи и, следовательно, в доме, где возлежал Иисус с учениками, мог быть квасной хлеб. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Гипотеза, однако, была поставлена под сомнение уже Райтом ( Райт. Очерк. С. 29-30), и большинство совр. исследователей ее отвергают (см.: Ortiz de Urbina. PS. P. 86; Griffin. 2011. P. 26-39). Предположение Биккеля строится исключительно на данных Эдесской хроники, в то время как «Хроника» патриарха Михаила Сирийца , восходящая к более раннему, чем Эдесская хроника, источнику ( Griffin. 2011. P. 35), упоминает только о мемрах свящ. Авсамьи ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 169; ср.: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. P. 133; см.: Griffin. 2011. P. 32); в др. источниках говорится только о мадрашах, написанных племянником прп. Ефрема ( Ps.-Dionys. Chron. Vol. 1. P. 188-189; Chronicon anonumum ad ann. p. Chr. 846 pertinens//Chronica minora/Ed. E. W. Brooks. Louvain, 1955r. Pt. 2. P. 208. (CSCO; 4. Syr. 3; T. 4)). Гипотеза «Кириллона - Кийоре» отождествляет К. с Кийоре (Киром), о котором, как о непосредственном предшественнике Нарсая на посту главы Эдесской школы, упоминает Бар-Хадбшабба Халванский в трактате «Причина основания школ» ( Mar Barh adb abba ‘Arbaya, é vê que de H alwan. Cause de la Fondation des Écoles/Éd. A. Scher. P., 1907. P. 382. (PO; T. 4. Fasc. 4)). В защиту гипотезы, которая в основных чертах была сформулирована издателем трактата А. Шером, приводят сходство имен, примерно одинаковое время жизни (предположенная Шером условная дата смерти Кийоре (437) впосл. была принята исследователями - см., напр.: V öö bus. 1965. P. 11). Ввиду отсутствия исторических свидетельств тождества К., свящ. Авсамьи и Кийоре, которое фактически предполагалось в рамках гипотезы Шера, мн. совр. исследователи отвергают и эту гипотезу, считая ее «даже более невероятной», чем предположение Биккеля (см.: Brock. 1997. P. 30; Griffin. 2011. P. 39-43). Т. о., в наст. время преобладает мнение, что К. нельзя уверенно отождествить ни с кем из уже известных сир. авторов. Сочинения Биккель издал 5 подлинных произведений К. вместе с мемрой «О пшеничных зернах» (на Мф 13. 24-30), к-рая, вероятно, ему не принадлежит. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Предметами творения третьего дня являются, во-первых, разделение вод и суши, а во-вторых – постепенное формирование растительного мира: лишайников, травы, кустарников и деревьев. Согласное мнение святых отцов о третьем дне творения выражает преподобный Иоанн Дамаскин : «Когдаже Бог повелел, произошли вместилища вод, и тогда возникли горы и земля, по Божественному повелению, приняла свое украшение – всякие злаки и растения, в которые Божественное повеление вложило и силу, способствующую возрастанию, и силу, питающую и заключающую в себе семя, то есть способную к рождению подобного каждому из них» 11 . Четвертый день (Быт. 1:14 – 19) Предмет творения четвертого дня – светила небесные, предназначенные, во-первых, для того, чтобы освещать землю, полагать различие между днем и ночью. Во-вторых, по назначению Творца, светила небесные должны служить знамениями (ср.: Быт. 1:14 ), то есть указателями тех или других естественных явлений и перемен в природе (см.: Мф. 16: 2 – 3 ), свидетельствовать о присносущей силе и Божестве Творца (см.: Рим. 1:19 – 20 ) и быть знамениями необычайных событий в роде человеческом (см.: Деян. 2:19 –20 ; Мф. 2:9; 24:29–30 ; Лк. 21:6 – 25 ). В-третьих, светила должны служить для указания времен, дней и лет, определяя своим видимым движением годовые, месячные и суточные периоды и времена года. Отсутствие в библейском тексте наименований этих светил и придание им чисто функционального значения было обусловлено желанием бытописателя избежать всякого намека на их обожествление. В этом же святитель Василий Великий видит и причину столь позднего упоминания об этих светилах: «Но солнца и луны еще не было, дабы не ведущие Бога не именовали солнца начальником и отцом света и не почитали его зиждителем произрастаний. Поэтому настал четвертый день, и тогда сказал Бог: да будут светила на тверди небесной ( Быт. 1:14 ) " 12 Аллегорическое истолкование третьего дня творения дает епископ Феофил Антиохийский : «Солнце есть образ Бога, а луна – человека. Если первое пребывает как бы неизменным и всегда совершенным, то луна «каждый месяц умаляется и как бы умирает» 13 , потом вновь нарождается, символизируя будущее воскресение. Светила светлые и блестящие – образы пророков, менее светлые – праведников, блуждающие и падающие – образ нечестивых и богоотступников». 14 Пятый день (Быт. 1:20 – 23) |
| 22. ПРЕПОДОБНЫЙ ЗАХАРИЯ постник (24 марта, см. его житие на эту дату) 23. ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОР князь Острожский (11 авг.) Воевода и защитник Православия. Постригся в Печерской обители в старости. 24. ПРЕПОДОБНЫЙ СОФРОНИЙ затворник (11 марта и 11 мая) Носил власяницу и железный пояс и ежедневно прочитывал всю Псалтирь 25. ПРЕПОДОБНЫЙ ПАНКРАТИЙ иеромонах (9 февр.) Молитвой, постом и помазанием елея исцелял больных. 26. ПРЕПОДОБНЫЙ АММОН затворник (4 окт.) Был в Иерусалиме и на Афоне. Его святую жизнь печерские старцы брали в пример для подражания. 27. ПРЕПОДОБНЫЙ МАРДАРИЙ нестяжатель (13 дек., см. его житие на эту дату) 28. ПРЕПОДОБНЫЙ РУФ затворник (8 апр.) Каждый день он совершенствовался Христа ради в монашеской жизни и был примером для всех трудолюбцев. 29. ПРЕПОДОБНЫЙ ВЕНИАМИН (13 окт.) В миру он был богатым купцом, но, размышляя об изречении: «Кто говорит ложь, погибнет» (Прит 19, 10), он отнес их к себе и услышал слова Спасителя — «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19, 23). Раздал имение свое и поступил в Печерскую обитель. Жил в подвигах молитвы, послушания и нищеты. 30. ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОФИЛ, архиепископ Новгородский (26 окт.) В 1471 г., по кончине святителя Ионы, он был избран на Новгородскую кафедру и стал заступником своей мятежной паствы. В 1480 г. по неизвестной причине он переехал в московский Чудов монастырь. Здесь ему явился в 1485 г. святитель Нифонт Новгородский и напомнил ему его обет поклониться святым Печерским. Он поехал, невзирая на болезнь, По дороге ему явился Спаситель, возвестил ему его кончину, обещал принять его душу и велел положить тело его в пещере. После этого святитель Феофил скончался, а тело его в осмоленной колоде приплыло к Печерскому монастырю и было положено в Дальних пещерах. 31. ПРЕПОДОБНЫЙ МАРТИРИЙ диакон (25 окт.) Он был чудотворцем и изгонял бесов. Те, за кого он молился на амвоне, получали просимое. 33. ПРЕПОДОБНЫЙ ЕВФИМИЙ иеросхимонах (20 янв.) По принятии схимы стал безмолвником. Питался сырым зельем. Достиг общения и собеседования с ангелами. |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| Ибо и жители Армении, закосневшие в нечестии яковитов и дерзко относящиеся к истинной проповеди благочестия — а именно той, ради которой собрался многолюдный 17 и святой Собор отцов наших в Калхидоне 18 , — при содействии нам молитв Ваших обрели силы оставить столь великое заблуждение 19 ; и сегодня в чистоте и Православии исполняет удел армян 20 христианское служение, гнушаясь Евтиха, и Севира 21 и Диоскора, и “камнеметов” 22 благочестия Петров 23 , и Юлиана Галикарнасского 24 , и всего их многосейного рассеяния, предавая их, как и Кафолическая Церковь, несокрушимым оковам анафемы. Но даже и варварский и христоненавистный народ болгар склонился к такому смирению и богопознанию (e„j… qeognws…an), что, отойдя от бесовских отеческих оргий и отстав от заблуждений языческого 25 суеверия, паче чаяния перепривит 26 был к христианской вере. Но — ох уж этот злой умысел и проделки клеветника и безбожника 27 ! Ибо таковое повествование, будучи темой евангельской (eЩaggel…wnobsa ШpTqesij), превращается в повод к печали, поскольку веселье и радость обернулись скорбью и слезами. Ибо еще и двух лет не чтил этот народ истинную христианскую веру, как мужи нечестивые и мерзкие — ведь как только ни назвал бы их всякий благочестивый! — мужи, из мрака вынырнувшие, — ибо были они порождением края западного 28 — о, как поведаю о прочем?! — оные, напав на народ новоутвержденный в благочестии и новоустроенный словно молния или землетрясение, или обильный град, а точнее сказать — как дикий вепрь, подрывая и копытами, и клыками (см. Пс 79:9–14) , то есть путем гнусной политики (a„scr©j polite…aj) и извращения догматов — до чего дошли в дерзости своей! — разорили, истребив, лозу Господа возлюбленную и новонасаженную 29 . Ибо замыслили они отвратить их и отвлечь от истинных и чистых догматов и безупречной христианской веры. И сперва переучили их неблагочестиво на субботний пост 30 : ведь и малое из допущенных отступлений способно довести до полного пренебрежения догматом. А затем, оторвав от Великого Поста первую постную седмицу, совлекли к молочному питию и сырной пище и тому подобному объедению 31 , распростерши отсюда для них путь преступлений и совратив со стези прямой и царской. Более того, пресвитеров, украшенных законным браком, — и это те, кто сами являют многих дев без мужей женами, и женами, растящими детей, отцов которых нельзя узреть! 32 — они, как “истинно Божии иереи”, настроили их 33 гнушаться и сторониться 34 , рассеивая среди них семена манихейского земледелия 35 и посевом плевелов (см. Мф 13:25) вредя душам, только-только начавшим прозябать зерном благочестия. |
| Мк.8:23 . Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Внешние действия, которые здесь употребляет Христос, те же, что Он употреблял при исцелении глухого косноязычного (ср. Мк.7:32 ). Мк.8:24 . Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Мк.8:25 . Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно. Слепой не тотчас стал ясно видеть, его глаза были еще подернуты туманом, и он не отличал людей от деревьев. Поэтому Господь второй раз возлагает на него руки, и больной стал видеть все ясно. Мк.8:26 . И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении. Господь запрещает исцеленному рассказывать о чуде в Вифсаиде, быть может, чтобы избежать в настоящий раз наплыва любопытных. Вифсаиду евангелист как здесь, так и в 23-м стихе называет не городом, а селением ( κμη). Такое название она имела издревле, и если тетрарх Филипп назвал ее «городом Юлии» (дочь Августа), то в народе сохранялось, очевидно, старинное ее название – «селение». Мк.8:27 . И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Мк.8:28 . Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков. Мк.8:29 . Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. Мк.8:30 . И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. Ответ учеников на вопрос Христа и исповедание апостола Петра см. в Евангелии Матфея ( Мф.16:13–20 ). Евангелист Марк, передающий это сказание короче, чем Матфей, опускает похвалу, которой удостоился от Христа апостол Петр. Не видно ли отсюда, что он написал свое Евангелие под руководством апостола Петра? Конечно, смиренный апостол не пожелал, чтобы эта похвала была внесена в Евангелие Марка. Евангелист Марк сообщает, что разговор с учениками Христос вел «дорогою» в Кесарию, а не в самой Кесарии, как сообщает евангелист Матфей. |
| «Пока она не совершится в Царствии Божием» (стих 16). Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф.13:11 ; Лк.22:30, 14:15 ). «И, взяв чашу» (стих 17). Точнее: «приняв» ( δεξμενος, а на λαβν, как в стихе 19). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери. «Не буду пить от плода...» (стих 18). Это, согласно Марку, сказано после чаши Евхаристической ( Мк.14:25 ). Точно так же утверждает и евангелист Матфей ( Мф.26:29 ). Господь таким же образом, по сообщению Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее ( «разделите между собою»). Так как это было нарушением предания – отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, – то этот отказ Христа должен был произвести сильное впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление Таинства Евхаристии. «И, взяв хлеб» (стих 19; см. Мф.26:26 ). Более близок здесь евангелист Лука к апостолу Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии ( 1Кор.11:24 и сл.). Так отсюда взято выражение «благодарив» εχαριστσας) и прибавление к выражению «Тело Мое», хотя и с некоторым изменением ( «которое за вас предается», а у Павла – «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова евангелист Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у апостола Павла они повторяются. «Которое за вас предается», т.е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление ( τ πρ μν διδμενον). Ср. Мф.20:28 . Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени ( διδμενον – «предается»; правильнее – «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть. |
|
|
