| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Симеона Метафраста. Эти ссылки мы дали отъ себя (— Архим. Погодинъ). 2. Волхвы по были царями Восточныхъ странъ. 3. Здесь подъ следуетъ разуметь тайну человеческаго рода, которое совершилъ Спаситель: Сынъ пришелъ на землю; человеческую плоть, родившись отъ Пресвятой Девы научилъ людей истинному пути; добровольно принялъ для людей; перетерпелъ и умеръ на кресте, почему Крестъ и именуется у святыхъ отцевъ нашего освященнымъ Кровью Христовой» (см., напр., Слово блаженнаго феофилакта Болгарскаго на Кресту Господню въ Крестопоклонное какъ былъ преданъ и на день воскресъ во славе; на 40–й день Онъ вознесся на небо въ той же принятой Имъ плоти человеческой; и затемъ, на 50–й день послалъ Духа Святого, исходящаго отъ Отца, на Своихъ Святыхъ Апостоловъ и темъ основалъ на земле Церковь, которую силы, врата адова не одолеютъ; и верные чада Церкви въ таинствахъ Церкви и своимъ посильнымъ креста, въ любви къ Богу и къ ближнему и въ делахъ добродетели и обретаютъ вечную жизнь во Христе Господе нашемъ, по молитвамъ Пресвятой Владычицы нашея Богородицы, нашимъ Покровомъ и а также по предстательству о насъ Святыхъ Это и есть та великая «домостроительство», которое совершилъ для насъ нашъ Богъ и Спаситель. Слава Ему во веки вековъ, аминь! 1. Ср. 2 Петр 3:8. 2. Откр 10:6. 3. Ср. Мф 25:21. 4. Ср. Ин 3:16. 5. Ср. 2 Кор 5:14. 6. Ср. Мф 25:40. 7. Если дата проповеди не указана, значит она неизвестна. 8. Ср. Притч 23:26. 9. Ин 15:16. 10. Ср. Ам4:12. 11. Ср. Мф 11:28. 12. Ср. Ис 11:6. 13. Ср. Лк 2:11. 14. Мф 3:2. 15. Ср. Мф 13:55. 16. Ср. Мк 1:35; Мк 6:46; Лк 5:16. 17. Мф 18:20. 18. Ср. Ин 8:46. 19. Ср. Мф 3:15. 20. Ср. Лк 2:29. 21. 2 Тим 4:7–8. 22. Лк 1:38. 23. Мф 17:4. 24. Мф 17:4. 25. Ср. Ин 15:5. 26. 2 Тим 4:7–8. 27. Ср. Мф 16:16. 28. Ср. Фил. 1:23. 29. Ср. Мф 25:21. 30. Ср. Ин 3:15–16. 31. Ср. Лк. 18:11. 32. Лк. 18:10. 33. Ср. Лк. 15:12. 34. Ин. 13:21. 35. Ср. Ис 52:10. 36. Ср. Гал. 5:6. 37. Ср. Быт 4:10. 38. Ср. Евр 11:23–40. 39. Евр 12:1. 40. Евр 11:24–26, 11:32–12:2. 41. Ср. Пс 140:3. |
| «Св. Иустин, цитируя одно место из Мк., прямо называет его «Воспоминаниями Петра» («Диалог с Трифоном», 108). Св. Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был («Против ересей», III, 1, 1). Ап. Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г.), и, следовательно, Евангелие от Марка нужно датировать концом 60-х гг» . На то, что Мк. было написано в Риме, указывают не только приведенные внешние свидетельства, но косвенно идейно-богословские и лексико-стилистическое характерные черты самого Евангелия: Греческий язык Мк. пестрит латинизмами . Для христиан из язычников (римлян) не было смысла особенно подчеркивать иудейское основание христианства. Отсюда столь незначительное число ветхозаветных пророчеств и аллюзий в Мк., сравнительно с Мф. Марк переводит арамейские слова (которых в Мк. встречается больше, чем в других Евангелиях ) и объясняет иудейские обычаи. Евангелист понимает важность евангелизации язычников, и неслучайно самое потрясающее исповедание веры звучит из уст римского сотника у подножия Креста: Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий (Мк. 15, 39). Эта деталь, впрочем, войдет и в другие Синоптические Евангелия. О Симоне Киринеянине, несшем Крест Иисуса, сообщают и другие Синоптики (Мф. 27, 32; Лк. 33, 26), но только в Мк. 15, 21 уточняется, что Симон был отцом Александра и Руфа. В Рим. 16, 13 имя Руфа можно встретить среди членов римской церкви. К косвенным подтверждениям можно отнести то, что ап. Петр в 1 Петр. 5, 13 шлет привет из «Вавилона» (читай — Рима, см. § 50. 2) и от Марка, которого он называет своим сыном. Там же, в Риме, находился в заключении и Павел, чувствовавший приближение смерти и также встретивший там Марка (см. Кол. 4, 10; ср. 2 Тим. 4, 11). Наконец, общебогословские особенности говорят о «столичности» Мк.: Общине, в которой написано Мк., угрожают преследования. Вера, которую св. Марк желает укрепить в читателе, не есть спокойная вера: она на острие противоречий, она заставляет идти на риск. Евангелие постоянно вопрошает читателя: можешь ли ты уверовать в такого Мессию и Сына Божия? Иными словами, вера должна быть испытана. Такой подход вполне соответствует ситуации — тому, что было с римской церковью при Нероне, когда в 64-м году был казнен ап. Петр . Вера в Иисуса Христа как в Сына Божия через Мк. проходит красной нитью. |
| Римская церковь как столичная в 60-е годы стала центром вселенского распространения христианского благовестия (ср. § 34. 1). «Евангелие утвердилось в Риме. Кровью апостолов оно закрепило свою победу в гонении. И из Рима продолжалось его победное шествие. Римское Мк., в самой своей краткости, звучит, как Евангелие победы» . За Евангелием от Марка закрепился иконописный символ — лев, олицетворяющий могущество и царственное величие. Иисус Христос в Мк. — прежде всего победитель сатаны и его бесов (демонов), хотя Его победа совершается через поругание на Кресте. Предлагая читателю почти одни факты — сначала связанные с многократными изгнаниями бесов, а затем с голгофским надругательством (именно в таком ключе описываются Страсти по Марку), — он вновь и вновь ошеломляет читателя, ставя его перед необходимостью уверовать именно в такого Христа. 86. Что можно сказать об авторе Мк. Опираясь на Предание, можно говорить о молодом Иоанне-Марке из Деян. 12, 12 как об авторе Мк. В Деян. говорится, что он отправился в путешествие со своим дядей Варнавой и Павлом, но оставил их, когда они сели в лодку, чтобы переправиться в Малую Азию, и предпочел вернуться к матери (Деян. 13, 5. 13). Потом Павел не возьмет его и во второе путешествие; будет разделение и с Варнавой (Деян. 15, 36 слл.) . Но затем они вновь встретятся и сблизятся в Риме. Предание идет и дальше: «Нагой юноша, упоминаемый в Мк. 14, 51-52, был не кто иной, как сам евангелист. Если это отождествление отвечает действительности, эпизод Мк. 14, 51-52, не имеющий параллели у других евангелистов, мог быть прибавлен к иерусалимскому преданию самим Марком» . Аналогичный случай — с Лукой, которого Предание отождествляет с одним из двух шествовавших в Эммаус путников, не названным по имени в Лк. 24, 13-35 (тогда как имя первого, Клеопа, приводится). 87. Характерные внешние особенности Мк. Прежде, чем указать на общие характерные особенности Мк. и остановиться на отдельных местах Евангелия, настоятельно рекомендуем прочитать Мк. целиком за один раз. Это займет не более полутора часов. Полезность такого чтения трудно переоценить . Конечно, все Евангелия, как и весь Апостол, распределены на смысловые отрывки (зачала; см. Приложение. 4) для богослужебного чтения в течение всего года. Кроме того, можно и самому разделить Евангелия для личного ежедневного неспешного и вдумчивого чтения. Но хотя бы раз стоит прочитать каждое из Евангелий целиком, чтобы оно предстало перед читательским вниманием в нерасторжимой целостности — как единое, стремительное повествование. Для Мк., быть может, это наиболее актуально. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Сотник, стоявший при кресте и видевший все происшедшее, свидетельствует: истинно Человек Сей был Сын Божий! (Мк. XV, 39). Наконец, сами бесы кричат, свидетельствуя против воли: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин?.. Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий (Мк. I, 24). Таковы отзывы врагов Спасителя и лиц посторонних. Послушаем, что говорят друзья. Вот свидетельство Иоанна Крестителя: видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. I, 29). Свидетельство апостола Иоанна Богослова: всякий, имеющий... надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха (1 Ин. III, 3. 5). Свидетельство апостола Петра: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Пет. II, 22. 24). Свидетельство апостола Павла: Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес (Евр. VII, 26). Свидетельство апостола Фомы: Господь мой и Бог мой! - говорит он, осязав руки и ребра Спасителя (Ин. XX, 28). Кроме того, мы имеем свидетельство небожителей. Архистратиг Гавриил, возвещая пречистой Деве о рождении Иисуса Христа, говорит: Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего (Лк. I, 32). При самом рождении ангел, явившийся пастухам, возвещает: я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк. II, 10-11). Наконец, Сам Бог Отец свидетельствует о Иисусе Христе при Его крещении: Ты Сын Мой возлюбленныый, в Котором Мое благоволение (Мк. I, 11). Все эти свидетельства так ясны, так убедительны, что не оставляют никакого сомнения в божественной личности Спасителя. О ком из людей можно сказать, что он безгрешен? Даже лучшие из учеников Христовых имели недостатки, и ни об одном из них мы не можем утверждать, что он не сделал никакого греха. Апостол Иоанн проявляет нетерпимость (Мк. IX, 38), честолюбие (Мк. X, 37), раздражительность (Лк. IX, 54); апостол Петр — самомнение (Мк. XIV, 29), неустойчивость (Мк. XIV, 68, 70, 71), маловерие (Мф. XIV, 31); апостол Фома — неверие (Ин. XX, 25); апостол Павел в сознании своей греховности называет себя " извергом " , недостойным назваться апостолом, потому что гнал Церковь Божию (1 Кор. XV, 8-9). |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| Св. Иустин Мученик не случайно назвал Мк. «Воспоминаниями Петра» (§ 42. 2). В самом деле, «впечатление такое, что Иисус открывается через взор Петра. На протяжении двух лет совместной жизни Петр видел Его на дорогах Палестины, слушал Его в доме в Капернауме; видел, как Он ест, спит, говорит и молится. Он видел Его в сиянии Преображения на горе; в синагоге и в храме; как Он был раздражен на прокаженного или на учеников; как Ему было жалко людей; как Он был удивлен, что Ему не верят в Назарете (6, 6). Иисус ведет изнурительную жизнь странствующего проповедника, которому подчас не остается времени для еды; Петр видит, как, утомленный, Он спит во время бури...» Воспоминания Петра как живого человека являются источником некоторых неповторимых деталей Мк. Так, описание поведения Петра на горе Преображения содержит такую характеристику: 5 Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. 6 Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе (Мк. 9, 5-6; ср. Лк. 9, 33). В воскресном повествовании о женах, пришедших ко гробу, Марк не упускает такой немаловажной детали в повелении светоносного ангела, сидящего у пустого гроба, как особое упоминание Петра: ... идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее... (Мк. 16, 7) Вообще-то личность ап. Петра является выдающейся во всех Евангелиях, но речь идет о том, что в Мк. его присутствие носит наиболее живой, «человеческий» характер. Вот в Мф. Петр является, возможно, еще более значимой фигурой, но уже в другом смысле — как символ Церкви. Во всех трех Синоптических Евангелиях Петр выступает с краеугольным исповеданием мессианства Иисуса, но в Мк. оно звучит в наиболее примитивной форме: «Ты — Христос» (Мк. 8, 29), тогда как в Мф. оно более развернуто и литургично: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 16; ср. Лк. 4, 41; Ин. 6, 69). Еще одной выразительной, хотя и не бросающейся с первого взгляда в глаза особенностью Мк. является некая «странность», «неожиданность», «неприглаженность». Тут даже не недосказанность, а скорее, что-то похожее на недоумение самого священного писателя. Именно это и есть один из сильных аргументов в пользу подлинности Евангелия как свидетельства о реальном Иисусе. Такое свидетельство не боится недоумений: оно написано так, как все действительно было, даже если это не очень понятно самому писавшему и, может быть, всей его общине. Перед нами — не «приглаженная» удобоприятная проповедь или благочестивая книга, а честное свидетельство, ибо честность и настоящая вера неразделимы. |
| Маловерные посылаются на проповедь, чтобы люди уверовали!! Наверное, потому, что других-то и не было, чтобы послать. Таким образом, несмотря на текстологическую проблему (см. ниже), окончание Мк. в высшей степени соответствует его основному содержанию. Только в Мк. Благовестие Иисуса начинается в том числе с призыва к вере: Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15; ср. Мф. 4, 17). Здесь не может не чувствоваться школа ап. Павла . Роль веры в принятии Благовестия Христова в Мк. тем важнее, что оно есть Евангелие действий — чудес-знамений — Иисуса. Сам он здесь почти безмолвствует, имеют место краткие реплики и диалоги, в то время как Его дела должны красноречиво свидетельствовать о Нем, о Его полномочиях и миссии. Такое безмолвное свидетельство «в действиях» можно понять только при наличии веры у очевидцев и у читателя. Вера здесь в центре — как способность, которая может «увидеть» реальность, стоящую за чудом. Чудо — знак, знамение, символ реальности, которую возвещает, устанавливает Иисус. Но ее можно увидеть только очами веры. 89. Разбор отдельных мест Мк. Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия (Мк. 1, 1). Перед нами по сути дела заглавие, которое обобщает все содержание Евангелия, так как в нем содержится перечень главных богословских титулов Христа (ср. § 16). Эти титулы предстоит раскрыть, в чем и будет состоять Евангелие как сообщение (возвещение, Благовестие). Напомним, что стандартные заголовки «Евангелие от...» появились позднее (см. § 40. 3). Каждое слово или выражение 1-го стиха достойно особого внимания. Начало. С «начала» начинается (не побоимся тавтологии) каждое Евангелие (включая Мф., где «книга родства» подразумевает начало, см. § 43. 5, и Лк., где в ст. 3 стоит «сначала»). «Начало» — первое значимое слово Библии (Быт. 1, 1). Речь идет о фундаментальном начале обновленного мира (ср. повествование о Крещении, см. ниже). В наибольшей степени параллель с ветхозаветной, т. е. первоначальной историей творения мира выражена в 1-м стихе Евангелия от Иоанна, где слово «начало» стоит в той же форме, что и в Быт. 1, 1 («В начале...»). Но и здесь, в Мк. 1, 1 смысл тот же. |
| 621. См. Грилихес Л., свящ. С. 80. 622. Ключ... С. 280. 623. Есть латинизмы, употребляемые и в других Евангелиях: Dhna/rion — denarius (динарий; Мк. 6, 37; 12, 15; 14, 5), Kai=sar — Caesar (Цезарь, или Кесарь; 12, 14; 16, 17), , kodra/nthj — quadrans (кодрант; 12, 42), legiw/n — legio (легион; 5, 9. 12), fragello/w — flagello (бичевать; 15, 15) и др. Показательны же те, что отличают именно Мк.: kenturi/wn — centurio (центурион, или сотник; 15, 39; в Мф. 8, 5 и др. стоит перевод-калька e)katonta/rxhj), spekoula/twr — speculator (оруженосец; 6, 27). — См. Лезов С. История и герменевтика в изучении Нового Завета. М. 1996. С. 177-179. 624. Например: «талифа куми» (Мк. 5, 41), «еффафа» (7, 25), «раввуни» (10, 51), переведенное, однако, в СП. Этой «арамейской» чертой Мк., вероятно, обязано ап. Петру. 625. Cм. Charpenmier E. P. 57. 626. Кассиан, еп. С. 306. 627. Cм. Charpenmier E. P. 57. 628. Кассиан, еп. С. 306. 629. Нечто похожее практикует Церковь в своей богослужебной жизни. По Уставу в первые три дня Страстной седмицы на Часах полагается прочитывать все Четвероевангелие, т. е. реально в каждый из трех указанных дней должно быть прочитано за раз более, чем одно из четырех Евангелий. В приходской практике чтение Евангелий «подряд» (по нескольку глав сразу) начинается задолго до Страстной седмицы (со 2-й или Крестопоклонной седмиц Великого поста). Евангельский текст воспринимается несколько иначе, чем в виде отдельных законченных зачал — как некий цельный стремительный поток... 630. Иеремиас И. С. 55. 631. Немножко жаль, что СП приукрашает это однообразие «и» и «тотчас», без конца повторяющееся в Мк., с помощью синонимов. Например, Мк. 1, 10 и 1, 12, где стоит одно и то же «и тотчас» (kai eu)quj), СП во втором случае дает «немедленно после того». В этом отношении ЕК с его более буквальным подходом вновь выглядит предпочтительнее. Всего в Мк. словосочетание «и тотчас» (kai eu)quj) встречается 25 раз, плюс к этому 16 раз «тотчас» (eu)quj). В остальных многочисленных случаях употребляется просто союз «и» (kai). |
|
|
