| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| Мк.3:11 . И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Мк.3:12 . Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным. «Нечистые духи», т.е. люди, в которых были нечистые духи. «Сын Божий» – выражение более важное (см. Мф.4:3 ), чем «Святый Божий» ( Мк.1:24 ). Но отдавали ли те люди себе отчет в истинном смысле этого наименования – не видно. Господь не отвергал этого наименования, но запрещал только бесноватым его выкрикивать (см. комментарии к Мк.1:25 ). Как было странно, что Христа, великого Чудотворца, представители иудейства преследовали и только бесы величали! Мк.3:13 . Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. (О призвании 12-ти апостолов ср. Мф.10:2–4 ). «На гору». Берег моря был, так сказать, местом постоянных народных собраний. Напротив, в горах, которые находятся к северу от Тивериадского моря, можно было найти место довольно уединенное. Господь и отправляется туда, чтобы удалиться от толпы. Ученики призываются следовать за Ним – именно только те, на кого в этом случае пал выбор Христа, а не все. Евангелист Марк даже не называет приглашенных Христом «учениками», очень возможно, что в числе уже ранее призванных Христом учеников были и совершенно новые лица. «И пришли к Нему» ( πλθον), т.е., пойдя за Ним, они оставили вместе с тем и свои прежние занятия». Мк.3:14 . И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, «И поставил» – ποησεν. В таком смысле глагол ποιω употреблен в 1Цар.12:6 – т.е. избрал двенадцать (без дополнения Апостолов, которое есть в Мф.10:2 ). «Чтобы с Ним были». Это первая цель избрания: апостолы должны быть постоянно со Христом, чтобы подготовляться к своему служению. «И чтобы посылать их...» Это вторая цель призвания апостолов. Под «проповедью» евангелист Марк здесь, конечно, подразумевает возвещение о наступлении Царства Божия, что служило предметом проповеди и Самого Христа. Мк.3:15 . и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; |
| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| Основным занятием местных жителей всегда было рыболовство (в Г. м. водится 23 вида рыб, в т. ч. сардины, усачи, тилапии - т. н. рыба св. Петра). Через Г. м. шла активная торговля. Однако после араб. завоевания рыбный промысел и вся инфраструктура пришли в упадок. В наст. время Г. м., служившее до 1967 г. границей между Израилем и Сирией, а теперь являющееся внутренним озером Израиля, дает ему 1/3 часть всей пресной воды. Значение. Г. м. было тесно связано с событиями земного служения Господа Иисуса Христа. Прибрежный Капернаум был для Христа «Своим городом» (Мф 9. 1). Именно на Г. м. апостолы ловили рыбу до своего избрания. У Г. м. Господь совершил множество исцелений (напр., Мк 3. 7-12). В это озеро бросились свиньи, в к-рых вошли изгнанные Христом нечистые духи (Мк 5. 11-13). На нем Господь явил Свою Божественную силу, усмирив шторм словом (Мк 4. 35-41) и пройдя по воде, как по суше (Мк 6. 45-52; Мф 14. 22-33; Ин 6. 16-21). На Г. м. произошло Его явление ученикам после Воскресения (Ин 21. 1-14). Начиная с IV в. Г. м. являлось местом постоянных паломничеств ( Hieron. Ep. 108. 13; Theodos. De situ Terrae Sanctae. 2). Археологические находки. Зимой 1986 г. после неск. лет засухи в прибрежной тине на сев.-зап. берегу Г. м. (недалеко от Магдалы) была найдена хорошо сохранившаяся деревянная лодка, к-рую датируют I в. до Р. Х.- нач. II в. ( Riesner. 1986). Длина лодки - 8,2 м, ширина - 2,3 м, глубина - 1,2 м. Она могла вместить 15 чел. На корме сохранились следы особой платформы, на к-рой можно было перевозить товары и людей (ср.: Мк 4. 38). В наст. время лодка хранится в музее Игаля Алона в кибуце Гиносар. Вокруг Г. м. на протяжении XX в. постоянно велись раскопки. Однако точное местоположение ряда древних городов и поселений до конца так и не было установлено (см. соответствующие статьи о городах). В 70-90-х гг. XX в. найдены следы 16 древних гаваней. Лит.: Theissen G. «Meer» und «See» in den Evangelien: Ein Beitr. z. Lokalkoloritforschung//StNTU: Ser. A. 1985. Bd. 10. S. 5-25; Riesner R. Das Boot vom See Gennesaret: Entdeckung und Bergung//Bibel und Kirche. 1986. Bd. 41. S. 135-138; Freyne S. Galilee, Jesus, and the Gospels: Lit. Approaches and Hist. Investigations. Dublin, 1988; The Galilee in Late Antiquity: Intern. Conf. on Galilean Stud. in Late Antiquity (1st, 1989)/Ed. L. I. Levine. N. Y.; Camb. (Mass.), 1992. |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Саломия, кроме Мк 16. 1, упоминается в Мк 15. 40 (вместе с Марией Магдалиной и Марией, матерью Иакова и Иосии). Сопоставляя Мк 15. 40 и Мф 27. 56, можно предположить, что она и есть «мать сыновей Зеведеевых», которая незадолго до входа Господня в Иерусалим просила у Него, чтобы он сделал ее сыновей (Иакова и Иоанна) первыми после себя в Царстве Божием (Мф 20. 20-23). Об Иоанне, кроме как в Лк 24.10, евангелист Лука говорит еще в Лк 8. 3, когда перечисляет по именам учениц Христа, следовавших за Ним по Галилее. Там она называется «женой Хузы, домоправителя Иродова» (имеется в виду царь Ирод Антипа ). Больше о ней в НЗ не упоминается. Видимо, евангелист, если ему было известно Евангелие от Марка, хотел при помощи выражения «и остальные с ними» гармонизировать сообщение евангелиста Марка с имеющимися у него сведениями о тех, кто находились тогда около гроба (см.: Nolland. 1998. P. 1191). Если же этого Евангелия не было в его распоряжении, то он, вероятно, просто обобщил в этой фразе все имевшиеся у него сведения о женщинах, к-рые пришли к гробнице Спасителя. Иоанну же он удостоивает упоминания по имени в рассказе о посещении пустой гробницы вместе с 2 также названными по имени женщинами, стремясь подчеркнуть, как предполагает Дж. Нолленд, важность ее служения Господу и апостолам своим богатством (Ibidem). Жены-мироносицы у Гроба Господня. Аворий IV-V вв. (Британский музей, Лондон) Жены-мироносицы у Гроба Господня. Аворий IV-V вв. (Британский музей, Лондон) Больше всего споров у толкователей вызывал и до сих пор вызывает вопрос идентификации «Марии, матери Иакова меньшего и Иосии» (Ιωστος - Иосета - Мк 15. 40) или Иосифа по греч. тексту (Ιωσφ - Мф 27. 56). На этот счет имеются 2 основные т. зр.: Марию (названную в Мф 27. 61 «другая Мария») блж. Иероним Стридонский отождествлял с Марией Клеоповой (Ин 19. 25), сестрой Богородицы и женой упоминаемого в Лк 24. 18 Клеопы (Κλεοπς) ( Hieron. De virgin. 13//PL. 23. Col. 195c-196b; см. также: Zahn. 1900. S. 320-325). Согласно др. |
| Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех. |
| Откуда пришел в этот раз Господь в Вифанию? По всей вероятности, из Иерихона, где Он посетил дом Закхея ( Лк.19:5 ). От Иерихона до Вифании ходьбы было около шести часов. О Вифании см. комментарии к Мк.11:1 . Ин.12:2 . Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Как видно из Евангелий Матфея и Марка, вечеря для Христа была приготовлена «в доме Симона прокаженного» (см. Мф.26:6 ). Но Марфа была приглашена хозяином, чтобы служить Христу, как женщина из семейства, к которому Христос был расположен. Замечательно, что и Лазарь также принимал участие в пиршестве. Очевидно, что он чувствовал себя настолько хорошо, что не чуждался и радостного пиршества Ин.12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Евангелист опять явно противополагает Марию Марфе (ср. Ин.11:32 ). В то время как Марфа заботилась о том, чтобы за столом было всего довольно, Мария помазала ноги Иисуса миром и отерла их своими волосами. Она забывает о том, что иудейские приличия запрещают женщине являться с непокрытой головой в обществе мужчин, она даже развязывает свои волосы, чтобы отереть ими ноги Христа, повторяя таким образом то, что некогда сделала жена-грешница по отношению к Иисусу ( Лк.7:38 ). Фунт – 337,5 г. Нард – см. комментарии к Мк.14:3 . Ин.12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин.12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? У Иоанна против подвига Марии протестует один Иуда Искариот, тогда как у Матфея и Марка – все ученики. Очевидно, Иоанн указывает, кому собственно принадлежал почин в этом протесте. О прочем см. Мф.26 ; Мк.14 . Ин.12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иуда не только носил пожертвованные деньги, но и «уносил», т.е. тайно брал значительную часть их себе. Стоящий здесь глагол ( βσταζεν), по-русски переведенный выражением «носил», правильнее перевести «уносил» (ср. Ин.20:15 ). Почему Иуде был доверен Христом ящик с деньгами? Очень вероятно, что этим проявлением доверия Христос хотел подействовать на Иуду, внушить ему любовь и преданность к Себе. Но такое доверие не имело благоприятных для Иуды последствий: он уже слишком привязался к деньгам и потому злоупотребил доверием Христа. |
| Первейшая всех заповедей: слыши, Израилю, Господь Бог твой Господь Един есть: и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим – от всего сердца твоего и всею душею твоею – от всея души твоея, и всем умом твоим – и всею мыслию твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостию твоею ( Мк. 12:29, 30 ; Лк. 10:27 ). Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши и ближняго – искренняго своего, яко сам себе ( Мф. 22:37–39 ). Большая сих ина заповедь несть ( Мк. 12:29–31 ). В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22:40 ): на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Итак, главная, основная, всемирная и вечно-неизменная Божественная заповедь Ветхаго и Новаго Завета есть заповедь о любви к Богу и ближнему. Заповедь о любви к Богу и ближнему имеет целию укоренить в нас семя новой жизни, святой и Богоугодной, и привнести в нас союз совершенства ( Кол. 3:14 ). Любовь к Богу, по учению Евангелия, должна быть: самая искренняя, полная и совершеннейшая ( Лк. 10:27 ), – и потому никак не может совмещаться с любовию к миру – ( Мф. 6:24 ); должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей ( Ин. 14:15, 21 ; 1Ин. 5:3 ); должна стремиться к подражанию совершенствам Существа высочайшаго и иметь цель Его славу ( Еф. 5:1–2 ; Мф. 5:10 ); наконец, должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божия ( Рим. 8:35, 38–39 : снес. Мк. 8:35 ). Любовь к ближним, неразрывно связанная с любовию к Богу ( 1Ин. 4:20 ), объемлет всех людей, друзей и недругов ( Мф. 5:44–45 ). Она везде бывает нелицемерна, усердна, от чистаго сердца ( 1Пет. 1:22 ), и непременно выражается в делах ( 1Ин. 3:18 ; Рим. 13:8–10 ). Проникнутый христианскою любовию не обижает ближняго, не только делом, но даже словом и мыслию ( Мф. 7:12, 7:1–2, 5:22 ); напротив, сам великодушно переносит все оскорбления, и прощает все обиды ( Мф. 18:22, 5:39, 6:14 ). Он всегда милосерд и щедр к ближним своим ( Мф. 5:42 ; Лк. 6:35 ); он заботится не только о внешнем их благосостоянии, но и о спасении души ( 1Сол. 5:14–15 ; Евр. 10:24 ), и вообще столько бывает предан ближним своим, что готов положить за них самую душу свою – ( Ин. 15:12–13 ). См. Введ. в Богосл. Макария (Булгакова) . Как стяжать такую полную любовь к Богу и ближним? См. книжку «Жизнь во Христе», изд. Афон. П. М. 1899 г. Всемирная заповедь о любви к Богу и ближним есть как бы солнечный центр, в котором совпадают и из котораго выходят все заповеди Христовы, за сим следующия. О пребывании в Боге и во всем Божественном |
| Лк.9:18–27 . Сказание об обстоятельствах Петрова исповедания Господа Христом Сыном Божиим у ев. Луки короче не только пространного повествования Матфеева, но и менее пространного сказания об этом Маркова; только речь к народу о самоотвержении изложена несколько полнее, чем у ев. Матфея и совершенно одинаково с ев. Марком (ср. Мф.16:13–28 . Мк.8:27–9:1 и прим. к сим стих.). – «Когда Он молился в уединенном месте»: у евангелиста Марка говорится, что это было дорогой, когда они шли в селения Кесарии Филипповой (ев. Матфей говорит обще: пришедши в страны Кесарии Филипповой). Кажущаяся разность между ев. Марком и Лукой примиряется предположением, что это случилось в то время, когда на дороге в селения Кесарии Господь в уединенном месте молился и при Нем были ученики Его, народ же оставался несколько вдали от них. – «За Христа Божия»: за Мессию Божия, т. е. за Мессию, посланного Богом в мир у ев Матфея это исповедание Петрово выражено полнее и точнее. – «Ко всем же»: т. е. к народу, к которому они подошли после уединенной молитвы и исповедания Петрова. – «Если кто» – и пр.: см. прим. к Мф.16:24–28 . Мк.8:34–9:1 . Лк.9:28–36 . Преображение Господне описывается в Евангелии от Луки совершенно сходно с Евангелиями от Матфея и Марка, с некоторыми впрочем частными, восполняющими тех чертами. См. прим. к Мф.17:1–9 . Мк.9:2–9 . – «Дней через восемь»: или точнее, спустя дней около восьми. У евв. Марка и Матфея: «по прошествии дней шести» (т. е. после исповедания Петрова и следовавшей за тем речи о самоотвержении). Разность объясняется весьма вероятным предположением, что ев. Лука считает вместе с промежуточными оба крайние неполные дни, т. е. и день, с которого начинается счет, и день Преображения, почему и говорится у него не совсем определенно – «спустя около восьми дней». Евв. же Матфей и Марк считают дни только полные между днем Петрова исповедания и днем Преображения, почему и говорят определительно – «по прошествии шести дней» (ср. Феофил. и Злат. 2, 454). – «Помолиться», и когда молился: черта, указанная только ев. Лукой. Преображение последовало во время молитвы, – самого высокого духовно-религиозного действия. – «Вид лица Его изменился»: оно сделалось светлым, просияло как солнце (Мф) – «Явившись в славе»: в том светоносном виде, в каком святые прославленные пребывают на небесах и являются иногда оттуда на землю для возвещения воли Божией людям. «Говорили об исходе Его» и пр.: о событих с Ним, которые вскоре имели последовать в Иерусалиме, т.е. о Его страданиях, смерти и воскресении. Исход ’ξδος тесном смысле слова означает собственно смерть (ср. 2Пет.1:15 ), и следовательно небесные собеседники говорили только о смерти Господа; но так как с этой смертью теснейшим образом соединено и воскресение, то нет нужды ограничивать здесь смысл слова этого тесным значением. Это замечание о предмете беседы явившихся с Иисусом Христом составляет также особенность в повествовании ев. Луки, сравнительно с первыми евангелистами. |
|
|
