Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор.

http://pravenc.ru/text/149135.html

Выражение обышедше обыдоша , т. е. «окружив окружили», в современном языке звучит нелитературно и называется тавтологией. Но в древних восточных языках такой речевой прием усиливает значение слова: «[Враги] окружили меня со всех сторон, но я сопротивлялся им Именем Господа». Последний стих: Камень, Его же небрегоша зиждущии, Сей бысть во главу угла: от Господа бысть Сей, и есть дивен во очесех наших (Пс. 117, 22-23) – был включен в этот прокимен неспроста. Эти слова Иисус Христос произнес о Себе Сам (см. Лк. 20, 17), придав этой метафоре смысл пророческой притчи: Камень – Христос, Которого отвергли строители ветхозаветной Церкви (иудейские книжники и фарисеи), стал во главе угла (т. е. стал нижним камнем угла двух каменных стен) – лег в основание здания новозаветной Церкви. Истощенные богачи как социальный идеал В основе канона утрени лежат так называемые Библейские песни – в Библии эти отрывки изначально выделялись своим гимническим, т. е. располагающим к пению, характером. В современном богослужении, как правило, исполняется только песнь Пресвятой Богородицы (см. Лк. 1, 46-55), что вылилась из Ее сердца в ответ на приветствие св. прав. Елизаветы, матери Крестителя Господня Иоанна (см. Лк. 1, 42-45). Эта песнь – одно из немногих, но тем более драгоценных свидетельств о внутреннем мире Той, Которая согласилась стать Матерью Спасителя. В какие же образы Она облекла Свои чувства перед совершающимся в Ней Самой таинством? Первые слова песни: Величит (т. е. «возвеличивает, прославляет») душа Моя Господа, и возрадовася (т. е. «возрадовался») дух Мой о Бозе Спасе Моем – дополняются перечнем причин, побуждающих Богоматерь к этому славословию. Сперва Матерь Божия говорит о Своих личных переживаниях, уже здесь являя образец смирения и благоговейного страха пред Богом: Яко призре («Ибо [Бог] призрел, обратил внимание») на смирение рабы Своея… Яко сотвори Мне величие Сильный («Ибо Сильный возвеличил Меня»), и свято Имя Его; и милость Его – в роды родов боящимся Его. Затем Богоматерь, помня о Своем происхождении из рода царя Давида и понимая, что Она носит во чреве обещанного Помазанника (по-еврейски – «Мессию», по-гречески – «Христа»), указывает на никчемность человеческих расчетов, казалось бы, упразднивших власть Давидовой династии, рядом с силой Божиего промысла:

http://pravoslavie.ru/36869.html

Третью категорию песнопений, указываемых святым апостолом, составляют δα πνευματια – песни, записанные в книгах новозаветных, но принадлежащие мужам и женам, «стоявшим на рубеже Ветхаго Завета» 5 , и составленные в духе и форме еврейской священной поэзии: песнь Пресвятой Девы Марии (см. Лк.1:46–55 ), песнь Захарии (см. ст.68–79) и Симеона (см. 2:29–32). Библейские ветхозаветные песнопения вообще были проникнуты духом пророчества и верой в имеющее совершиться спасение людей и грядущее Царствие Божие. Когда спасение людей Господом Иисусом Христом было совершено и Царство Христово открылось, естественно, должны были явиться песнопения Христианской Церкви, воспевающие уже совершенное дело нашего спасения и Виновника его Господа Иисуса Христа (см. 1Тим.3:16 ; Еф.5:14 ), а также и Пречистую Его Матерь и великих учеников Христовых – святых апостолов, исповедников, мучеников и других новозаветных праведников. Какой же характер и какую форму приняли самостоятельные песнопения христиан? Христианским песнопевцам предстояло взять за образец или классическую форму поэзии, которая была господствующей в греческом обществе, или библейскую – псалмопение. Они избрали последнее как преданное пророками и освященное примером Господа и свв. апостолов. Профессор Е. Ловягин в своем труде «О форме греческих церковных песнопений» убедительно показывает, что христианам удобно было для своего песнотворчества принять за образец священную еврейскую поэзию. «Еврейская поэзия, – говорит он, – по существу своему такого рода, что она свободно могла передаться другому языку, способному для этого, посредством переводной формы, близкой к подлиннику» 6 . Гибкость греческого языка сделала возможным, что еврейская поэзия передала ему свою форму. «Перевод семидесяти толковников, – говорит далее профессора Ловягин, – составил эпоху в истории греческого языка, наполнив его еврейскими выражениями и оборотами речи, ветхозаветными фигурами слов и комбинаций понятий, а главное – сообщив ему такой склад по внешнему составу, что сами евреи в Александрии и других странах, забыв свой еврейский язык, пели псалмы Давидовы и оды отцев на этом греческом языке как на своем природном, со всем поэтическим одушевлением» 7 . Этот перевод Библии был принят в Христианской Церкви и употреблялся при богослужении. Отсюда вполне естественно должна была установиться преемственная связь греческих церковных песнопений с произведениями священной еврейской поэзии.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Popo...

Лит. наследие И. Г. включает произведения религ. и светского характера. К первым относятся: «Переложение песней» (Μετφρασις τν δν) - написанное двенадцатисложником поэтическое переложение 9 ветхозаветных и новозаветных перикоп (Исх 15. 1-19; Втор 32. 1-43; 1 Цар 2. 1-10; Авв 3. 2-19; Ис 26. 9-19; Иона 2. 3-10; Дан 3. 26-90; Лк 1. 46-55, 68-79); гимны Пресв. Богородице (4 написаны элегическим дистихом, 1 - гекзаметром); гомилии (на снятие с Креста (BHG, N 418z); на Успение Богородицы (BHG, N 1143c); на Благовещение Богородицы (BHG, N 1123m, 1158) и др.). Среди агиографических сочинений И. Г.- Похвала свт. Григорию Богослову (BHG, N 726) и написанный двенадцатисложником «Энкомий вмч. Пантелеимону» (BHG, N 1415), основой к-рого является Мученичество BHG, N 1412z (хотя, по мнению Ф. Шайдвайлера, сравнившего поэтическую технику и язык памятника, «Энкомий...» написан др. автором: Scheidweiler. 1952. S. 285). Одна из духовных эпиграмм И. Г., посвященная 40 мученикам Севастийским, помещена на фреске нач. XII в. в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) на Кипре ( Maguire H. The Depiction of Sorrow in Middle Byzantine Art//DOP. 1977. Vol. 31. P. 152. Fig. 56; Lauxtermann. Byzantine Poetry from Pisides. 2003. P. 149-150, 298-299). Наибольшую известность И. Г. принесли эпиграммы. Они написаны в разное время и в различной поэтической технике (среди размеров - элегический дистих, гекзаметр, двенадцатисложник; объем варьируется от 1 до 193 строк). Эпиграммы военно-политической тематики представляют интерес с т. зр. реконструкции событий истории Византии 2-й пол. X в. ( Карышковский. 1953; Бибиков. 2004), в т. ч. военных действий против Болгарии и Руси. Среди созданных И. Г. эпитафий - эпитафии Никифору II Фоке ( Cramer. 1841. P. 290) и Иоанну I Цимисхию (Ibid. P. 267), написанные от лица самих императоров. Предположительно некоторые стихотворения (см., напр.: Ibid. P. 308, l. 1 - 309, 13) посвящены Василию Нофу, однако его имя не названо. Наиболее авторитетная рукопись И. Г.- Paris. gr. Suppl. 352 (XIII в.) - помимо эпиграмм включает духовные сочинения И. Г. («Переложение песней» и гимны) и «Прогимнасмы» - риторические упражнения в прозе.

http://pravenc.ru/text/471112.html

Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу;

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3708...

40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2417...

51 Полная богословская точность обязывала бы и в этом случае понимать свидетельство Иоанна как свидетельство Отца о Сыне во Святом Духе, устами Иоанна и в воде его крещения. Но, как человеческое орудие Духа, Иоанн меньше Того, о Ком он свидетельствует 52 В рукописи добавлено на полях: (ср., напр.,). 53 В рукописи добавлено на полях: (ср., напр.,). 54 Ср. мою статью: Saint Pierre dans le Nouveau Testament (le probleme de la primaute) в Istina (Mgr Cassien. Saint Pierre dans le Nouveau Testament [le problemede la primauti]/Istina, 1955, 3, p. 261—304) и мой ответ на критику P. Benoit (Mgr Cassien, A propos de la «Primaute de Pierre», Istina, 1957, 1, p. 92—112) 55 Это определение места остается в силе, какой бы форме текста 1,28 мы не отдали предпочтения: традиционному ли чтению «в Вифаване» (Textus receptus) или критическому: «в Вифании», в пользу которого прибавилось к свидетельству В, Η , θ и свидетельство P66. 56 Вопрос о том, было ли известно читателям Ин. евангельское предание, решается в науке по-разному. Додд отвечает на него отрицательно и думает, что Четвертый Евангелист писал для читателей, совершенно неосведомленных в Евангельской истории (op. cit). Более вероятным представляется, однако, что Евангелист предполагает синоптическое предание известным его читателям. В пользу этого говорит воспоминание и даже исправление Лк. в Ин., о чем см. выше. Ср. еще Hoskyns , op. cit., p. 66 слл, 57 Сближение Храма с Телом в ст. 21 привело к тому, что уже в древности некоторые толкователи перенесли на Тело Христово то, что сказано в ст. 20 о Храме. Они думали, что в момент очищения Храма Иисусу было 46 лет. В пользу этого понимания они приводили и Ин. 8:57 («тебе нет еще 50 лет»). Как бы ни судить об убедительности этих выводов, можно сказать с уверенностью, что сам Евангелист на них не останавливался. Они, несомненно, выходили из круга его интересов. 58 В синодальном переводе стоит и в II, 23 и в III, 2 неточное «чудеса». В новом переводе σημεα повсюду передается через «знамение».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3487...

Братья Господни, о которых упоминается здесь и в Ин. 7:5 226 , по всей вероятности суть сыны Иосифа, нареченного мужа Богоматери, рожденные от первого брака Иосифа и перечисленные в Мф. 13:55 . Эти только братья Господа (как сыны нареченного отца Его) по-видимому и называются в Евангелиях братьями Господними, Иаков же, двоюродный брат Господа, сын Марии Клеоповой, (которую считают родною сестрою Богоматери), в Евангелиях никогда не носит имени брата Господня, а назван он так в послании к Гал. 1:19 . Апостолы Иаков Алфеев, и Иаков и Иоанн Зеведеевы жили своими собственными домами, хотя были по плоти родственниками Господа; жили же несомненно в одном доме с Богоматерью сыны Иосифа, которые «не веровали в Господа», как указывает Ин. 7:5 227 . Ин.2:13 . И близ бе пасха Иудейска, и взыде во Иерусалим Иисус. Ин.2:14 . И обрете в церкви продающие овцы и волы и голуби и пеняжники седящие. Ин.2:15 . И сотвори бичь от вервий, вся изгна из церкве, овцы и волы: и торжником рассыпа пенязи и дски опроверже. Ин.2:16 . И продающим голуби рече: возмите сия отсюду и не творите дому Отца моего дому купленного. Евангелист упоминает о первой Пасхе во дни служения и проповеди Господней и дает весьма важное указание, что Господь Иисус немедленно после явления Своего народу поступал как «власть имущий» ( Мф. 7:29 ; Мк. 1и др.). Изгнание торжников, о котором повествует св. Иоанн Богослов, не есть то самое событие, которое три первые Евангелиста ( Мф. 21:1–13 ; Мк. 11:1–17 ; Лк. 19:29–46 ) помещают после торжественного входа Господа в Иерусалим перед третьей Пасхой и перед страданием Господа. В начале Своей проповеди Господь изгоняет из пределов храма торжников и перед страданиями Своими повторяет то же деяние: в первый раз Он являет Себя народу как Христос, а в последний раз Он предрекает и этим действием и словами Своими (см. указанные тексты) разрушение Иерусалима и храма. По поводу последнего слова мы заметим, что в греческом тексте для обозначения храма употребляемо слово Иерон. Это слово означает всю совокупность строений храма с его дворами, из которых один назывался притвором чужеземцев 228 .

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010