Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24). |
И в жизни, и в смерти святой Иоанн Предтеча остается для всех христиан пророком и учителем духовной жизни. Своей безупречной жизнью он показал нам, как бороться с грехом вплоть до смерти, не только из почитания справедливости и ради соблюдения Закона Божия, но и ради того, чтобы возрастать в добродетели и чистоте сердца. Поэтому всякий разум, очищенный созерцанием Закона Божия, подобно святому Иоанну Предтече, готовит путь Господу в исполненной раскаяния душе, чтобы открыть ей познание спасения (ср.: Лк. 1: 76) . Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви» , вышедшей в издательстве Сретенского монастыря. Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря 11 сентября 2012 г. Он был сыном Ирода Великого и четвертовластником Галилеи и Переи с 4 г. до P. X. по 39 г. по P. X., то есть именно к нему Пилат отправил Иисуса (см.: Лк. 13: 31). Добиваясь под давлением Иродиады царского титула, он отправился в Рим, но был обвинен в предательстве и казнен в Лионе. Этот Филипп – не четвертовластник в Итурее и Трахонитиде, упоминаемый в Евангелии (см.: Лк. 3: 1), но другой сын Ирода Великого, единокровный брат Ирода Антипы. Она была дочерью Иродиады от первого брака и впоследствии вышла замуж за тетрарха Филиппа, своего двоюродного дедушку. Ее имя не упоминается в Евангелии, однако оно известно из «Иудейских древностей» историка Иосифа Флавия (18. 5. 2–4). Блж. Иероним пишет, что Иродиада набросилась на отрубленную голову и пронзила язык св. Иоанна ножом. Празднуются три обретения главы св. Иоанна Предтечи: первое и второе – 24 февраля, третье – 25 мая. Тело св. Иоанна было сожжено во времена Юлиана Отступника, но некоторая часть его мощей была взята из огня и передана свт. Афанасию в Александрию. Оттуда частицы мощей разошлись по всему христианскому миру. Десница Предтечи почитается в монастыре Дионисиат на Афоне, а его левая рука хранится в древнем дворце турецких султанов в Константинополе (Топкапы). На Западе также есть много частиц мощей св. Иоанна, однако подлинность многих из них сомнительна, возможно, за исключением частицы от главы, взятой крестоносцами из Манганского монастыря во время разграбления Константинополя (1204), которая сейчас хранится в сокровищнице Амьенского собора во Франции. См.: Григорий Палама, свт. Слово на Усекновение главы св. Иоанна Крестителя. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии ВАЛЕРИЙ 11 сентября 2014, 12:28 БОГ да помилует нас грешных. Валерий 11 сентября 2012, 20:21 спасибо теперь я знаю про смерть Иоанна Крестителя. Людмила 11 сентября 2012, 15:36 Спасибо за просвещение Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
Все эти пророчества даны были и ранее в виде откровения Аврааму, когда Господу угодно было сказать ему: „благословятся в семени твоем все народы земли“. ( Быт. 22:17–18 ). Пророк Исаия, под видом распространяющагося шатра (ст. 8) описывающий Церковь Божию, повторяет образы, упомянутые им в гл. IV, 6 на что мы указываем в виду убеждения нашего в единстве начертания всей книги Исаии одною мыслию и рукою. Точно также в ст. 3 обращение пустынных городов в кипящие жизнью местности, напоминает образы, встречаемые нами в первых 39 главах. Все эти подобия свидетельствуют о Духе Животворящем, имеющем обновить духовную жизнь человечеству, о чем пророчествовал и пророк Иоиль ( Иоил. 2:26–32 , в словах, приводимых в Деян. 2:17–21 ). Мы должны закончить эти мысли по поводу трех первых стихов этой главы общим замечанием, что стихи эти, относящияся к свободной Церкви Христовой объемлют всех верующих, как язычников, так и Израильтян, насколько эти последние отрешились от уз, возложенных на них истолковатлями закона книжниками и фарисеями, „которые, взяв ключ разумения, сами не вошли и входящим воспрепятствовали“: ( Лк. 11:52 ). Сердца свободные и жаждущие Бога и истины, вот кто составили Церковь Христову и к ней взывает в 1 стихе пророк: Возвеселись! 4 . Не бойся, ибо не будешь постыжена; не смущайся, ибо не будешь в поругании: ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. 5 . Ибо твой Творец есть Супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он. В поэтических образах рисуется Иезекиилем юность народа Израильского под видом красивой девы, достигающей зрелости, но презираемой. (См. Иез. 16:3–8 ). Господь Бог прикрывает ее полой одежды Своей и берет ее в супруги. Далее в этой же главе рисуется ее первое блудодеяние с намеком на золотого тельца в пустыне 1670 , и последующие идолопоклонства ее, приравниваемые к измене жены Супругу своему. Посрамлена была юность Израиля и неверием вышедшего из Египта старшего поколения, приговоренного умереть в пустыне ( Чис. 14:29–39 ), и позже идолопоклонством при судьях и при царях. Вдовство народа-в образе супруги Царя Вседержителя, началось с погрома Самарии, и хотя Иерусалим был спасен от нашествия Сеннахерима, но Езекии было уже предсказано ( Ис. 39:5–7 ), что Вавилон разрушит Иерусалим и царство Иудейское. Это – время вдовства жены, оставленной Супругом, естественным Защитником ее, доколе она верна Ему. |
Во 2-й пол. X в. появляются более развернутые молитвы на освящение, вручение и надевание П. (Pontif. Rom.-Germ. 38-39, 44-45; OR. 35B. 33-35// Andrieu. Ordines. Vol. 4. P. 108; The Sacramentary of Ratoldus/Ed. N. Orchard. L., 2005. P. 40 (при облачении для совершения мессы П. надевался поверх перчаток - Ibid. P. 238); The Benedictional of Archbishop Robert/Ed. H. A. Wilson. L., 1903. P. 129, 165; The Leofric Missal/Ed. F. E. Warren. Oxf., 1883. P. 215-216; в т. н. Понтификале архиеп. Эгберта (посл. треть X в.) по-прежнему используется краткая формула при вручении П. ( Banting H., ed. Two Anglo-Saxon Pontificals. L., 1989. P. 11), однако на вставном листе почерком, принадлежащем писцу XI-XII вв., выписана иная, более развернутая молитва, в к-рой говорится об обязанности епископа хранить чистоту веры Церкви как Невесты Христовой (sponsa Christi) (Ibid. P. 127)). В XI-XII вв. вопрос о вручении П. и посоха оказался в центре спора об инвеституре . Возможно, по этой причине (чтобы понизить значение обряда) в Риме стали использовать только краткую формулу при надевании П. (Pontif. Rom. (XII c.). X 28; Pontif. Rom. (XIII c.). XI 29), к-рая впосл. вытеснила иные варианты из общецерковного обихода ( Durand. Pontif. I 14. 42). В нек-рых литургических толкованиях вручение П. считали мистическим обручением епископа с Церковью ( Honor. August. Gemma anim. I 216; при этом прообраз обряда видели в притче о блудном сыне (Лк 15. 22)). Папа Иннокентий III на основании Лк 11. 20 называл П. знаком дара Св. Духа ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 46) и отождествлял епископов со стражами, обходящими город (Песн 5. 7), к-рые должны охранять обрученную Христу Церковь ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 61). С XII в. П. в качестве особой привилегии стал вручаться аббатам бенедиктинских мон-рей (с XV в.- только папой Римским). П. (золотое кольцо) служило также одним из символов посвящения в чин дев (см. в статьях Velatio, Картузианцы). Епископские П. чаще всего изготовлялись из золота, хотя в средние века - также из серебра и бронзы. Чаще всего они были украшены драгоценными камнями (аметистом, топазом или рубином, вокруг них могли быть добавлены бриллианты). С XII в. появился особый кардинальский П., в отличие от тех, что были у епископов, он украшался сапфиром. На П. часто делались надписи (имя владельца, благословение и т. п.), помещались образы евангелистов, Девы Марии, ап. Петра, геральдические элементы. В позднее средневековье, судя по сохранившимся изображениям, надписям на епископских надгробиях и описям церковного имущества, епископы могли носить неск. П. одновременно, причем П., полученный при ординации, иногда надевали не на безымянный, а на указательный палец (вероятно, считая его 4-м по счету (что соответствовало указаниям в нек-рых чинах ординации)). |
Жертвами этого великого гонения стали и мученики Фотий и Аникита, память которых мы сегодня совершаем. Высокопоставленный сановник Аникита был одним из членов сената, а Фотий — его племянником. Они пострадали в Никомидии за отказ совершить жертвоприношение римским богам. Дошедшие до нас сведения об их жизни являются типичным протоколом расследования дела об их гражданской виновности перед римской властью. Аникита утверждал, что только Христос является истинным Господом неба и земли и через Него дается власть императорам и правителям, а также публично исповедовал Христа своим Спасителем. Эта позиция была неприемлема для императора-язычника. За это свидетельство о Христе как Спасителе Аникита и Фотий поплатились жизнью. Их мощи впоследствии прославились чудотворениями, а имена Фотий и Аникита вошли в молитвы таинства Соборования. Если для язычников смерть была жизненным крахом, то для христиан мученическая смерть была приобретением Царства Небесного. Вера в Воскресение была высшей ценностью для древних христиан. Все послания апостола Павла пронизаны идеями о Воскресении Христовом и о воскресении верующих в Него: Христос « предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего » (Рим. 4:25), « Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших,… первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его » (1Кор.15:20-23). Вера в Воскресение сформировала у христиан древности свои ценностные предпочтения. Они базируются на том, что система земных ценностей не актуальна, поскольку она скоро течет и быстро проходит. Кратко это было выражено еще устами евангелиста Иоанна: « не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей » (1Ин. 2:15). Перед лицом времени теряет смысл обладание богатством: « Не собирайте себе сокровищ на земле » (Мф. 6:19-20), вместо агрессии проповедуется непротивление: « кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую » (Мф. 5:39), в виде высшей этической нормы дается заповедь о любви. За исполнение заповедей Божиих человек ответственен не перед другими людьми, но перед Самим Господом. И поэтому ему не нужно бояться или стесняться исповедовать свою веру перед начальниками. Ему нужно просто «отдавать кесарю кесарево, а Божие — Богу» (см. Лк. 20:25). |
—Призвание Иоанна и его старшего брата Иакова — сыновей Зеведеевых, Воанергес, сынов грома, как прозвал их Спаситель (см.: Мк. 3, 17; есть мнение, что за взрывной темперамент) — на служение Слову отражено в Евангелии от Матфея (4, 21–22), от Марка (1, 19–20) и от Луки (5, 10–11). Причем, если у Матфея и Марка сыновья Зеведеевы оставляют лодку, сети и отца, лишь услышав зов Спасителя, то Лука вносит подробности: они стали свидетелями чудесного улова рыбы, вместе со всеми испытали благоговейный ужас от этого чуда, и лишь затем, ободренные Учителем, пошли за Ним. Но в любом случае это очень быстрый, решительный и бесповоротный выбор, а о чем он говорит? —Это действительно момент духовного выбора. Пойти за Христом означает оставить сразу всё. Что значит — оставить? Это не всегда нужно буквально понимать, от нас с вами сегодня не требуется такого — оставить наши дома, семьи, работу; но мы должны видеть самое важное в нашей жизни, самое главное для нас, то, ради чего все остальное, если нужно, должно быть оставлено. Иоанн пошел за позвавшим его Учителем, потому что почувствовал: то, чему учит этот Человек, и есть главное в жизни. И это яркий урок для нас, потому что в нашей жизни главное — жизнь с Богом — затмевается массой житейских забот, проблем и привязанностей. Это все нужно, бесспорно, это создание необходимых условий для нашей жизни, но это вторично по отношению к главному. И очень печально, если мы уделяем этому главному время по остаточному принципу — «Зайду в церковь, если время будет». —В синоптических Евангелиях несколько раз сообщается о тех уроках, которые Иоанн получал от Учителя. Давайте остановимся на них. —Не только эти эпизоды, связанные с Иоанном, а каждое слово Спасителя и любое чудо, совершенное Им, есть урок для нас. Но в данном случае ученик, которого впоследствии назовут апостолом любви, получает именно уроки любви. Например, эпизод с несостоявшимся низведением огня на самарянское селение, в котором не приняли Иисуса: Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им, и сказал: не знаете, какого вы духа, ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк. 9, 54–56). Или — эпизод с человеком, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами (Мк. 9, 38). Иоанн сообщает Учителю, что они, ученики, запретили этому человеку изгонять бесов, то есть, по сути, отнеслись к нему как к чужому; но в ответ слышит: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня (Мк. 9, 39). Эти слова Спасителя нам нужно помнить, дабы не впадать в фарисейское высокомерие, не осуждать других за неправильность или «примитивность» веры, к чему мы так часто бываем склонны. |
Как я понимаю положение вещей, создавшееся в мире за последние десятилетия, у нас нет иного пути, как только проникнуть в тайну учения Христа, познать Христа в совершенстве, возможном для человека. Поэтому со страхом и благоговением сделаем все же попытку говорить о монашестве как об искании действительно совершенного познания христианства. В прошлом веке в Киеве был замечательный подвижник Парфений, друг митрополита Филарета Киевского. Получив схиму, он молился Божией Матери открыть ему смысл этой великой схимы. И, явившись ему, Божия Матерь сказала: «Схимник есть молитвенник за весь мир». Исходя из этого откровения, мы дальше будем говорить о путях к этому совершенству. Сам Господь на Тайной Вечери сказал ученикам: «Я дал вам пример, чтобы... вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:15). А что видим мы во Христе? Я не знаю, как для других, но меня поражает и влечет именно образ Христа, восходящего на Голгофу, как Он, единый из всех людей, бывших на Земле, восхотел взять на Себя грехи всего мира, отдать Свою жизнь в чрезвычайных страданиях ради того, чтобы все мы освободились от «клятвы законной» (см. Гал.3:13), от проклятия, лежащего на человечестве после первородного греха в раю (см. Быт.3:17). Нося в Самом Себе всего Адама, все народы всех времен, Господь умирал за всех (см. 2Кор.5:14—15; Евр.2и т. д.). Никто из людей, конечно, не мог помогать Ему, и в евангельском описании мы видим, что вся Его мысль была обращена только к Отцу (см. Мф.26:39, 42; Мк.14:36; Лк.23и т. д.). Какой вывод можем мы сделать из нашего видения Христа, восходящего на Голгофу, чтобы отдать Свою жизнь и воспринять смерть, поразившую людей, даруя им Божественную Жизнь, по словам Его: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас... Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я... не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает Господин его; но Я вас назвал друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 13:34, 15:13—15)? Мы видим, что перед Своим исходом на Голгофскую смерть Господь решил говорить о совершенстве Своим ученикам. |
Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
2. Иуда предал Христа, но не желал Его смерти: «Увидев, что Христос осужден, Иуда раскаялся и возвратил тридцать сребреников архиереям и старейшинам, и удавился» (Мф. 27, 3). Сребролюбие привело к предательству. Церковная песнь называет этот грех «окаянством иудиным». 3. Пилат «знал, что предали Его из зависти, и хотел отпустить» (Ин. 19, 12). Он «вышел к иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем». Пилат предложил отпустить Его ради праздника Пасхи (см. Ин. 18, 38-39). Иудеи же кричали: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противится кесарю» (Ин. 19, 12). Высокопоставленный чиновник испугался политического обвинения. Он не хотел жертвовать своей карьерой и благополучием, а может, и головой: «Видя, что смятение увеличивается, Пилат взял воду, умыл руки перед народом и сказал: невиновен я в крови Праведника сего, смотрите вы» (Мф. 27, 19). Церковная песнь говорит: «Пилат руки свои умыл, сердце же осквернил». 4. Народ требовал: «Да будет распят! Правитель спросил: какое зло Он сделал? Но они еще сильнее кричали: да будет распят!» (Мф. 27, 22-23). Три дня назад они кричали: «Осанна Сыну Давидову!» (Мф. 21, 9). Теперь требуют Его смерти. Когда Христос умер и поколебалась земля, наступила тьма, завеса церковная разодралась надвое, «весь народ, сошедшийся на позор сей (позор (слав.) – зрелище), видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь» (Лк. 23, 48). Народ повел себя легкомысленно и безответственно. 5. Воины бичевали Христа и распяли, выполняя приказ. При этом они развлекались, глумясь над Ним: надели на Него терновый венец, багряницу, трость вместо царского скипетра, кланялись и били Его. Они выполнили приказ. Всех участников трагедии можно понять. Типичная история повторяется от Адама до наших дней. Никто не хочет взять на себя ответственность за поступок, каждый винит другого. Наступило время вынести приговор, и Пилат «умывает руки». Воины выполнили приказ, обезвредили бродягу, производившего беспорядки. Толпа кричит: «Распни Его!» по послушанию архиереям. Разве можно не послушаться авторитетных вождей, поставленных Богом? Сами вожди убедили друг друга, что казнят опасного злодея: «Он – злодей, развращает народ, богохульствует, называя Себя Сыном Божиим». |
| |