| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВЕРГЕТИДСКИЙ ТИПИКОН визант. литургический и церковно-правовой памятник 2-й пол. XI в., регламентировавший особенности устройства и богослужебные порядки располагавшегося возле стен К-поля Евергетидского мон-ря. Е. Т. сохранился в рукописи Athen. gr. 778, нач. XII в., и состоит из 2 самостоятельных частей (образующих тем не менее единое целое; см.: Gautier. 1982; Crostini Lappin. 1998): Ипотипосиса (или Типикона в первоначальном визант. смысле этого термина как документа, определявшего устройство мон-ря; греч. заглавие: Ο πρλογος το Τυπικο. Εκθεσις κα ποτπωσις το βου τν ν τ μον τς περαγας Θεοτκου τς Εεργτιδος μοναχν...- Предисловие Типикона. Изложение и очертание жизни монахов мон-ря Пресв. Богородицы Евергетиды) и Синаксаря (устава богослужения на весь год, т. е. литургического Типикона в принятом ныне значении этого слова; греч. заглавие: Συναξριον σν Θε, τοι Τυπικν κκλησιαστικς κολουθας τς εαγος μονς τς περαγας Θεοτκου τς Εεργτιδος - Синаксарь с Богом, или Типикон церковного последования благоговейного мон-ря Пресв. Богородицы Евергетиды). 1-я ч., Ипотипосис, содержит указания относительно руководства мон-рем, определяет порядок жизни в мон-ре, особенности вседневных служб; 2-я, Синаксарь, содержит описания особенности богослужения на каждый день года церковного , сначала по порядку неподвижных (минейных) памятей, затем - подвижных (триодных). С 1877 г., когда Е. Т. был обнаружен Н. Ф. Красносельцевым, памятник неоднократно оказывался в центре внимания исследователей (см.: Пентковский. 2003. С. 321-325). Первая полная публикация его греч. текста была осуществлена А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. Описание). П. Готье заново опубликовал греч. текст Ипотипосиса, сопроводив его франц. переводом ( Gautier. 1982; см. также выполненный Р. Джорданом англ. пер.: BMFD. 2000. P. 472-500); в наст. время Джордан продолжает заново публиковать Синаксарь и его англ. перевод ( Jordan. 2000). Создание |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЛИЛУИАРИЙ [греч. λληλουριον], изменяемая часть Божественной литургии , песнопение, предваряющее чтение Евангелия. А. состоит из неск. (1, 2 или 3) стихов псалмов, перемежаемых пением аллилуия . В А. слово «аллилуия», чаще всего служащее припевом к псалмам и др. песнопениям, является самостоятельной песнью. Николай Кавасила (XIV в.) объяснял это следующим образом: «После Трисвятой песни читается Апостольская книга, а потом, когда Церковь пропоет Богу гимн (аллилуия.- Ред.), читается и само Евангелие… при Апостоле мы поем гимн с прошением… а при Евангелии совершаем песнопение без прошения, чтобы знать нам, что через Евангелие знаменуется Христос, Которого обретшие имеют всё… и имеющим всё нет надобности просить Его о чем-либо» (Николай Кавасила. С. 22-23). Стихи А. обычно подобраны так, чтобы соответствовать содержанию евангельского чтения. Возникновение развитой системы А. обычно возводится к иерусалимской богослужебной традиции. А. в визант. обряде В визант. обряде , к-рым в наст. время пользуются все правосл. Церкви, А. кроме слова «аллилуия» первоначально содержали только один стих псалма, впосл. появились А. с 2 и даже 3 стихами (Mateos. P. 134-135), полные тексты псалмов никогда не входили в А. По той причине, что в А. стихи псалма выполняют функцию простого дополнения к слову «аллилуия», визант. А. нельзя отнести ни к антифонным (см. Антифон ), ни к респонсорным (см. Прокимен ) жанрам псалмодии (Ibid. P. 7-26). Пение А. издревле сопровождалось каждением Евангелия, а впосл. и алтаря, иконостаса, служащих и народа (Ibid. P. 134-139; Красносельцев. С. 55 и др.), это предписывали и печатные Служебники всех изданий до XX в. включительно, и в наст. время архиерейский Чиновник (Чиновник. Т. 1. С. 68); однако на практике каждение часто совершается во время чтения Апостола, что нашло свое отражение в последних рус. изданиях Служебника (Служебник. С. 110). Уставные указания об исполнении А. за богослужением правосл. Церкви |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДМИТРИЕВСКИЙ Алексей Афанасьевич (11.03.1856, ст-ца Дурновская Астраханского у. и губ.- 8.08.1929, Ленинград), крупнейший рус. литургист, византинист, церковно-политический деятель. А. А. Дмитриевский. Фотография. Нач. ХХ в. А. А. Дмитриевский. Фотография. Нач. ХХ в. Род. в семье псаломщика (впосл. диакон) Афанасия Петровича и Елены Феодоровны. К духовному сословию принадлежали все поколения рода Дмитриевских по мужской линии (дед Петр Егорович, дьячок, по происхождению из Тульской губ., в 1840 переехал в Астраханскую губ. см.: Родословная Дмитриевских//РНБ ОР. Ф. 253. Д. 2). К родителям Д. сохранял любовь и почтение на протяжении всей их жизни: будучи профессором, посылал им ежегодное содержание; мать Д. в 1898 г. совершила с ним паломничество к св. местам Палестины. Не обладавший, по словам родных, от природы выдающимися способностями, Д. прилежанием и усердием развил их в себе во время обучения. Читать он научился еще в родительском доме по Евангелию и Житиям святых; с раннего детства любил богослужение и помогал священнослужителям в алтаре. Окончил Астраханские ДУ, ДС и КазДА (1882) со степенью канд. богословия. 1-я печатная работа посвящена церковной истории Астраханского края (Сочувствие жителей селения Самозделки (Астр. губ.) к воинам, проливающим кровь свою за единоверных нам братьев-славян Балканского полуострова//Астраханские ЕВ. 1878. 7. С. 109-111). Учителем Д. в КазДА был Н. Ф. Красносельцев , под рук. к-рого Д. написал канд. соч. «Богослужение в Русской Церкви в XVI в.», использовав для этого рукописный фонд Соловецкого мон-ря, незадолго до того перевезенный в Казань; в течение 4 месяцев он работал также с московскими собраниями. В Москве пользовался советами известного канониста проф. А. С. Павлова, который предоставил ему свою б-ку и помогал в занятиях палеографией. В мае 1882 г. по окончании академии Д. получил назначение преподавателем гомилетики и литургики в Самарскую ДС. |
| Рецензия на книгу А.А. Дмитриевского «Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по уставу IX-X века» Источник Новая книга А.А. Дмитриевского посвящена изучению вновь открытого, весьма важного и любопытного, литургического памятника, а именно: устава церковных служб, совершавшихся в Х в. на святых местах в Иерусалиме в дни страстной недели и недели св. Пасхи. Иерусалим, город, полный воспоминаниями о жизни, страданиях и воскресении Иисуса Христа, особенно с IV в., когда были открыты и украшены священные памятники, постоянно привлекал к себе множество христианских паломников, которые собирались сюда со всех концов христианского мира по преимуществу в то время года, на которое падает воспоминание о последних днях жизни Спасителя. Во время пребывания паломников в Иерусалим в благочестивые упражнения их состояли в посещении мест, ознаменованных священными воспоминаниями и в освежении для себя этих воспоминаний посредством молитвы и чтений. Иерусалимская церковь приходила к ним в этом случае на помощь. Ещё в IV в. она выработала довольно сложный и полный драматизма ритуал богослужения на эти знаменательные дни. Достоверное свидетельство о существовании в Иерусалимской церкви такого ритуала в IV в. даёт нам одна западная паломница Сильвия, жившая в Иерусалиме около 3 лет (приблизительно с 385 по 388), живо интересовавшаяся богослужебными обрядами Иерусалимской церкви и подробно их описавшая в своём Peregrinatio (см. изд. Прав. Палест. Общ. 1889 г. вып. 20, под редакцией и с переводом проф. И.В. Помяловского). Судя по её описанию, страстная и светлая недели в Иерусалиме были наполнены почти непрерывным и весьма сложным богослужением, состоявшим из стройного и симметричного чередования приноровлённых к воспоминаниям времени и места чтений из св. Писания, молитве и песнопений, а также торжественных крестных ходов или литий по направлению от центральной святыни – Гроба, Господня – к святыням окрестным, находившимся на Сионе, Елеоне, в Гевсимании и в других местах. |
| Скачать epub pdf (К вопросу: имеет ли право диакон заменять священника в совершении некоторых священнодействий?) В недавнее время 1 был поднят вопрос о праве диакона одному, без священника, совершать некоторые молитвословия и священнодействия – литии, панихиды, вынос тела умершего из дома в храм («подъём покойника»), вечерни, часы и другое. По этому вопросу не излишним почитаем со своей стороны указать несколько частных дополнительных данных. 1) По свидетельству Св. Писания диаконы, служа бедным и вдовицам ( Деян. 6:2–7, 13:5 ), вместе с тем помогали апостолам «во благовестии Христовом» для утверждения и утешения христиан в вере ( Кол. 4:7 ; 1Фес. 3:2 ). Указание на эту последнюю деятельность диаконов в первохристианское время можно находить, думается нам, в названии диакона «благовестителем» (ευαγγελιστν) в теперешнем чине литургии св. Златоуста. Перед тем, как читать Евангелие, диакон обращается к священнику с возгласом: «Благослови, Владыко, благовестителя святаго апостола и Евангелиста (имярек)» и проч. 2) По второму правилу Анкирского собора диакон, «идоложертвовавший и возобновивший снова подвиг веры» должен «престать от священнослужения», между прочим «от провозглашения молений» (κυρσσειν). Под «провозглашением молений» справедливо разумеют ектении и возгласы, с которыми диакон обращается к народу во время совершения литургии. На возглашение ектений, как на самую главную обязанность диакона во время совершения богослужения, указывает также и самое название ектений в греческих и древне-славянских богослужебных памятниках: «διακονικ» и «диаконства», или «диаконская». См. например «διατξις της θεας Λειτουργας, εν η κα τα διακονικ» Константинопольского патриарха Филофея, изданный профессором Красносельцевым в Материалах для исторических чинопоследований литургии Златоуста, Казань, 1889 г, стр. 36. Также: Διακονικ της προηγιασμνης Λειτουργας το αγου изд. профессором Дмитриевским в «Православном собеседнике» за 1892 год. В славянских служебниках ектении называются диаконствами весьма часто; так, например, в рукописном служебнике Хлудовской библиотеки 113 на первом листе читаем: «устав божественныя службы, в ней же и диаконства». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ Патриарх Иерусалимский (до февр. 1122 - 26 янв. 1156). Окончательная идентификация Н. остается в науке нерешенным вопросом. Известно об участии патриарха с таким именем в К-польском Соборе 26 янв. 1156 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы ). Вскоре после этого он, очевидно, скончался, поскольку на следующем К-польском Соборе (12-13 мая 1157) присутствовал уже его преемник Иоанн IX . Н. также упоминается в стихотворных диптихах Иерусалимских патриархов, составленных на греч. языке в кон. XIII в., между Иоанном VIII и Иоанном IX. Вместе с тем Иерусалимский патриарх Николай поминается в одной из молитв Святогробского Типикона 1122 г. А. И. Пападопуло-Керамевс считал, что речь идет о патриархе - участнике Собора 1156 г. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 3, 8 (греч. паг.)), в связи с чем в научной лит-ре время создания сохранившейся рукописи Типикона стало указываться в качестве terminus ante quem для начала Патриаршества Н. (см., напр.: Grumel. Chronologie. P. 452; Nasrallah. Histoire. Vol. 3(1). P. 104). По мнению же А. А. Дмитриевского , поддержанному Н. Ф. Красносельцевым , речь идет о патриархе, правившем в 932-947 гг. (со ссылкой на датировку церковного историка XIX в. архим. Григория (Паламы)); более того, эта интерпретация послужила одним из ключевых аргументов для датировки архетипа памятника X веком. Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара ( 1707), на сведения к-рого, вероятно, опирался архим. Григорий (Палама), также относил правление Н. к X в., уточняя, что он сначала был поставлен на Патриаршество по инициативе заболевшего патриарха Афанасия (очевидно, Афанасия I ), по его выздоровлении уступил ему престол, а по кончине - вновь занял кафедру и правил 15 лет. Информацию о патриархах этого периода Досифей Нотара черпал преимущественно из сочинений правосл. араб. хронистов Евтихия , патриарха Александрийского, и Яхьи Антиохийского , однако в их трудах нет упоминаний об Иерусалимском патриархе Николае в X в. Церковный историк архим. Максим Симский († 1810), учитывавший и труд Досифея Нотары, и его первоисточники, в перечне Иерусалимских патриархов указывает на возможное правление Николая в сер. X в., а также сообщает о 2 одноименных иерархах, о к-рых отсутствуют сведения у др. авторов: о епископе Кесарии Палестинской, к-рый занял Патриарший престол в 1056 г. и правил в течение 33 лет (по разным источникам на это время приходится правление др. предстоятелей, в частности Евфимия I ), и о патриархе, который был поставлен в 3-й год правления визант. имп. Алексея III Ангела Комнина (1195-1203) и правил 15 лет (судя по сроку правления, речь может идти о том же патриархе, что и у Досифея Нотары). Т. о., информация о существовании патриарха Николая Иерусалимского в X в., восходящая к Досифею Нотаре, не подтверждается первоисточниками и могла в свою очередь трансформироваться у последующих историков XVIII-XIX вв. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КРАСНОСЕЛЬЦЕВ Николай Фомич (3.12.1845, с. Верхосулье Бугульминского у. Самарской губ.- 11.09.1898, Стамбул), выдающийся рус. литургист, историк Церкви и археограф. Жизнь Н. Ф. Красносельцев. Фотография. 2-я пол. XIX в. Н. Ф. Красносельцев. Фотография. 2-я пол. XIX в. Род. в многодетной священнической семье. Начальное духовное образование получил в Бугульминском и Уфимском ДУ, среднее - в Уфимской ДС (1860-1866), где обучался наукам «богословским, философским, историческим, словесным, физико-математическим, апологетике против раскола, медицине, языкам греческому, латинскому и немецкому» (НАРТ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 6427. Л. 88 об.). После окончания семинарии как лучший ее студент был отправлен для продолжения образования в КазДА, которую окончил в 1870 г. Во время обучения в академии получил основательную филологическую подготовку, освоил евр., франц., татар. и араб. языки (Там же). Особое влияние на К. во время обучения в академии оказал И. С. Бердников. 7 мая 1871 г. Синод утвердил К. в степени магистра богословия за выпускное соч. «Западные противомусульманские миссии» (Там же. Л. 90). В июне 1870 г., после успешного прочтения пробных лекций, К. был зачислен преподавателем на кафедру Общей церковной истории Уфимской ДС (Там же. Д. 6240. Л. 34; Д. 6238. Л. 8-9), а также в Самарскую ДС (Там же. Л. 49). В Самарской ДС К. преподавал Свящ. Писание и татарский язык. В 1871/72 уч. г. К. был зачислен штатным доцентом кафедры литургики и церковной археологии КазДА, где преподавал с марта 1871 г. (Протоколы... за 1871 г. С. 277). Преподавательская деятельность К. в КазДА (1871-1889) На протяжении 18 лет К. преподавал церковную археологию и литургику, а также в течение неск. семестров - историю рим. лит-ры. С первых дней в академии перед К. стояла ответственная задача: разработать 2 новых лекционных курса - литургики и церковной археологии. В начале преподавания в КазДА К. опирался на программу Бердникова, однако потом отказался от нее (см.: НАРТ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 6324. Л. 82-90 об.; Красносельцев. 2013) и подготовил свой курс, состоявший из 3 частей. Введение было посвящено теме «Литургика как наука», отмечалась важность исторического метода для изучения истории христ. богослужения и давалась характеристика богослужения по новозаветным текстам и памятникам раннехрист. лит-ры; во 2-й части - т. н. общей литургике - рассматривались общие части правосл. богослужения: молитва, история пения, действия (стояние, коленопреклонение, поклоны, крестное знамение и проч.), дидактизм (чтение Свящ. Писания, проповедь), сакраментальные священнодействия; 3-я часть - частная литургика - была посвящена разбору истории Божественной литургии и чинопоследованию таинств (см.: Красносельцев. 2013). По курсу церковной археологии К. преподавал: введение в науку, археологию церковной архитектуры, иконографию (НАРТ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 8401. Л. 25-26). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ II Е. в православной Церкви II тысячелетия Е. в Византии в XI в. К XI в. визант. богослужение приобрело почти тот вид, какой оно сохраняло в правосл. Церкви все последующее тысячелетие; в его основе лежала древняя к-польская традиция, значительно обогащенная в VIII-IX вв. материалом, заимствованным из иерусалимской (или, шире, палестинской) традиции. К этому времени основным евхаристическим чином К-поля окончательно стала литургия свт. Иоанна Златоуста, а литургия свт. Василия Великого совершалась лишь 10 раз в году; в состав литургии свт. Иоанна Златоуста вошли неск. новых молитв и кратких молитвословий, в т. ч. молитва Οδες ξιος ( ), в рукописях литургии свт. Василия выписывавшаяся и ранее (в XII в. текст этой молитвы окажется в центре к-польской богословской полемики о Жертве Е.; об этой молитве см.: Taft. Great Entrance. P. 119-148); в визант. практике утвердились обычаи добавления в Чашу теплоты непосредственно перед причащением духовенства ( Idem. Precommunion. P. 441-502) и использования лжицы для причащения мирян ( Taft. 1996) - оба обычая впосл. обсуждались в ходе греко-лат. спора об опресноках. В XI в. формируется «новая к-польская» (по терминологии А. Жакоба; см.: Jacob. Formulaire. P. 253-338) редакция текста формуляров 2 полных к-польских литургий - к ней восходят и тексты совр. изданий Евхология и Служебника (тем не менее даже в самом К-поле литургическое единообразие в эту эпоху не было абсолютным, а практика совершения Е. в греч. общинах Юж. Италии (см.: Пентковский. P. 337-434), в Грузии (см. ст. Грузинская православная Церковь , разд. «Богослужение: XI-XVI вв.»), на Руси (см.: Желтов М., диак. Чин Божественной литургии в древнейших (XI-XIV вв.) слав. Служебниках//БТ. 2007. Сб. 41. С. 272-359) и в др. местных традициях, в целом соответствуя к-польской, могла отличаться от нее нек-рыми второстепенными деталями). Главным визант. толкованием чина Божественной литургии в этот период продолжал оставаться символический комментарий, появившийся в VIII в. и называвшийся «Церковная история» или «Тайноводственная история кафолической Церкви». В 1085-1095 гг. (см. обоснование этой датировки в ст.: Darrouz è s J. Nicolas d " Andida et les azymes//REB. 1974. Vol. 32. P. 199-210) Николаем Андидским был написан еще один комментарий, «Протеория» (впосл. отредактированный Феодором Андидским), в к-ром интерпретация священнодействий литургии как символов различных этапов земной жизни Христа проведена еще более последовательно (см.: Красносельцев. 1884; Bornert. 1966. P. 181-205); этот комментарий также получил большое распространение (на нем и на «Церковной истории» основан ряд др. визант. комментариев, в частности комментарий, приписываемый свт. Софронию Иерусалимскому, но созданный в XII в., и др.- см.: Bornert. 1966. P. 181-205). |
| Тексты литургических уставов публикуются после критического издания литургий. Устав патриарха Филофея Коккина издается по Афонской и русской версиям. Перевод Диатаксиса, сделанный Евфимием Тырновским, опубликован П. А. Сырку; повторять его вновь нет необходимости. Афонский вариант Диатаксиса не известен в самостоятельном виде, в большинстве изученных нами списков он соединен с молитвами литургии Иоанна Златоуста , и его рубрики чаще всего сохраняются в начальной части литургии (проскомидии). Однако есть несколько списков, где Афонская редакция Диатаксиса представлена в полном виде: это служебники Соф. 975 и Соф. 535 . За основной список была взята рукопись Соф. 975 , начала XV в. Она написана русским старшим полууставом непосредственно с сербского оригинала, о чем свидетельствуют ряд характерных написаний с е на месте малого юса: иереи гле, верх сты чаше, гнва и нужде. Эта рукопись, видимо, фиксирующая ранний этап адаптации Афонской редакции на Руси, к сожалению, имеет несколько лакун в 1–2 листа. Текст лакун восполняется по рукописи Соф. 535 конца XV. Ввиду того, что тексты молитв Афонской редакции включены в критическое издание славянского перевода литургии, при публикации Диатаксиса Афонской редакции они полностью не воспроизводятся, а даются их инципиты. Русская версия Диатаксиса издавалась по разным спискам, по Ватиканскому [Красносельцев 1885] и по служебнику Киприана ГИМ, Син. 601 [Красносельцев 1889]. Здесь мы предлагаем критическое издание текста по четырем спискам. За основной список взят Пискаревский (РГБ, Писк. 30), который не был известен ранее и никогда не публиковался. В критический аппарат внесены разночтения по Ватиканскому (V) и Син. 601 (Син.) спискам, а также по списку XV из Софийского собрания РНБ 859 (Соф.), который здесь атрибутируется Филофею. Напомним, что имя Филофея очень быстро вытесняется из заголовка устава и заменяется именем Иоанна Златоуста (см. подробнее главу 4, § 1). Кроме устава Филофея мы публикуем устав литургии из рукописи РНБ, Погод. 37, который не имеет никаких атрибуций и, как кажется, предшествовал переводу Диатаксиса. Этот устав фототипически был издан П. Миодрагом [Миодраг 2004: 273–284], в настоящем приложении он воспроизведен наборным способом с разделением на слова и с сохранением орфографии. Рукопись Погод. 37 переписывалась с болгарского оригинала, и в тексте устава это хорошо видно: начальная часть написана сербской безъюсовой орфографией, начиная с середины текста устав пишется по нормам болгарского правописания. |
| Ф. Красносельцев , Сведения, стр. 202 . 278–80). Позднейшее внесение их в литургию И. Златоуста доказывается тем, – что одна из них – «От силы в силу простираясь, – заимствована из литургии ап. Иакова (Собр. др. лит. II, стр. 196; см. выше замечание о молитвах от жертвенника до сосудохранилища в статье о литургии ап. Иакова) и отсутствует в однородной с Севастьяновским списком рукописи Синайской библиотеке 958, а вторая – «Исполнение закона», прибавлена, очевидно, после первой, т. е. еще позднее. Если бы все перечисленные молитвы были составлены самим Златоустом, т. е. относились к первоначальной редакции его литургии, то едва ли бы встречались в древних списках, так редко, едва ли бы выпали когда-нибудь из принадлежащей ему литургии. Опущение их – дело совершенно невозможное в виду того громадного уважения и авторитета, которыми пользовалось в древности имя Златоуста. В результате исключения вышеотмеченных молитв общими для всех трех списков, оказываются лишь следующие: молитва об оглашенных, две молитвы верных по распростертии илитона, молитва приношения по поставлении св. даров на трапезе, молитвы св. возношения (евхаристические) с предшествующими им возгласами, тайная молитва священника во время ектении «Вся святыя помянувше», молитва по «Отче наш», пред возгласом «Святая святым» и после причащения. Они-то и могут быть признаны за ядро первоначальной редакции литургии Иоанна Златоуста , как молитвы, им самим составленные. В пользу такого вывода, кроме вышеуказанного положения – «всё общее ведёт начало из одного источника», говорит Севастьяновский список. Изложенная в нем литургия И. Златоуста делится на три части: от молитвы об оглашенных до молитвы проскомидии, от этой последней до заамвонной и потом до конца; при этом первые две части надписываются именем Златоуста, а последняя такого надписания не имеет ( Н. Ф. Красносельцев , Сведения, стр. 241. 247. 278). По смыслу надписания, св. Златоусту принадлежит, несомненно, ряд молитв, начиная с молитвы об оглашенных до заамвонной; все остальное – добавление позднейшего времени. |
|
|
