мире ( Johnson. 1992). Действительно, говорение языками и пророчествование иногда почти не различаются (см., напр.: Деян 19. 6). Поэтому нек-рые исследователи считают, что Г. может подразумеваться авторами кон. I-II в., когда они говорят о христ. пророках (см., напр.: Didache. 11. 7). К такому толкованию дара Г. склонялись Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 8. 8-12; он даже написал трактат «Об экстазе», к-рый не сохр.) и античный критик христианства Цельс (ок. 180) ( Orig. Contr. Cels. 7. 8-10). В этом случае Г. могла быть проявлением как наития Св. Духа, так и одержимости демоном (ср.: Clem. Alex. Strom. I 143. 1). Внешнее сходство Г. с подобными феноменами из греко-рим. мира (оракул Аполлона Птойского - Herod. Hist. 8. 135; Дельфийский оракул - Plat. Ion. 534A-D; Phaedr. 244A; Tim. 71E-72B; Plut. De defectu oracul. 417c; ср.: 412a; расхожие представления - Lucian. Alexander. 13, 52; теоретическое объяснение см.: Iambl. De myster. 3. 8; 7. 4-5; бессмысленные слова или наборы букв часто встречаются в магических папирусах и считаются записью произносимых непонятных звуков), вероятно, могло вызвать особую тревогу ап. Павла и побудить его к объяснению христ. Г. Но он явно противопоставляет Г. пророческому дару (1 Кор 14. 1-5, 18-19). Из описаний Г. не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий дар Г. мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (1 Кор 14. 27-28). Г.- разновидность восхищенной молитвы ( Dunn. 1975. P. 245-246). Ап. Павел прямо говорит о молитве на языке (προσεχωμαι ϒλσσ) (1 Кор 14. 14). Весьма близким к этому является его замечание о «воздыханиях неизреченных» в Рим 8. 26, к-рые, так же как и Г., были действием Св. Духа и носили характер ходатайственной молитвы (ср.: Мк 7. 34; 8. 12). О молитве во Св. Духе говорится в Послании ап. Иуды (Иуд 20). Вероятно, такого рода молитва описывается в «Мученичестве Поликарпа» ( Ign. Martyr. Polyc. 7. 3). Видимое исчезновение дара Г.

http://pravenc.ru/text/165161.html

Еф. 4:14 . Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, но хитрому искусству обольщения. 2Тим. 4:3 . См. выше. Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьй одежде», принимают «вид апостолов Христовых, вид благочестия»: 2Пет. 2:10 . А наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны, и не страшатся злословить высших. Иуд. 1:19 . См. выше VII. Деян. 20:29 . Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада. 2Тим. 3:5 . Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. Настоящее имя таким людям–«еретики». Тит. 3:10 . Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся. 2Пет. 2:1 . См. выше. Но они «немного успеют», и конец их по делам –« не дремлющая погибель»: 2Тим. 3: 8 . Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине люди развращенные умом, невежды в вере. 9 . Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится пред всеми, как и с теми случилось. 2Пет. 2:3 . См. выше. 2Кор. 11:15 . А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды: но конец их будет по делам их. III. Для миссионерской полемики о сущности сектантства Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование 1Кор. 12:3 . Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. 2Кор. 3:5 . Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Деян. 17:28 . Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род. Эти места сектанты применяют к себе, утверждая, что в религиозной жизни «способность их от Бога», в подтверждение чего и говорят: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы: Мк.1:23–24 ; и неверные Иудейские заклинатели: Деян.19:13 . Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии: ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом только на словах, как у сектантов: Мф. 7:21 , но полное, истинное признание по вере и по жизни. Во-втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца: ср. ст. 3. В третьем месте разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Манассия заявил себя не только ревностным язычником, но и жестоким тираном, царствование которого впервые в библейско-еврейской истории ознаменовалось мученичеством за религию Иеговы. Стражи дома Израиля – пророки не молчали и в это мрачное время упадка религии просвещения, развития народа Божия: несмотря на противодействие ложных пророков ( Ис.30:10,56:10,57:1–4 ; Мих.3:3–4 ): они возвещали грозные определения суда Божия на царство Иудейское, в которых судьба последнего совершенно приравнивалась (ср. блаж. Феодорит, вопр. 54) постигшей уже царство Израильское, ст. 12–13, (ср. 1Цар.3:11 ; Иер.19:3 ; Ам.7:7,17 ): «веревка и отвес – орудия, употребляемые для правильности размера. Угрожая измерять Иерусалим тою же веревкою и отвесом, каким измерен Шомерон, Иегова открывает, что Иерусалим подвергнется таким же бедствиям, как и Шомерон» (проф. Гуляев, с. 369) «Остаток удела Иеговы» (ст. 14), т. е. Иудейское царство, состоящее только из двух колен, будет оставлен Иеговой, и, как такой, подвергнется расхищению и разграблению со стороны других народов (ср. Ис.42:22 ). Ответом на пророческие обличения со стороны Манассии явился кровавый террор: Иерусалим от края до края залит был потоками невинной, мученической крови (ст. 16, ср. И. Флав. Иуд.Древн. 10:3, 1). По иудейской традиции (Gemara, Jebamoth 4, 13; Sanhedr. f. 103), усвоенной некоторыми церковными учителями (Tertullian. De patientia, 14. Augustin. De civitate Dei, 18, 24) при Манассии умер мученической смертью и великий пророк Исаия, будучи перепилен деревянной пилой (ср. ( Евр.11:37 ); блаж. Феодорит, вопр. 54). Из Библии, правда, неизвестно, проходил ли Исаия пророческое служение и при Манассии (ср. ( Ис.1:1 ), где последним царем иудейским назван Езекия, а Манассия не упомянут), но древность традиции несомненна, ей принадлежит и внутренняя идеальная достоверность. ( 2Пар.33:11–20 ) дает сведения, существенно восполняющие повествование 4 книги Царств о Манассии, именно сообщает, что Иегова наказал Манассию за грехи его нашествием военачальников царя ассирийского, которые пленили Манассию и в цепях (вероятно, с продетым через губу кольцом (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Как после 7 недель от Пасхи следовал 50-й день – праздник Пятидесятницы, так после 7 субботних годов должен был праздноваться 50-й, юбилейный год, евр. schat-hajobel или просто jobel (также schnat-deror, Лев.25:10 , см. Иез 46.17 ; Ис 61.1 ); LXX: ενιαυτς φσεως, год отпущения, слав.: « оставления». По Исифу Флавию (Иуд.Древн. 3:12, 3) ωβλ (греч. транскрипция евр. jobel) означает λευερα. Арабск. перев.: dimissio, Vulg.: remissio. Но это не есть точная передача собственного значения имени jobel. Последнее скорее (согласно с мнением Розенмюллера, Бэра, Кейля, Рима, Штаде-Зигфрида и др.) может обозначать (по соотношению с Исх 19.13 и Нав 6.5–6 ) звуки труб (из бараньего рога сделанных), протяжные и разливающиеся во все стороны (гл. jabal – разливаться), звуки, какими по всей Палестине возвещалось народу наступление юбилейного года (название schnat-jobel, юбилейный год, посему вполне аналогично по смыслу с именем праздника 7-го новолуния, jom teruah, день трубного звука). Объявлялся юбилей в 10-й день месяца тисри оканчивающегося субботнего (49-го, Лев.25:8 ) года, т. е. в день очищения. Что юбилейный год был именно 50-м, а на 49-м, как полагали многие иудейские и христианские толкователи (из русских ученых – м. м. Филарет и Г. Властов), видно из прямого свидетельства текста Лев.25:10, 11 , где юбилейный год прямо называется 50-м, и из Лев.25:8 , где 49-й год или 7-й субботний отличается от года юбилейного; то возражение сторонников противоположного взгляда, что при принимаемом нами счислении «были бы 2 года сряду пустования земли» (Властов), устраняется уже упомянутым указанием законодателя ( Лев.25:21 ) на особое благословение Божие на урожай года предсубботнего. Постановления об юбилейном годе, изложенные в Лев.25:8–55 данной главы, с дополнением Лев.27.17–24 и Чис 36.4 , сводятся в сущности к 3 привилегиям: 1) покой земли, как в год субботний ( Лев.25:11–13 ); 2) возвращение недвижимых собственностей к их первоначальным владельцам ( Лев.25:14–34 ), см. Лев.27.17–24 ; Чис 36.4 ); 3) возвращение свободы рабам-евреям ( Лев.25:35–55 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

По аналогии с использованием сновидений Богом, человеческими мыслями манипулировали и Божьи враги. Древние полагали, что если Божьи ангелы служат посланниками, передающими во сне слово Божье, то дурные ангелы, посланники сатаны, могут передавать дурные сны. Иову и его современникам в Месопотамии и Греции казалось, что «ночные видения» доносятся «духом» с «нераспознаваемым видом», который «проходит над» человеком, вызывает «ужас и трепет» и от которого «ухо принимает нечто» ( Иов.4:12–16 ). Выражение «ужасы в ночи», означающее ночные кошмары, присутствует в перечне проявлений духовного зла ( Пс.90:5 ). В амулетах и магических формулах (см. МАГИЯ ), написанных заклинателями того времени, упор делался на предотвращении ночных кошмаров заклинанием бесов не возвращаться. Сексуальные сны рассматривались как выражение бесовского насилия (ср. Товит 6:14 ). Такие тексты, как Пс.90 и 120, доставляют утешение и успокаивают страхи, заверяя в неусыпной защите Бога. Сновидение как обман со стороны сил зла . Некоторые сновидения отнюдь не безобидны. Они бывают страшными и пугающими ( Иов.7:14 ). Неправильно истолкованное пророком видение либо исходило от лживого духа ( 3Цар.22:22–23 ), либо представляло собой обман ( Иер.23:16, 27, 32 ). «Ибо терафимы говорят пустое, и вещуны видят ложное и рассказывают сны лживые» ( Зах.10:2 ). На этом фоне сновидения выглядят самообманом (ср. Иуд.1:8 , о людях, грезящих во сне). Сновидения как нечто нереальное, пустое или эфемерное . Бог действительно может говорить через сновидения, но не все сновидения исходят от Бога. Многие из них просто отвлекают внимание и смущают. В библейские времена люди не относили все сны к сверхъестественной категории. Такое понимание выражается в метафорах, приравнивающих сновидения к чему-то иллюзорному или пустому. Братья Иосифа насмехались над «сновидцем» и подозревали, что эти сны порождаются лишь самомнением Иосифа ( Быт.37:19–20 ). Врагов Израиля не следовало бояться: они «как сон» ( Ис.29:7 ). При возвращении на Сион люди чувствовали себя «как бы видящими во сне» ( Пс.125:1 ). Позавидовав сначала благосостоянию нечестивых, псалмопевец затем приходит к пониманию, что их временный успех заканчивается внезапным крушением и делает их самих столь же иллюзорными, как «сновидение по пробуждении» или как «мечты» ( Пс.72:20 ). Сирах (Книга Премудрости Иисуса, Сына Сирахова) пренебрежительно относился к сновидениям: ворожба, приметы и истолкования снов – все это глупости, фантазии, подобные тем, которые возникают у женщины, вынашивающей ребенка ( Сир. 23:36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Из т.н. Канона (ок.170) явствует, что на исходе 2 в. новозаветный Канон был уже в общих чертах завершен, хотя к нему еще относили несколько книг, позднее отвергнутых (Послания апостола Павла к лаодикийцам и александрийцам, Апокалипсис Петра, «Пастырь» Гермы), а Евр., Иак., 1–2 Петр., Иуд. и Откр. отсутствовали. Климент Александрийский не только признавал 1 Петр., Иуд. и Откр., но и причислял к каноническим «Пастырь» Гермы, послание, Проповедь Петра. Ориген принимал каноничность Евр., но считал его спорной (Евсевий, Церковная история, VI, 25). Мы находим у него ссылки не только на канонические книги Нового Завета, но и на «Пастыря» Гермы, Послание Варнавы, хотя трудно понять, рассматривал ли он их как часть новозаветного Канона . Важнейшую критическую работу по уточнению Канона предпринял Евсевий Кесарийский . Он разделил книги, претендующие на включение в Новый Завет , на 3 категории: общепринятые, спорные и подложные (см. статью Евсевий Кесарийский ). Согласно актам Лаодикийского собора (достоверность которых, однако, оспаривается), около 363 чтение апокрифов было запрещено. У свт. Афанасия Великого мы впервые находим новозаветный Канон в том виде, как он принят сегодня (39-е Послание). Но и после него некоторые колебания относительно Канона Нового Завета в святоотеческой письменности оставались. Акты Лаодикийского собора, а также свт. Кирилл Иерусалимский и свт. Григорий Назианзин не упоминают в своем перечне Откр.; св. Филастр (около 387) не включил Евр., а Ефрем Сирин еще считал каноническим 3-е Послание апостола Павла к Коринфянам. На Западе африканские соборы 4 в. и блж. Августин дают полный список канонических книг Нового Завета, который соответствует нынешнему. Сравнительная таблица Категории книг Православные – Канонические Католические – Первоканонические Протестантские – Канонические: Пятикнижие, Ис.Нав., Суд., Руф., 1–4 Цар., 1–2 Пар., 1 Езд., Неем., Есф., Иов., Пс., Притч., Еккл., Песн., Великие пророки, 12 Малых пророков, Плач, Четвероевангелие, Деян., Иак., 1–2 Петр, 1–3 Ин., Иуд, 14 Посланий апостола Павла, Откр.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

О Себе Самом Иисус Христос учил как о лице, на котором и чрез которого были исполнены все ветхозаветные обетования и пророчества, т.е. как о Мессии или Христе. В первый раз Иисус Христос прямо указал на Себя, как на Мессию или Христа, в беседе с самарянкою ( Ин.4:25–26 ); затем в назаретской синагоге, прочитав несомненно мессианское место из книги пророка Исаии ( Ис.61:1–2 ), Он прямо отнес его к Себе ( Лк.4:16–22 ). В другой раз, в Иерусалиме, обличая ожесточенное неверие иудеев в Него, Он употребил против них их же собственное оружие. «Испытайте писания, – сказал он им, – ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне... Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» ( Ин.5:39–47 ). И простой народ говорил об Иисусе Христе: «Это истинно тот Пророк, Которому должно придти в мир» ( Ин.6:14 ), «Он точно пророк», «Это – Христос» ( Ин.7:40, 41 ). После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос уже подробно, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял Апостолам сказанное о Нем во всем Писании ( Лк.24:27 ) и, следовательно, учил о Себе, как о предвозвещенном пророками. В частности, Иисус Христос учил о Себе, как об Искупителе падшего человечества, т.е. что согласно ветхозаветным пророчествам, Он должен пострадать и умереть в наказание за грехи людей, для примирения грешников с Богом, для дарования людям средств ко спасению и вечному блаженству. «Сын Человеческий не для того пришел на землю, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ); кровь Его пролита за многих во оставление грехов ( Мф.26:28 ); Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ), призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф.9:13 ). В беседе с Никодимом И. Христос изложил это учение о Себе в следующих словах: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесу быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14, 15 ). Еще раньше Самого И. Христа учил о Нем, как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на И. Христа своим ученикам, он говорил о Нем: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29, 36 ). Впоследствии это учение согласно проповедовали все Апостолы, утверждая, что Бог послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши ( 1Ин.4:10 ), что поэтому кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ). См. еще 1Пет.1:2, 19, 2:21, 3:18, 5:1 . Рим.3:25, 5:9, 10:10, 16, 11:25, 27 . Еф.1:7, 2:13 . Кол.1:14, 20 . Евр.2;14, 9:12, 14:20, 26, 10:19, 13:12. 20 . Гал.3:13, 4:5 . Откр.1:5, 5:9, 7:14 . 2Кор.15:6 . 1Тим.1:15 . 2Тим.4:18 . Тит.3:5 . Самого Иисуса Христа Апостолы часто называли прямо Спасителем мира, Спасителем нашим, Спасителем всех людей ( 1Ин.4:14 . Иуд.1:25 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 18 . Еф.5:23 . Флп.3:20 . 1Тим.1:1, 2, 3, 4:10 . 2Тим.1:10 . Тит.1:3, 4, 2:10, 13, 3:4, 6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

[...] Относительно служения литургии я думаю, что Вам не нужно в настоящее время напрягаться служить чаще, чем до сих пор Вы служили. Раз условия столь неблагоприятны, то не нужно стараться преодолевать неудобства и препятствия, тем более что Вы нуждаетесь еще в необходимости сосредоточиться душою и умом на внутренней жизни, а ежедневное или частое служение в настоящее время будет поглощать Ваше внимание. Словом, хорошо и достаточно покамест для Вас служить один-два раза в неделю. Постель жесткая нужна нам для того, чтобы, когда мы лежим, тело наше не нежилось, не испытывало приятных ощущений, так как последние для богобоязненной души подобны блуду, да и легко могут породить и самые блудные движения в теле. Не очень мне нравилось читать, как Вы пишете о своих успехах. Это потому, что крайне вредно чувство удовлетворенности чем бы то ни было в себе. Но я радуюсь за Вас, однако будьте готовы скоро или не очень скоро встретиться с искушениями. Посмотрите у аввы Варсануфия, он там говорит: «И ты посмел сказать, что у тебя страсти умалились; вот за это у тебя и усилилась брань». Молитвы 24 – Иоанна Златоуста – читать, как это делаете Вы, – очень и очень хорошо. О «душевном» и «духовном» Это термины, встречающиеся в аскетике и даже в Священном Писании (см. Иак.3:15 ; Иуд.1:19 ; 1Кор.2:14–15, 44, 46 ). Из послания апостола Иакова видно, что он именует (понимает) под словом «душевный» – «земной», «человеческий», «не Божий»; и даже за то, что это не Божий, называет – «бесовский» (см. Иак.3:15 ). Как и Господь апостолу Петру сказал: «оты ди от Меня, сатана!..» (см. Мф.16:23 ). Сатаною назвал за то, что тот помышлял человеческое, а не Божие. Из послания апостола Павла ( 1Кор.2:10–16 ) видно, что он под «душевным» разумеет опять-таки земное, человеческое, свойственное падшему человеческому естеству; «духовным» же – благодатное, дарованное Духом Святым – " новую тварь во Христе» (ср. Гал.6:15 ). Преподобный Симеон Новый Богослов «духовным» называет водимого Духом Святым 236 . Душевный человек – это человек, живущий в пределах падшего человеческого естества; а духовный – обновленный во Христе благодатию Святого Духа. Это состояние можно считать (да оно и есть в совершенной степени) вышеестественным.

http://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Sahar...

Эквивалентное «Альфа и Омега» наименование «Первый и последний» взято из Ис 44:6 : «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (ср. Ис 48:12 и 41:4). В указанных главах книги пророка Исайи Бог Израиля описывается как единственный Бог Творец всего и суверенный Господь истории, противостоящий идолам Вавилона. В отличие от рукотворных богов, этот Бог несравним, все народы подвластны Ему, Его планы никто не может нарушить ( Ис 40:12–26 ). Именно такая монотеистическая вера определяет пророческую мысль Откровения. Что касается другой эквивалентной «Альфа и Омега» формулы «Начало и конец», то она использовалась в греческой философской традиции для обозначения вечности высшего божества. Эту формулу заимствовали эллинизированные иудейские писатели. Ее мы встречаем, например, у Иосифа Флавия, который называет Бога – «началом и концом всех вещей» (Иуд. Древн. 8:280). §3. Тот, который есть и был и грядет Второе важное именование Бога с его вариациями встречается в книге Откровения пять раз. Представим это для удобства в виде таблицы: 1:4 Сущий и был и грядущий Сущий и был и грядущий Был и сущий и грядущий Сущий и был Сущий и был В этом случае мы также обнаруживаем числовую символику. Форма с тремя временами (настоящим, прошедшим и будущим) встречается 3 раза (1:4; 1:8; 4:8), а форма с двумя време­нами (настоящим и прошедшим) 2 раза (11:17 и 16:5). Это наименование – интерпретация того же божественного Имени YHWH. В Ветхом Завете это Имя открывается Моисею в Исх. 3:14 , где оно связывается (в переводе LXX) с глаголом «быть» в довольно загадочном предложении: «Я есмь Кто Я есмь» или «Я буду Кто Я буду» («’ehyeh ’аšег ’ehyeh», а потом просто как «Я есмь», «’ehyeh»). Позднеиудейское (александрийское) толкование интерпретирует это Имя как утверждающее вечность Бога. Так в переводе LXX, так и у Филона Александрийского, который (Житие Моисея 1.75) понимает это Имя Божие как «Сущий» (ho on), что в эллинистической философской манере выражает божественную вечность в смысле безвременности. Но вечность может быть выражена как существование в прошлом, настоящем и будущем. Так Палестинский Таргум (Псевдо-Ионафан) толкует Божественное Имя как: «Я есмь кто был и кто будет» (на Исх 3:14 ) или «Я есмь кто есть и кто был, и Я есмь кто будет» (на Втор 32:29 ; см. также Книги Сивилл 3:16). Подобные формулы применялись греками к высшему богу или даже к простым богам и подчеркивали их вечность или надвременность. Так, известно выражение: «Зевс был, Зевс есть, Зевс будет» – «Zeus en, Zeus estin, zeus estai» 8 . По сообщению Плутарха, Исида в одной из храмовых надписей говорит о себе: «Ego eimi pan to gegonos kai on kai esomenon» – «Я есмь все, что бы­ло, есть и будет» 9 . Возможно, именно эти формулы повлияли на позднюю эллинистическую иудейскую интерпретацию Божественного Имени. Апостол Иоанн явно зависит от такой интерпретации, но и заметно отличается как в формулировке, так и по смыслу.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010