| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| И ученики, и мироносицы, как часть человечества, несли в себе общую смертельную болезнь отчуждения от Бога. Но если в начальниках ветхозаветного народа отчуждение вылилось в дьявольскую ненависть и Богоубийство, то в учениках и ученицах Христовых эта болезнь проявлялась в наследственной по человечеству духовной слепоте и беспомощном нечувствии, которые они всем сердцем стремились преодолеть. Но на это требовалось время. И главное – действие благодати Божией. Лишь преображенное Христом – и во Христе – человечество способно войти в непостижимое и недосягаемое для мира сего Небесное Царство. Что нужно для нас с вами, таких же духовно слепых, страдающих иллюзиями о себе, гордыней и самомнением, чтобы приблизиться к этому Царству? Этому учат нас сегодняшние наставницы – жены-мироносицы, пришедшие к маленькой пещере – последнему земному прибежищу Господа Иисуса Христа. С ужасом женщины готовились увидеть поруганное тело своего Учителя. Но обрели то, чего совсем не ожидали. Не знает ум человеческий, не приходило то на сердце человеку , не видел глаз и не слышало ухо, – как пишет апостол Павел, – что приготовил Бог любящим Его! (1 Кор. 2: 9). Вместо истерзанных бренных останков своего Учителя в каменной пещере они обрели весть о воскресшем Иисусе Христе, Сыне Божием. Пред ними предстал обитатель сохранившего верность Господу Божиего мира – Ангел – и произнес простые и великие слова: «Иисуса ищете Назарянина, распятого. Его нет здесь. Он воскрес!» (см.: Лк. 24: 6). Ангел провозвестил то самое, о чем Господь Иисус Христос множество раз говорил ученикам. Казалось бы – возрадуйтесь! А какая была их человеческая реакция? Ужаснулись и сбежали от страха, непонимания, недоумения! Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16: 8). Мы смотрим на жен-мироносиц и узнаем себя. Мысли человеческие отстоят от мыслей Божиих, как небо отстоит от земли, – говорит пророк Исаия (см.: Ис. 55: 8–9). Наши самые дерзновенные надежды, мечты о человеческом счастье, о себе самих, о наших близких, о будущем – это все в лучшем случае наивность по сравнению с тем, что уготовал Господь. Нечто похожее – сравнение с маленьким ребенком, которому отец готовит замечательное, великое поприще в жизни. А малое дитя, не умея оценить и даже сколько-нибудь осмыслить замыслы отца, погружено лишь в свои заветные, излюбленные мечты: «Отец всё для меня сделает! Будет у меня много игрушек, и сладостей, и конфет!» То, что готовит отец для своих детей, непостижимо для слабого и немощного ума ребенка. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Фактически весь Ветхий Завет был указанием на грядущего Спасителя, и в этом его главный смысл и значение. Это указание прослеживается на всем протяжении ветхозаветной истории. В самом деле, как по достоинству расценить, положим, переход евреев через Красное море? Да, это исторический факт, да, чрезвычайно значительный, но для кого? Значительным ли был он хотя бы для тех же египтян? Для них это была катастрофа, но ни ее глубинный смысл, ни тем более ее прообразовательное значение до них не дошли. Кроме того, история знает и о других переселениях народов, даже более грандиозных, но почему-то именно на переходе евреев сосредоточено всеобщее внимание, — конечно же, потому что значителен он как символ, как указующий перст, прообразующий не только христианское крещение, но и воскресение из мертвых. В этом его непреходящее значение. Само обетование спасения в ветхозаветном Откровении выражается обычно словами сострадания, милости, например, Вложу законы Мои в сердца их грехов их и беззаконий их не воспомяну более (Евр 10:16 –17); Я буду милостив к неправдам их (Евр 8:12), словами утешения: Превратит печаль в радость (см. Есф 9:22); Изменю печаль их на радость (Иер 31:13); отрет Господь Бог слезы (Ис 25:8) и т. д. Все это вполне понятно и не вызывает недоумений. А вот откровение об осуществлении Божиего обетования вызвало смятение даже у пророка Исаии (см. Ис 53), и неудивительно: ведь при этом Божественные масштабы с неизбежностью должны были столкнуться с человеческими мерками, в то время как известна несоизмеримость Божеских и человеческих путей — Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших (Ис 55:8–9); отсюда трудность в оценке и восприятии Божиих путей. Суть Божиего замысла как раз в том, что согласно пророчествам Бог в целях спасения должен стать Сыном человеческим 2 . Здесь с неизбежностью встречаются и переживаются в единстве Абсолютное и конечное, Нетварное и тварное; для разума это несовместимые понятия. Но и это еще далеко не все; суть в том, что Бог берет на Себя грех мира, да еще и претерпевает уничижение. В самом деле, как мог пророк совместить такие положения: с одной стороны ему, даже не как пророку, а просто как сыну своего народа, ведомо непререкаемое свидетельство Откровения: Человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх 33:20), с другой стороны, ему как ветхозаветному евангелисту открывается новозаветная Голгофа: Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши (Ис 53:5). При таком сочетании несовместимостей у пророка Исаии естественно только и мог исторгнуться стон: Господи! кто поверил слышанному от нас (Ис 53:1). |
| «Едом» есть символ самой лютой вражды, которая происходит от самых близких и родных. «Испорожняйте от основания» – точнее: обнажайте до основания. Ср.: «Ты сокрушаешь главу из дома нечестивого, обнажая [от] основания до шеи» ( Авв.3:13 ). Пс.136:8 Дочь Вавилона – разоренная… «Разоренная» – не «разорительница» 589 (такой смысл в ТМс и других переводах). О Вавилоне как символе плена сказано: «Яхве – разоряющий Вавилон» ( Иер.51:55 ). Когда Вавилон свершает разорение, он уже сам «разорен». Так видит исторические события человек: будущее уже наличествует в настоящем. Так видит события пророк Исаия: «увы, тебе, разоритель, который не был разоряем» ( Ис.33:1 ) – горе («увы тебе») уже постигло разорителя. То же в Откровении: «если кто ведет в плен, [тот сам] в плен идет, если кто мечом убьет, надлежит тому мечом убиту быть. Здесь терпение и вера святых» ( Откр.13:10 ). Пс.136:8 Дочь Вавилона – разоренная; блажен, кто возвратит тебе воздаяние твое, которое ты возвратила нам. «Блажен» – до конца прав пред Богом тот, кто совершит «воздаяние» пренителям. Враги совершили «воздаяние» (гемул) народу Церкви за грех богоотступничества («возвратили воздаяние»); однако то обстоятельство, что через них совершилось от Бога определенное, никак не покрывает их собственного злодейства. Так выстраивается логика судьбы 590 и Промысла: враги совершили праведное «воздаяние» народу Церкви, сами остались злодеями, их собственные злодеяния требуют «возврата». «Кто возвратит… ты возвратила» – глагол шалем (см. Пс.4:9 ): «возвратить» – «восполнить» наказанием совершенное преступление. Грех богоборчества был «возвращен» богоотступникам (это плен Вавилонский). Злодеяния пленителей должны быть «возвращены» злодеям, ставшими врагами Церкви 591 . Здесь – та же мысль, что в Псалме Давида, когда он говорит о врагах: «дай им по делам их и по злобе деяний их… возверни [глагол шув] им воздаяние (гемул) их» ( Пс.28 /27:4). Как враги Давида, так и сотрудники плена «Вавилон» (особенно апокалиптического «Вавилона») – получат по делам, а не помилости, потому что они уже на оборотной стороне Божьего мира и самой милости они не примут. |
| 143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202 Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2. |
| АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА ; МАННА НЕБЕСНАЯ Говорится о тех, кто настойчиво устремляется к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину; в шутливом контексте речь идет о людях, в прямом смысле проголодавшихся, испытывающих жажду. В «заповедях блаженства», которыми Христос начинает Нагорную Проповедь, сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 , ср. Лк.6:21 ). В тексте Б. материальные хлеб и вода, в силу своей первостепенной важности в жизни человека, изначально становятся знаками: образным воплощением благодати Божией. Хлеб (манна) и вода, посланные Господом израильскому народу во времена его исхода из Египта в Землю Обетованную, поддерживают физическое существование людей и одновременно имеют сокровенный смысл. Апостол Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши… все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:1-4 ). Двойственное значение хлеба и воды и, соответственно, голода и жажды раскрывается на протяжении всего библейского текста. «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути… терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Да славят Господа… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» ( Пс.106:4–5, 8 , см. также Исх.16:4, 13, 17:6 ; Чис.20:10 ; Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 145:7 ; Ис.48:21 ). Неверующему, ропщущему и требующему знамений народу Христос говорит: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. …Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» ( Ин. 6:32–33, 35 , см. также ст. 47–51). «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — говорит Господь, ибо «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.7:37, 4:14 ). Сравни: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…»; «Простираю к Тебе руки мои; душа моя — к Тебе, как жаждущая земля» ( Пс.41:2–3,142:6 , ср. Ис.44:3,55:1–3 ). На этой же образной системе построено пророчество Иоанна Богослова об исполнении обетований Господних: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 , см. также 21:6, 22:17). Альфа и омега |
| Прор. Исаия и царь Езекия. Клеймо имп. короны. 2-я пол. X в. (Венская сокровищница Музея истории искусств в Хофбурге) И. п. к. отличается жанровым многообразием. Разделение на поэзию и прозу, как и во всякой пророческой книге, не во всех текстах легко осуществимо. Нек-рые разделы и главы 6-8, 20, 36-39 написаны прозаическим стилем. Текст др. разделов и глав, который обычно относят к «пророческой речи», может считаться поэтическим в различной степени, поскольку в нем, как правило, присутствует параллелизм - основной признак поэтического ряда в древнеевр. поэзии. Дж. Бленкинсопп предложил термин «рецитация» для наименования большей части пространных речей в И. п. к. Нем. историко-критическая школа ввела множество жанровых понятий пророческой лит-ры, большинство которых применимо в анализе И. п. к. Важнейший вклад в изучение жанров книги внес К. Вестерманн в работах «Основные формы пророческой речи» ( Westermann. 1960) и «Пророчества (оракулы) спасения» ( Idem. 1987); его наблюдения отражены и в комментарии к Ис 40-55 ( Idem. 1966, 19812). Некоторые итоги исследования жанров И. п. к. подведены в комментарии М. Суини; это исследование содержит теоретическое введение в жанры пророческой лит-ры в целом ( Sweeney. 1996). Суини, как правило, определяет жанровые особенности текста И. п. к., опираясь на термины представителей нем. историко-критической школы. В И. п. к. он выделил такие основные жанры (нек-рые наименования не являются взаимоисключающими), как: 1) повествовательно-прозаические: а) автобиография (Ис 6); б) пророческая история (7; 20; 36-39); в) сообщение о символическом действии (7. 3; 8. 1-4; 20); г) сообщение о видении (6); д) пророческая историография (36-37); 2) пророческая речь, т. е. жанры, в целом характерные для пророческих книг: а) пророчества о др. народах (13-23); б) пророческое возвещение о наказании (22. 17-24; 30. 12-14; 37. 29); в) пророческое возвещение о знамении (7. 14-17; 37. 30-32; 38. 7-8); г) пророческая обвинительная речь (5. 8-24; 8. 5-8); д) пророчество о спасении (41. 8-16; 43. 1-7; 44. 1-5); е) тяжба (8. 16-9. 6; 40. 12-17, 18-24, 27-31; 44. 24-28; 45. 9-13, 18-25; 46. 5-11; 48. 1-15; 49. 14-25; 50. 1-3); ж) паренеза (1; 31); 3) проч. жанры, не являющиеся специфическими для пророчества: а) доксология (42. 10-13; 44. 23; 45. 8; 48. 20-21; 49. 13; 51. 3; 52. 9-11; 54. 1-3); б) гимн (Ис 12; 42. 10-13; 44. 23; 45. 8; 48. 20-21; 49. 13; 51. 3; 52. 9-10; 54. 1-3). Многие из этих жанровых определений неоднозначны и спорны. Примером текста, жанровая природа к-рого неясна, является «Песнь о винограднике» (5. 1-7), определению ее жанра посвящено немало работ (см. обзор в кн.: Willis. 1977). |
| 118 Du hast so eine leise Art zu sein;Und jene, die dir laute Namen geben,Sind schon vergessen deiner Nachbarschaft. (Stundenbuch) (обратно) 119 См., например: Чхандогья-упанишада, III, 14; V, 11—24. 120 Платон. Письма, VII, 341cd. 121 О Григории Назианзине (ок. 329—390) см.: Памятники византийской литературы IV-IX веков. М., 1968. С. 70—83. Точное авторство гимна «К Богу» не установлено. (обратно) 122 Ин. 3:31—36. 123 Ин. 1:18. 124 В этом смысле пользуется онтологическим доказательством уже Плотин , Enn. (IV, 7, 9), и даже уже Платон имеет его в виду в последнем, решающем доказательстве бессмертия души в «Федоне» (102 А и сл.). Ср. в нашем «Предмете знания» приложение: «К истории онтологического доказательства». 125 Мф. 11:25. 126 Мф. 5:8. 127 У Франка «существа» , явная опечатка. 128 Кор. 13:12. 129 Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nun kan leben;Werd ich zu nicht, Er muss von Noth den Geist aufgeben. Ангел Силезский (Angelus Silesius. Op. cit. I, 8.). (обратно) 130 У Франка — «резервацией» , явная опечатка. (обратно) 131 Франц Баадер (1765—1841) — немецкий философ, врач и теолог, представитель неортодоксального католицизма. (обратно) 132 Ис. 55:8—9. 133 Ин. 1:1. 134 Ин. 1:14. 135 См., например: Ин. 16:13. 136 Тайный союз (лат.). 137 Профессор — личность, Бог же никто (нем.). (обратно) 138 См.: Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 3. Сочинения. Т. XI. М. — Л., 1935. С. 305. (обратно) 139 Учение британского монаха Пелагия (около 360—418), который отверг учение о первородном грехе и в противовес концепции благодати и предопределения Августина делал акцент на нравственно-аскетическом усилии самого человека. В 431 г. было осуждено на третьем Вселенском соборе. (обратно) 140 Парменид. О природе, IV, 7. 141 Ин. 4:8. 142 Имеется в виду, в частности, известное выражение Тертуллиана: «Credo quia absordum» («Верую, потому что абсурдно»). Tertullian. De Carne Christi, V. 143 Если двое делают одно и то же, это не одно и то же (лат.). 144 Мф. 22:32. 145 Римл. 3:28; Гал. 2:16. |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
|
|
