| Если хочешь взять и самого Моисея, воздеянием рук изображающего крест и этим знамением обращающего в бегство Амалика (см.: Исх.17:1113), то можешь видеть осуществление этого образа и Амалика - покоряющимся кресту. Имеешь и Исаию, немало приносящего тебе для уяснения настоящей благодати. Ибо от него ты преднаучен о безневестной Матери, о безотчей плоти, о безболезненно рождающей, о нескверном рождении. Так говорит пророк: се, дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Мф.1:23; Ис.7:14). Что же касается до того, что деторождение было безболезненно, то прежде узнай, что так и надлежало тому быть. Так как всякое наслаждение соединено со страданием, то совершенно необходимо, чтобы когда из этих двух нераздельно мыслимых состояний нет одного, не было и другого; где страстное удовольствие не предшествовало рождению, там не последовало и болезни (рождения). Эту мысль подтверждает и пророческое слово: прежде неже приити труду чревоболения, избеже и породи мужеск пол (Ис.66:7); или, как сказал другой толкователь, прежде нежели мучилась родами, родила. От этой, говорит пророк, Девы Матери, Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, Егоже началство бысть на раме Его... велика совета Ангел (Ис.9:6). Сей сын яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен (Ис.53:7). Лучше же, как сказал Иеремия, он яко агня незлобиво ведомо на заколение. Он есть тот хлеб, в который влагают древо враги хлеба и древа (Иер.11:19). Наиболее же очевидное и ясное указание получаем от пророка, чрез которого ясно преднаписано таинство, - говорю об Ионе, безвредно сокрывшемся в ките и без болезни изшедшем из кита и тремя днями и столькими же ночами, проведенными во внутренностях кита, преднаписавшем пребывание Господа во аде (см.: Ион.2:111). Это и подобное ему надлежало бы изыскивать и выбирать из каждой книги Священного Писания, ибо все это видишь в настоящем. На настоящем светлом празднестве весь закон и пророцы висят (то есть утверждаются), как говорит негде Евангелие (Мф.22:40), и всякое боговдохновенное слово и закон, по слову Павла, совершаются в этой благодати (см.: 2Тим.3:16). |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| Пророк Исаия, провидя уничижение Сына Божия, Мессии, сказал: «Видехом Его, и не имяше вида, ни доброты… умален паче всех сынов человеческих» (Ис. 53, 2–3). Пророк Давид, движимый Святым Духом, говорит как будто бы о действительных событиях собственной жизни. Но эти слова пророка относятся и к тому, что должен был претерпеть грядущий Мессия: «Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (см. Пс. 21, 7). Для того чтобы понять эти слова, нужно представлять, что такое распятие. Иудеи, конечно, ожидали, что под давлением унижений, пыток, предваряющих казнь, страха смерти Иисус сломается, Сам Себя опорочит Своим поведением или словами. Но этого не произошло. Господь был тверд, как камень, о чем даже сказано в пророчествах: «Сделалось лицо Его как камень» (см. Ис. 50, 7). Действительно, Спаситель был поруган, унижен, оплеван, но тем не менее Он ни в чем не отступил от истины. Тогда иудеи добились для Спасителя самого страшного и унизительного, как им казалось, – казни через распятие, которая возмущала даже лучших из язычников. Уже некоторые римские политические деятели и философы порицали эту смертную казнь, предназначенную притом не для граждан Римской империи, а для людей, не имевших римского гражданства, которое считалось в то время весьма значимой привилегией. Однако отменена эта казнь была только в христианскую эпоху, при Константине Великом. Приговоренного к такой ужасной смерти сначала бичевали. У бичей было несколько языков, к концам которых прикреплялись свинцовые наконечники, больно ранившие тело человека. Потом на осужденного возлагали крест, и он сам нес его к месту казни. Однако Спаситель, как вы знаете из евангельского повествования, обессилев, падал под тяжестью Креста (Предание сохранило память о тех местах, где это происходило) и не смог его донести. Тогда Крест возложили на Симона Киринеянина, случайно проходившего мимо. После того как человек сам приносил свой крест к месту своей казни, его привязывали или пригвождали ко кресту, прибивая ноги одним гвоздем или, как при распятии Спасителя, двумя. Распятый человек несколько дней умирал в муках, испытывая постоянное удушье. Он был вынужден делать нечеловеческие усилия для того, чтобы просто вдохнуть воздух. Для того чтобы сделать любое движение, нужно было опираться на ноги и руки, пронзенные гвоздями, что вызывало невыносимую боль в ранах. Можно сказать, что человек, умирающий на кресте и в муках извивающийся вдоль этого орудия казни, почти в буквальном смысле слова уподоблялся червю: «Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей». Когда Господь умер всего через несколько часов после того, как Его пригвоздили ко Кресту, и Иосиф пришел к римлянам просить тело Спасителя для погребения, Пилат удивился (об этом, как вы помните, повествует Евангелие от Марка): неужели Он так быстро умер? И только уверившись в смерти Господа, позволил Иосифу Аримафейскому взять Его тело. |
| Всякое место как Ветхого, так и Нового Завета прямо или косвенно свидетельствует о личности или деле Иисуса Христа, Который есть Сама Истина воплощенная (Я есмь путь и истина и жизнь, как Он говорит в Евангелии от Иоанна, см. Ин 14:6). Таким образом, библейские писания, несущие единое свидетельство этой Истины, формируют канон — норму, или “правило веры”, которое служит необходимым основанием для христианского учения и жизни. Для Иисуса Христа и Апостолов Священное Писание заключается в еврейской Библии, которую мы называем Ветхим Заветом. Для Отцов Церкви утверждение, что Ветхий Завет есть христианская книга, подтверждается тем фактом, что они рассматривают всякое явление или воззвание Бога в истории Израиля как открытое обращение не Бога Отца, а Бога Сына, второго Лица Пресвятой Троицы. В Псалмах они слышат и голос Бога (например, Пс 21), и голос падшего человечества (Пс 50). Закон Моисея понимается Отцами Церкви как основание для новой веры, данной Христом христианской общине. Христос — это новый Моисей, произносящий великое слово на горе, являющей собой новый Синай. Это новый Закон Царства. Его альтернативы возвещают новые нравственные устои и новую праведность, превосходящую фарисейские; обратим внимание на приводимый у апостола Матфея оборот, который так часто использовал Сам Христос: вам было сказано..., Я же вам говорю… С точки зрения святых Отцов, младенец Еммануил у Исаии (Ис 7), страждущий слуга у него же (Ис 52–53), юноша, взявший в жены блудницу (Осия) 1 , и излияние пророческого Духа у Иоиля суть прообразы ( mЪpoi), которые указывают на пришествие во плоти Сына Божия и, будучи понятыми должным образом, раскрывают значение Его Личности и цель Его земной жизни. Таковы те отношения, которые приводят нас к утверждению, что направленность Ветхого Завета по отношению к Новому есть направленность от обетования к исполнению, от пророческих образов к их осуществлению в Лице Христа. Когда мы перечитываем историю Божественной икономии, развивающейся от акта творения к акту искупления — каковой есть акт нового творения, — тогда Библия в своей полноте предстает перед нами как единое, целостное и истинное свидетельство Пресвятой Троицы, имеющее своей целью жизнь и спасение мира Божия. |
| Всякое место как Ветхого, так и Нового Завета прямо или косвенно свидетельствует о личности или деле Иисуса Христа, Который есть Сама Истина воплощенная («Я есмь путь и истина и жизнь», как Он говорит в Евангелии от Иоанна, см. Ин 14:6). Таким образом, библейские писания, несущие единое свидетельство этой Истины, формируют канон — норму или «правило веры», которое служит необходимым основанием для христианского учения и жизни. Для Иисуса Христа и апостолов Священное Писание заключается в еврейской Библии, которую мы называем Ветхим Заветом. Для отцов Церкви утверждение, что Ветхий Завет есть христианская книга, подтверждается тем фактом, что они рассматривают всякое явление или воззвание Бога в истории Израиля как открытое обращение не Бога Отца, а Бога Сына, второго Лица Пресвятой Троицы. В Псалмах они слышат и голос Бога (например, Пс 21), и голос падшего человечества (Пс 50). Закон Моисея понимается отцами Церкви как основание для новой веры, данной Христом христианской общине. Христос — это новый Моисей, произносящий великое слово на горе, являющей собой новый Синай. Это новый Закон Царства. Его альтернативы возвещают новые нравственные устои и новую праведность, превосходящую фарисейские; обратим внимание на приводимые у апостола Матфея обороты, которые так часто использовал Сам Христос: «Вам было сказано…», «Я же вам говорю…». С точки зрения Святых Отцов, младенец Еммануил у Исайи (Ис 7), страждущий слуга у него же (Ис 52–53), юноша, взявший в жены блудницу (Осия)[ 1 ], и излияние пророческого Духа у Иоиля суть прообразы (τποι), которые указывают на пришествие во плоти Сына Божия и, будучи понятыми должным образом, раскрывают значение Его Личности и цель Его земной жизни. Таковы те отношения, которые приводят нас к утверждению, что направленность Ветхого Завета по отношению к Новому есть направленность от обетования к исполнению, от пророческих образов к их осуществлению в Лице Христа. Когда мы перечитываем историю Божественной икономии, развивающейся от акта творения к акту искупления — каковой есть акт нового творения, — тогда Библия в своей полноте предстает перед нами как единое, целостное и истинное свидетельство Пресвятой Троицы, имеющее своей целью жизнь и спасение мира Божия. |
| —435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
| и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. Почил в еврейском тексте выражено словом: sabat. Отсюда, седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божественного покоя, сохранил за собой у евреев название субботы (у нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и само содержание воспоминания). Как же понять этот «покой» Божий, когда сам Господь наш Иисус Христос сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 )? Ответ на это имеется в самом рассматриваемом нами тексте, где ясно указано то дело, от которого Бог почил в седьмой день: это, именно, Его творчески-образовательная деятельность шести предшествующих дней; «Бог почил от всего дела, которое Он делал» и речь о котором только что шла все время перед этим, – «перестал творить вещи, подобные только что сотворенным», как поясняет текст Библии арабский перефраз ее. «Бог почил, – говорит блаженный Августин , – от создания новых видов твари, потому что Он уже не творил больше какого-либо нового рода ее». «Почил, – говорит святой Иоанн Златоуст , – значит перестал творить и производить из небытия в бытие». Но, прекратив творчество, Бог никогда не оставлял Своей промыслительной деятельности по отношению к миру и человеку ( Пс. 103:28 ; Еккл. 12:7 ; Ис. 57:16 ; Иер. 38:16 ; Неем. 9:6 ; Ин. 5:17 ; Евр. 4:9–10 ). Быт.2:3 . И благословил Бог седьмой день, «Когда день благословляется, – говорит м. Филарет, – тогда он поставляется причастным особого некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени», разумеется, добавим мы от себя, в силу важности и знаменательности соединенного с ним воспоминания. и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. Первое значение стоящего здесь в мазоретском тексте еврейского глагола заключает в себе мысль «об отделении» для какого-либо высшего предназначения и уже отсюда – об освящении, т. е. о назначении для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначение их для богослужения ( 4Цар. 10:20 ; Неем. 8:9 ). Это благословение и выделение седьмого дня, как дня благодарственно-радостного покоя, посвященного воспоминанию творения и прославления Творца, имело значение только для разумно-одаренных существ, т. е. людей, которые, вероятно, с этого времени начали соблюдение субботы, в подражание творческому покою Бога. Хотя, строго говоря, суббота характер определенной заповеди получила лишь в законодательстве Моисея ( Исх. 20:8 ; Втор. 5:12 ), но существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории (доказат. см. в диссертации А. Покровского «Библейское учение о первой религии», с. 49–53). Творение первого человека. |
| Свято-Троицкая церковь, построенная в русско-византийском стиле с 5-тью изящными луковичными главами, с шатровой колокольней на высоком подклете, украшенная множеством кокошников, балясин и лепным декором, своим изяществом, красотой, праздничным декором производила незабываемое впечатление. Интерьер храма поражал изысканностью и богатством оформления. Два ряда окон (нижний ряд с цветными стеклами) достаточно освещали низкий из американского дуба и ореха иконостас с иконами в серебряных и позолоченных окладах, резные аналои и киоты, мраморный с рисунком пол. Четыре ажурные колонны с лепными капителями и шестью бронзовыми люстрами были сооружены по образцу портиков константинопольской Св.Софии. Продолжением иконостаса являлась величественная картина, писанная на стене и изображавшая поклонение 24-х старцев Господу Богу, сидящему на Престоле. По стене во всю нишу славянской вязью начертаны слова пророка Исайи: «Той язвен быть за грехи наши... Язвою Его мы исцелимся» (Ис. 53, 30).Перед этой картиной стояла сооруженная в том же году художественно выполненная в стиле иконостаса деревянная сень над Св.Плащаницей. На левой стороне храма стоял Крест (Голгофа), писанная в натуральную величину в 1936 году К.М. Коровайковым. За Крестом свисала пелена из темно-синего бархата с серебряной бахромой и кистями; перед распятием горело 7 (семь) старинных лампад синего стекла. Необыкновенно богата была ризница храма. Евхаристические сосуды, серебряные позолоченные кресты с эмалью и дарственными надписями поражали своей красотой и художественным исполнением. В ризнице было до 15 полных комплектов парчевых облачений, причем не только для священнослужителей, но соответствующего цвета и рисунка на Престол, Жертвенник, на все аналои и столики. Сион – Дарохранительница из серебра (вес около 16-ти кг) находился под стеклянным целым колпаком и являлся копией какого-то храма. В склепе под церковью находились: 1. На западной стене скульптурное изображение Христа (из белого мрамора) на Кресте (из черного мрамора), резное, приблизительно 150X 120 см, работы итальянского скульптора. |
| светилам (см. Втор.4:19,17:3 ; 4Цар.17:16 ). «Силой небесной писатель называет солнце, луну и звезды» (блаж. Феодорит вопр. 53). Кроме жертвенников ассирийским божествам (светилам), к культу последних принадлежали также поставленные теперь у входа в храм кони в честь солнца ( 4Цар.23:10–11 ). Подобно Ахазу ( 4Цар.16:3 ), Манассия совершал также омерзительный и ужасный культ Молоха (ст. 6), а равно не уступал Ахазу и в склонности к волшебству, прорицаниям (ст. 6, ср. Ис.8:19,29:4 ). Всем этим, особенно водворением отправлений языческих культов в самом храме Иеговы (ст. 7, ср. 3Цар.8:15,9:3 ), фактически уничтожалось самое избрание народа иудейского в народ Божий, терялось и его право на защиту и покровительство Божие (ст. 8, ср. 2Цар.7:10 ). Иудеи при Манассии поступали даже хуже истребленных некогда Иеговой ради народа своего народов хананейских (ст. 9): глубокий религиозный синкретизм, заявивший себя теперь с большей силой, чем при Ахазе (ср. прим. к 4Цар.16:10 ), по суду священного писателя, оказывается худшим чистого язычества (ср. 2Пар.33:2–9 ). Как понять, чем объяснить тот факт, что у благочестивого, истинно теократического царя оказался столь резко противоположного направления сын и преемник, что все благодетельные реформы первого были уничтожены и низложены реакцией последнего? Прежние толкователи в объяснение этого считали достаточным указать на злую волю самого Манассии и на развращающее влияние на него придворной партии, сохранившейся еще от времени Ахаза. Блаж. Феодорит говорит: «что в существах одушевленных преобладает не природа, но воля, свидетель тому Манассия, оставивший благочестивый образ отца и пошедший противоположным путем» (вопр. 53). Другие толкователи полагают, что, вступив на престол, Манассия (как некогда Иоас по смерти Иодая ( 2Пар.24:17–18 )) поддался влиянию нечестивой придворной партии, даже при Езекии противодействовавшей авторитету пророков ( Ис.28:7,30:9–10 ), а после его смерти решившейся находить в Иерусалиме и Иудее чистое язычество. |
| 3 . Ты веруй во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного; во единого говорим, да Единородное будет Сыновство; во единого, чтобы ты не подумал, что есть другой; во единого, чтобы различно изображаемых действий Его нечестиво ты не распространил на многих сынов. Он называется Дверью, однако не относи этого наименования к двери деревянной, но к Двери разумной, живой, распознающей входящих. Называется Путем, не ногами попираемым, но ведущим к Отцу Небесному. Называется Агнцем ( Деян.8:32 ), не бессловесным, но очищающим мир от грехов честною Своею Кровию; Агнцем, ведомым перед стригущим и знающим, когда должно молчать (см. Ис.53:7 ). Сей Агнец также называется и Пастырем, Который говорит о Себе: Я есмь пастырь добрый ( Ин.10:11 ); Агнец по естеству человеческому, Пастырь по Божественному человеколюбию. И хочешь ли знать, что есть овцы словесные? Об этом говорит Спаситель апостолам: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ). Также называется Он Львом, не человеков поглощающим, но через это имя как бы показывающим царское и крепкое и неизменяемое существо Свое. Называется же Львом вопреки тому льву, врагу нашему, который рыкает и поглощает обольщенных. Ибо пришедший Спаситель, не изменяя кроткого естества Своего, как сильный Лев от колена Иудова, верующих спасает, а врагов попирает. Называется Камнем, не бездушным, который иссекает руки человеческие, но Камнем краеугольным, в Который верующий не постыдится ( Ис.28:16 ). 4 . Называется Он Христом, не руками человеческими помазанным, но Которого Отец предвечно помазал (см. Деян.4:27 ) на первосвященство, высшее человеческого (см. Евр.7:3 ). Называется Мертвым, Который не остался во аде, как все прочие мертвецы, но Который один вместе с мертвыми брошенный ( Пс.87:6 ). Называется Сыном Человеческим, Который не от земли получил бытие, как каждый из нас, но Который грядет на облаках ( Мф.24:30 ) судить живых и мертвых. Называется Господом (см. Лк.2:11 ), не в обыкновенном смысле, в каком называются люди, но как имеющий естественное и вечное владычество. Он называется соответственно самой вещи Иисусом, получив наименование от спасительного врачевания. Называется Сыном, не по усыновлению, но по естественному рождению. Многие наименования имеет Спаситель наш. Итак, чтобы множество имен не подало тебе случая думать, что многие суть сыны, так как заблуждающиеся еретики говорят, что иной есть Христос, иной Иисус и иной есть Дверь и так далее, то вера предостерегает тебя, правильно говоря: во единаго Господа Иисуса Христа, ибо хотя и многие суть имена, но Лицо одно. |
|
|
