Правильнее всего представляется толкование, издревле принятое и в иудейской и в христианской Церкви. Поэтому толкования Zemach Iehova – есть Сам Мессия. Правильность такого объяснения подтверждается параллельными местами из других пророчеств Исаии и из книги пророков Иеремии и Захарии. У Иеремии ( Иер.23 и Иер.33:15 ) под именем Zemach ясно выводится мессианский царь из дома Давидова. У пророка Захарии этот термин становится уже собственным именем Мессии ( Зах.6 и Зах.3:8 ). Сам Исаия дает основание к такому пониманию (см. Ис.53:2 ). 5 «Плод земли» – выражение синонимическое с выражением: «отрасль Господа», но его правильнее перевести выражением «плод страны». Этим пророк предуказывает на то, что Мессия будет иудеем по земному рождению. Согласно с этим и в 9 гл. Исаии (ст. 6) сказано, что «младенец родился нам», т. е. иудеям. Однако Исаия не хотел этим сказать, что Мессия будет спасителем только одних иудеев. В 3-м стихе участниками в наслаждении благами Мессианского царства, помимо оставшихся на Сионе, называются и все, которые будут признаны Богом достойными войти в это царство – ясный намек на всеобщность будущего спасения. 6 «Уцелевшие» – подразумевается: от грозных судов Божиих. Ис.4:3 . Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, «Будут именоваться» – т. е., согласно с употреблением этого глагола во многих местах Библии, будут на самом деле такими. «Святыми», т. е. посвященными Богу и вместе очищенными от грехов (ср. Ис.6:13 ). «Книга для житья» – списки горожан, имеющих право жить в городе. Здесь, конечно, идет речь о том, что Бог многих признает достойными обитать в теснейшем общении с Ним (ср. Исх.32:32 ). Ис.4:4 . когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня. «Скверна» – то же, что грехи (ср. Пс.50:9–11 ). «Кровь Иерусалима», т. е. кровь невинных людей, которою были часто обагряемы улицы и площади Иерусалима (ср. Мф.23:35 ). |
Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
Говорится о благословенных временах мира и возвышения дома Израилева, о собирании всех народов к дому Ягве, о Боге Ягве, но ничего о личности Мессии, ее как будто и нет. Пророчество о личности Мессии. У того же пророка Исаии говорится о страждущей личности, об Отроке Ягве в 53-й главе. И там, наоборот, ничего не говорится о благах благословенных времен. Всё внимание пророка обращено на Самого страждущего Отрока или Раба Ягве: Вот раб Мой будет благоуспешен... Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его... Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни... Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни... Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого... ( Ис. 52, 13.14; 53, 3.4.5.9 ). Как и ранее, здесь тоже говорится о собирании народов, но уже не вокруг дома Израилева, а именно вокруг Мессии (раба Ягве): Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали ( Ис. 52:15 ). 2.2. Два вида пророческого провозвестия Мессианские чаяния возбуждались через прообразы и через пророчества. Прообразы – типическая мессианская весть, от слова «тип» или «образ». Пророчества – буквальная мессианская весть, непосредственно выраженная словами, пусть нередко и загадочными. Прообразы Ветхозаветные личности, ветхозаветное богослужение, государственное установление, многие события воспринимаются как мессианский прообраз, тип. Прообразовательное восприятие значения ветхозаветных лиц, событий характерно, кстати, не только для христиан, но и для самого иудейства. Раввинистическая литература содержит в себе прообразовательное толкование Танаха (Писания Ветхого Завета). Это прекрасно проиллюстрировано современным исследователем иудейства Ристо Сантала [см. 40, 41, 42]. Не является ли прообразовательное толкование Ветхого Завета надуманным, произвольным? Да, такая опасность есть, и многие толкователи Писания ее не миновали, особенно представители таинственно-аллегорического метода толкования. Колыбелью и провозвестницей этого метода была древняя Александрийская школа, начиная с Климента и Оригена . Но аллегоризм в толкованиях был, безусловно, всюду в христианской церкви. И начало положили ему сами апостолы, наученные Христом. Очень много преобразовательных толкований, преобразовательного мессианства у апостола Павла. Вот один пример: |
Второй вид наказаний связан со свойством правосудия Божия, Который воздает каждому по делам его ( Рим.2:6 ). В Писании обычно это выражается образами гнева и ярости Божией. Действие Божественного правосудия мы видим в истории грехопадения прародителей, которые были осуждены на временные бедствия и смерть (см. Пространный христианский катехизис. О вере, о третьем члене Символа веры). Апостол сообщает, что Бог и «ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ). Наказание Содома и Гоморры, всемирный потоп, поражение смертью нечестивых – это примеры проявления Божественного правосудия. Крестная смерть Господа Иисуса Христа явилась исполнением Божественного правосудия, без чего было невозможным прощение наших грехов (см. Пространный христианский катехизис. О вере, о четвертом члене Символа веры). «Наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:5 ), – говорит Пророк. Наконец, Второе пришествие Спасителя, «в пламенеющем огне совершающего отмщение (διδντος κδκησιν) не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» ( 2Фес.1:8 ), явит окончательное действие правосудия Божия, Которое предаст нераскаянных грешников нескончаемым мучениям (см. Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 63). Как поясняет свт. Иннокентий Херсонский , Бог совершает Свои суды путем естественных (заложенных в самой природе вещей) и положительных наград и наказаний. То и другое устроено Богом, Который сделал так, «что добродетель сопровождается благом, а зло – злом.. Мы противополагаем их (положительные наказания и награды — прим. Админ.) естественным, между тем как они не противоположны им, ибо они должны быть в распорядке мира, хотя нам они неприметны, потому что глубоко в нем сокрыты. Например, будущее небо ново и земля нова – блага положительные, произойдут из сей натуры, следовательно, основание их положено в сотворении мира; равным образом и для наказаний основание лежит в природе; тот вечный огнь и теперь должен быть в природе, хотя мы его и не видим. Таким образом положительного – произвольного нет ничего, а все естественно. Положительное существует только для нас, не могущих обнять всего устройства мирового здания» (О Боге вообще – как Учредителе Царства Небесного//Сочинения. Т. 6. СПб., 1908. С. 690–691). |
— А давно ли появился этот обычай у христиан — осенять себя крестом? —Крестное знамение сопровождает христиан с глубокой древности. Иоанн Богослов, как мы знаем из жития, написанного его учеником Прохором, крестным знамением исцелил лежащего у дороги больного; благочестивый Ир по наставлению апостола Филиппа так же вылечил недужного Аристарха. Святая Нонна, мать святителя Григория Богослова, будучи тяжелобольной, во сне увидела, как ее сын перекрестил хлеб, которым она исцелилась. Святая мученица Фекла, ученица апостола Павла, когда был разожжен для нее костер, крестным знамением осенила дрова, и огонь не принес ей вреда. Мученики Колизея крестом останавливали голодных зверей. Крест действует на всю тварь, он есть «хранитель всея Вселенныя и красота Церкви» — так поет Церковь на Воздвижение Креста. — Противники христианства спрашивают: если крест — это всего лишь одно из возможных орудий казни, почему он стал сакральным предметом? «А если бы Христос был усечен мечом, как Иоанн Креститель, вы бы носили на шее меч?» — приходится такое слышать. — У Бога ничего не происходит «просто так». Распятие на кресте было одной из самых жестоких казней древнего мира. Это был своего рода шедевр человеческой жестокости. Именно там, где жестокость торжествовала, любовь страданиями вывела человека из плена греха. Она именно в самую сердцевину жестокости вошла, в сердцевину нелюбви. Именно таким образом Агнец Божий взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис. 53, 4), и Крест это символизирует. Крестное знамение — свидетельство того, что Христос с нами везде и всегда, во всех наших страданиях. — Не потому ли мы крестимся — подчас даже безотчетно — когда нам тяжело, больно, страшно… — Осеняя себя крестным знамением в тяжелую минуту, мы ищем помощи Христовой. Нам ведь бывает тяжело не только от внешних причин, но и от непонятного ужаса и отчаяния, скопившихся где-то в глубине. Будучи искушаемы, мы совершаем крестное знамение на себе, чтобы отогнать искушение. Сатана имеет возможность воздействовать на нас в той мере, в которой в нас развит грех. Когда-то он в пустыне искушал Христа, предлагая Ему все царства мира (см.: Лк. 4, 5–8). Как он — ничтожество, которое не может жить и не живет,— мог предлагать Сыну Божиему то, что ему, падшему ангелу, не принадлежит? Мог, потому что мир принадлежит ему — через грех. Вот почему он называется князем мира сего — мира измененного, греховного. Но Христос победил его. Тогда, в иудейской пустыне, победа выразилась в отказе от соблазна. Но окончательно она была закреплена крестными страданиями, крестной жертвой. Поэтому и мы осеняем себя крестом, чтоб победить любое искушение от сатаны. Крестом мы попаляем и отгоняем его, не даем ему возможности действовать. |
—435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
В случае со слепым от рождения, которого упоминает евангелист Иоанн, они упорствуют и говорят: «Ты ли бывший слепой, который сидел там, на ступенях храма?» (см.: Ин. 9: 1–41). Вызывают родителей: «Это ли сын ваш?» Снова спрашивают его: «Ты ли это?» Откуда же у них такое неверие? Когда он говорит: «Да, это я. Я же сказал вам, что это я!» – они верят слепому, но поверить в то, что совершил Христос, не хотят, они не желают признавать Иисуса Христом. Вот почему слепые видят произошедшее и признают его, а эти с широко открытыми глазами не видят и отрицают это. А о том, что касается слуха, Господь говорил много раз: «Наблюдайте, как вы слушаете» (Лк. 8: 18; ср.: Мф. 11: 15; 13: 9, 43; Мк. 4: 9; Лк. 8: 8; 14: 35 и т.д.). Наблюдайте, как вы слушаете, потому что духовное слушание означает не то, что вы просто слышите ушами слова и они регистрируются в мозгу, а потом мозг преобразовывает слова в понятия; духовное слушание – это более глубокое постижение тех понятий, которые обработал мозг. Слово Божие еще говорит о вкусе: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9; ср.: 1 Пет. 2: 3), придите и вкусите. Чтобы ты не просто увидел, не просто услышал, а вкусил (вкушение – нечто еще более глубинное) и благодаря этому духовному вкушению познал, что Господь благ; вкусите, что Господь благ. Отсутствие духовных чувств Отсутствие этих духовных чувств приводит, возлюбленные, к тому печальному состоянию, которое описано пророком Исаией. На него ссылается евангелист Иоанн, и пророчество это исполнилось в лице Иисуса Христа. Он говорит: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53: 1); «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12: 38–40). Печальное состояние духовной бесчувственности! Духовное бесчувствие Израиля Этой духовной болезнью всегда страдал Израиль. С ветхозаветных до новозаветных времен и, к сожалению, поныне. Евангелист Иоанн говорит о чудесах, которые Господь совершил перед народом Израиля: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они – иудеи – все равно не веровали в Него» (Ин. 12: 37). Почему же они не веровали? Потому что не видели. Не видели этими очами? Этими видели, они не видели очами души. |
светилам (см. Втор.4:19,17:3 ; 4Цар.17:16 ). «Силой небесной писатель называет солнце, луну и звезды» (блаж. Феодорит вопр. 53). Кроме жертвенников ассирийским божествам (светилам), к культу последних принадлежали также поставленные теперь у входа в храм кони в честь солнца ( 4Цар.23:10–11 ). Подобно Ахазу ( 4Цар.16:3 ), Манассия совершал также омерзительный и ужасный культ Молоха (ст. 6), а равно не уступал Ахазу и в склонности к волшебству, прорицаниям (ст. 6, ср. Ис.8:19,29:4 ). Всем этим, особенно водворением отправлений языческих культов в самом храме Иеговы (ст. 7, ср. 3Цар.8:15,9:3 ), фактически уничтожалось самое избрание народа иудейского в народ Божий, терялось и его право на защиту и покровительство Божие (ст. 8, ср. 2Цар.7:10 ). Иудеи при Манассии поступали даже хуже истребленных некогда Иеговой ради народа своего народов хананейских (ст. 9): глубокий религиозный синкретизм, заявивший себя теперь с большей силой, чем при Ахазе (ср. прим. к 4Цар.16:10 ), по суду священного писателя, оказывается худшим чистого язычества (ср. 2Пар.33:2–9 ). Как понять, чем объяснить тот факт, что у благочестивого, истинно теократического царя оказался столь резко противоположного направления сын и преемник, что все благодетельные реформы первого были уничтожены и низложены реакцией последнего? Прежние толкователи в объяснение этого считали достаточным указать на злую волю самого Манассии и на развращающее влияние на него придворной партии, сохранившейся еще от времени Ахаза. Блаж. Феодорит говорит: «что в существах одушевленных преобладает не природа, но воля, свидетель тому Манассия, оставивший благочестивый образ отца и пошедший противоположным путем» (вопр. 53). Другие толкователи полагают, что, вступив на престол, Манассия (как некогда Иоас по смерти Иодая ( 2Пар.24:17–18 )) поддался влиянию нечестивой придворной партии, даже при Езекии противодействовавшей авторитету пророков ( Ис.28:7,30:9–10 ), а после его смерти решившейся находить в Иерусалиме и Иудее чистое язычество. |
3 . Ты веруй во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного; во единого говорим, да Единородное будет Сыновство; во единого, чтобы ты не подумал, что есть другой; во единого, чтобы различно изображаемых действий Его нечестиво ты не распространил на многих сынов. Он называется Дверью, однако не относи этого наименования к двери деревянной, но к Двери разумной, живой, распознающей входящих. Называется Путем, не ногами попираемым, но ведущим к Отцу Небесному. Называется Агнцем ( Деян.8:32 ), не бессловесным, но очищающим мир от грехов честною Своею Кровию; Агнцем, ведомым перед стригущим и знающим, когда должно молчать (см. Ис.53:7 ). Сей Агнец также называется и Пастырем, Который говорит о Себе: Я есмь пастырь добрый ( Ин.10:11 ); Агнец по естеству человеческому, Пастырь по Божественному человеколюбию. И хочешь ли знать, что есть овцы словесные? Об этом говорит Спаситель апостолам: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ). Также называется Он Львом, не человеков поглощающим, но через это имя как бы показывающим царское и крепкое и неизменяемое существо Свое. Называется же Львом вопреки тому льву, врагу нашему, который рыкает и поглощает обольщенных. Ибо пришедший Спаситель, не изменяя кроткого естества Своего, как сильный Лев от колена Иудова, верующих спасает, а врагов попирает. Называется Камнем, не бездушным, который иссекает руки человеческие, но Камнем краеугольным, в Который верующий не постыдится ( Ис.28:16 ). 4 . Называется Он Христом, не руками человеческими помазанным, но Которого Отец предвечно помазал (см. Деян.4:27 ) на первосвященство, высшее человеческого (см. Евр.7:3 ). Называется Мертвым, Который не остался во аде, как все прочие мертвецы, но Который один вместе с мертвыми брошенный ( Пс.87:6 ). Называется Сыном Человеческим, Который не от земли получил бытие, как каждый из нас, но Который грядет на облаках ( Мф.24:30 ) судить живых и мертвых. Называется Господом (см. Лк.2:11 ), не в обыкновенном смысле, в каком называются люди, но как имеющий естественное и вечное владычество. Он называется соответственно самой вещи Иисусом, получив наименование от спасительного врачевания. Называется Сыном, не по усыновлению, но по естественному рождению. Многие наименования имеет Спаситель наш. Итак, чтобы множество имен не подало тебе случая думать, что многие суть сыны, так как заблуждающиеся еретики говорят, что иной есть Христос, иной Иисус и иной есть Дверь и так далее, то вера предостерегает тебя, правильно говоря: во единаго Господа Иисуса Христа, ибо хотя и многие суть имена, но Лицо одно. |
| |