| Правильнее всего представляется толкование, издревле принятое и в иудейской и в христианской Церкви. Поэтому толкования Zemach Iehova – есть Сам Мессия. Правильность такого объяснения подтверждается параллельными местами из других пророчеств Исаии и из книги пророков Иеремии и Захарии. У Иеремии ( Иер.23 и Иер.33:15 ) под именем Zemach ясно выводится мессианский царь из дома Давидова. У пророка Захарии этот термин становится уже собственным именем Мессии ( Зах.6 и Зах.3:8 ). Сам Исаия дает основание к такому пониманию (см. Ис.53:2 ). 5 «Плод земли» – выражение синонимическое с выражением: «отрасль Господа», но его правильнее перевести выражением «плод страны». Этим пророк предуказывает на то, что Мессия будет иудеем по земному рождению. Согласно с этим и в 9 гл. Исаии (ст. 6) сказано, что «младенец родился нам», т. е. иудеям. Однако Исаия не хотел этим сказать, что Мессия будет спасителем только одних иудеев. В 3-м стихе участниками в наслаждении благами Мессианского царства, помимо оставшихся на Сионе, называются и все, которые будут признаны Богом достойными войти в это царство – ясный намек на всеобщность будущего спасения. 6 «Уцелевшие» – подразумевается: от грозных судов Божиих. Ис.4:3 . Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, «Будут именоваться» – т. е., согласно с употреблением этого глагола во многих местах Библии, будут на самом деле такими. «Святыми», т. е. посвященными Богу и вместе очищенными от грехов (ср. Ис.6:13 ). «Книга для житья» – списки горожан, имеющих право жить в городе. Здесь, конечно, идет речь о том, что Бог многих признает достойными обитать в теснейшем общении с Ним (ср. Исх.32:32 ). Ис.4:4 . когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня. «Скверна» – то же, что грехи (ср. Пс.50:9–11 ). «Кровь Иерусалима», т. е. кровь невинных людей, которою были часто обагряемы улицы и площади Иерусалима (ср. Мф.23:35 ). |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| Говорится о благословенных временах мира и возвышения дома Израилева, о собирании всех народов к дому Ягве, о Боге Ягве, но ничего о личности Мессии, ее как будто и нет. Пророчество о личности Мессии. У того же пророка Исаии говорится о страждущей личности, об Отроке Ягве в 53-й главе. И там, наоборот, ничего не говорится о благах благословенных времен. Всё внимание пророка обращено на Самого страждущего Отрока или Раба Ягве: Вот раб Мой будет благоуспешен... Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его... Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни... Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни... Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого... ( Ис. 52, 13.14; 53, 3.4.5.9 ). Как и ранее, здесь тоже говорится о собирании народов, но уже не вокруг дома Израилева, а именно вокруг Мессии (раба Ягве): Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали ( Ис. 52:15 ). 2.2. Два вида пророческого провозвестия Мессианские чаяния возбуждались через прообразы и через пророчества. Прообразы – типическая мессианская весть, от слова «тип» или «образ». Пророчества – буквальная мессианская весть, непосредственно выраженная словами, пусть нередко и загадочными. Прообразы Ветхозаветные личности, ветхозаветное богослужение, государственное установление, многие события воспринимаются как мессианский прообраз, тип. Прообразовательное восприятие значения ветхозаветных лиц, событий характерно, кстати, не только для христиан, но и для самого иудейства. Раввинистическая литература содержит в себе прообразовательное толкование Танаха (Писания Ветхого Завета). Это прекрасно проиллюстрировано современным исследователем иудейства Ристо Сантала [см. 40, 41, 42]. Не является ли прообразовательное толкование Ветхого Завета надуманным, произвольным? Да, такая опасность есть, и многие толкователи Писания ее не миновали, особенно представители таинственно-аллегорического метода толкования. Колыбелью и провозвестницей этого метода была древняя Александрийская школа, начиная с Климента и Оригена . Но аллегоризм в толкованиях был, безусловно, всюду в христианской церкви. И начало положили ему сами апостолы, наученные Христом. Очень много преобразовательных толкований, преобразовательного мессианства у апостола Павла. Вот один пример: |
| Второй вид наказаний связан со свойством правосудия Божия, Который воздает каждому по делам его ( Рим.2:6 ). В Писании обычно это выражается образами гнева и ярости Божией. Действие Божественного правосудия мы видим в истории грехопадения прародителей, которые были осуждены на временные бедствия и смерть (см. Пространный христианский катехизис. О вере, о третьем члене Символа веры). Апостол сообщает, что Бог и «ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ). Наказание Содома и Гоморры, всемирный потоп, поражение смертью нечестивых – это примеры проявления Божественного правосудия. Крестная смерть Господа Иисуса Христа явилась исполнением Божественного правосудия, без чего было невозможным прощение наших грехов (см. Пространный христианский катехизис. О вере, о четвертом члене Символа веры). «Наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:5 ), – говорит Пророк. Наконец, Второе пришествие Спасителя, «в пламенеющем огне совершающего отмщение (διδντος κδκησιν) не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» ( 2Фес.1:8 ), явит окончательное действие правосудия Божия, Которое предаст нераскаянных грешников нескончаемым мучениям (см. Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 63). Как поясняет свт. Иннокентий Херсонский , Бог совершает Свои суды путем естественных (заложенных в самой природе вещей) и положительных наград и наказаний. То и другое устроено Богом, Который сделал так, «что добродетель сопровождается благом, а зло – злом.. Мы противополагаем их (положительные наказания и награды — прим. Админ.) естественным, между тем как они не противоположны им, ибо они должны быть в распорядке мира, хотя нам они неприметны, потому что глубоко в нем сокрыты. Например, будущее небо ново и земля нова – блага положительные, произойдут из сей натуры, следовательно, основание их положено в сотворении мира; равным образом и для наказаний основание лежит в природе; тот вечный огнь и теперь должен быть в природе, хотя мы его и не видим. Таким образом положительного – произвольного нет ничего, а все естественно. Положительное существует только для нас, не могущих обнять всего устройства мирового здания» (О Боге вообще – как Учредителе Царства Небесного//Сочинения. Т. 6. СПб., 1908. С. 690–691). |
| — А давно ли появился этот обычай у христиан — осенять себя крестом? —Крестное знамение сопровождает христиан с глубокой древности. Иоанн Богослов, как мы знаем из жития, написанного его учеником Прохором, крестным знамением исцелил лежащего у дороги больного; благочестивый Ир по наставлению апостола Филиппа так же вылечил недужного Аристарха. Святая Нонна, мать святителя Григория Богослова, будучи тяжелобольной, во сне увидела, как ее сын перекрестил хлеб, которым она исцелилась. Святая мученица Фекла, ученица апостола Павла, когда был разожжен для нее костер, крестным знамением осенила дрова, и огонь не принес ей вреда. Мученики Колизея крестом останавливали голодных зверей. Крест действует на всю тварь, он есть «хранитель всея Вселенныя и красота Церкви» — так поет Церковь на Воздвижение Креста. — Противники христианства спрашивают: если крест — это всего лишь одно из возможных орудий казни, почему он стал сакральным предметом? «А если бы Христос был усечен мечом, как Иоанн Креститель, вы бы носили на шее меч?» — приходится такое слышать. — У Бога ничего не происходит «просто так». Распятие на кресте было одной из самых жестоких казней древнего мира. Это был своего рода шедевр человеческой жестокости. Именно там, где жестокость торжествовала, любовь страданиями вывела человека из плена греха. Она именно в самую сердцевину жестокости вошла, в сердцевину нелюбви. Именно таким образом Агнец Божий взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис. 53, 4), и Крест это символизирует. Крестное знамение — свидетельство того, что Христос с нами везде и всегда, во всех наших страданиях. — Не потому ли мы крестимся — подчас даже безотчетно — когда нам тяжело, больно, страшно… — Осеняя себя крестным знамением в тяжелую минуту, мы ищем помощи Христовой. Нам ведь бывает тяжело не только от внешних причин, но и от непонятного ужаса и отчаяния, скопившихся где-то в глубине. Будучи искушаемы, мы совершаем крестное знамение на себе, чтобы отогнать искушение. Сатана имеет возможность воздействовать на нас в той мере, в которой в нас развит грех. Когда-то он в пустыне искушал Христа, предлагая Ему все царства мира (см.: Лк. 4, 5–8). Как он — ничтожество, которое не может жить и не живет,— мог предлагать Сыну Божиему то, что ему, падшему ангелу, не принадлежит? Мог, потому что мир принадлежит ему — через грех. Вот почему он называется князем мира сего — мира измененного, греховного. Но Христос победил его. Тогда, в иудейской пустыне, победа выразилась в отказе от соблазна. Но окончательно она была закреплена крестными страданиями, крестной жертвой. Поэтому и мы осеняем себя крестом, чтоб победить любое искушение от сатаны. Крестом мы попаляем и отгоняем его, не даем ему возможности действовать. |
| —435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| яко да славит Божественную силу Твою» 308 ; «даруй... исцеление души и телу, да любовию прославит Тя, величая державу Твою» 309 ; «.скорое свыше покажи посещение страждущему рабу Твоему, избави недугов и горьких болезней; воздвигни во еже пети Тя и славити непрестанно.» 310 ; «Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся. Буди врач раба Твоего, воздвигни его от одра болезненнаго, и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою...» 311 ; «...отжени от него всякую болезнь и немощь, яко да вос-тав рукою Твоею крепкою, поработает Тебе со всяким благодарением.» 312 , «Отче Святый, врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твоего от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа При этом Он говорит о Самом Себе как о враче: не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Мф.9:12 ; Мк.2:17 ; Лк.5:31 ); конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя ( Лк.4:23 ). И множество исцелений, совершенных Им и подробно описанных в Евангелиях, свидетельствуют о том, что Он явился как врач не только для души человеческой, но и для плоти. Так, описав изгнание Христом бесов и исцеление приведенных к Нему больных, святой Матфей приводит пророчество Исаии: Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши ( Ис.53:5 ; ср.: Мф.8:17 ). Именно как врач тела предстал Он многим, кто узнал Его в пору Его земного воплощения: Его противникам, осудившим Его за то, что Он исцелил больного в субботу (см.: Мф.12:10 ; Лк.6:7 ; Мк.3:2 ), а также тем, кто во множестве приступали к Нему с мольбами излечить их от различных болезней и телесных недугов. В эпоху раннего христианства Сына Божия часто сравнивали с Асклепием (Эскулапом), богом медицины и врачевания в древних языческих культах греков и римлян 317 , так что даже первые апологеты христианского вероучения вынуждены были в своих научных трудах также придерживаться этого сравнения 318 , однако с оговоркой, что только Христа можно назвать истинным врачом, тогда как Эскулап – всего лишь идол 319 и дух 320 . |
| В восприятии пророка Исаии судьба Христа — подлинная трагедия, несмотря на то, что финал действительно триумфален: пострадавший Мессия получит часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис 53:12) . Так что мысль о страдании Спасителя не изобретение христианской Церкви, она прозвучала существенно раньше. Тезис 2: Страданием была полна вся человеческая жизнь Христа На Голгофе страдания Христа достигли наивысшей точки, предельного напряжения и остроты. Но Спаситель нес на Себе наказание мира нашего (Ис 53:5) уже задолго до Голгофы. В каком-то смысле вся Его человеческая жизнь была чередой более или менее мучительных страданий. Жертва Христова начала совершаться в тот самый момент, когда Бог — безграничный, всемогущий и бесстрастный, то есть непричастный ни к какому страданию — стал Человеком, вошел в наш ограниченный, больной и полный страдания мир. Иисус был еще крохотный Малыш — а Его уже начал преследовать иудейский царь Ирод, так что Богородице и Иосифу Обручнику пришлось спешно бежать с Ним в Египет. В отроческие годы Иисус — всемогущий Бог, управляющий всем, от рождения новых звезд до мельчайших химических реакций в головном мозге человека, — смиренно подчинялся Своей Матери и названному отцу Иосифу. Выйдя в тридцатилетнем возрасте на проповедь, Он постоянно был окружен людьми, искавшими от Него то исцелений, то наставлений, то пропитания, и так изнемогал, что засыпал, как только появлялась малейшая возможность отдохнуть, хотя бы и на борту лодки в бурном озере (см., напр., Мк 4:38). Как Человек, Он страдал от голода — вспомним сорокадневное пребывание Спасителя в пустыне, где Он постился и напоследок взалкал (Мф 4:2). Страдал Он и от жажды — вспомним, как, утрудившись от пути , Христос сел отдохнуть у колодца и попросил воды у женщины-самарянки (Ин 4:6-7). Он был скитальцем, и Сам говорил о Себе так: лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф 8:20). Он искренне сострадал, сталкиваясь с человеческим горем: сжалился над вдовой из города Наина, у которой умер единственный сын (Лк 7:13); прослезился у гроба Лазаря, семью которого хорошо знал и часто навещал (Ин 11:35). Обратим внимание: Спаситель прекрасно знал, что через мгновение Сам же вернет к жизни обоих — и сына наинской вдовы, и Лазаря. И тем не менее сострадал людям в их горе. Знание о том, что будет , не исключает горя о том, что есть . |
|
|
