| Среди исследователей, считающих Иез 38-39 послепленным текстом, распространена т. зр., что Г. мог быть военачальником армии молодого персид. царя Кира (ок. 400 г. до Р. Х.), а также, что имя Г. могло быть использовано как псевдоним для Александра Великого (Обзор толкований имен см.: Rowley H. H. The Relevance of Apocalyptic. L., 1963. P. 33-37; Zimmerli. 1969. S. 940-942; Herrmann. 1924. S. 244-245). Имя М. в таком случае понималось либо как искусственная форма в значении «земля Гога» ( Zimmerli. 1969. S. 941), либо как «гебраизированное» имя от аккад. ( в амарнских письмах ( D ü rr. 1923. S. 98-99; Herrmann. 1924. S. 245)). В лит-ре представлена и позиция, согласно к-рой первичным является название страны, а имя Г. было образовано от него ( Wevers. 1969. P. 284). Ряд исследователей объясняют имена Г. и М. как мифические: они произведены от шумер. «тьма», т. о., М.- это «земля тьмы», а Г.- персонификация тьмы или же «вождь и представитель сил, враждебных Богу» ( Lauha. 1943. P. 71). Другие усматривают связь этих имен с аккад. богом Гага, к-рый упоминается в эпосе Энума Элиш ( Herrmann. 1924. S. 244). Эсхатологические мотивы пророчества Иезекииля и развитие традиции в поздней литературе По структуре Иез 38-39 принадлежит к ветхозаветным пророчествам, построенным по схеме: наказание Израиля - наказание язычников - восстановление Израиля. Новый, отличительный элемент Иез 38-39, видимо предваряющий развитие поздней апокалиптической идеи об эонах (см. Апокалиптика ),- идея «двойного эсхатона» ( Frost. 1952. P. 91), т. е. «пророк указывает здесь на то, что находится далее ближайшего будущего, т. е. на 2-ю ступень божественного действия после того, что должно произойти в ближайшее время (собрание Израиля из рассеяния)» ( Zimmerli. 1969. S. 945). Здесь эсхатологические выражения «после многих дней» (Иез 38. 8) и «в последние дни» (38. 16) вместе с более редким «в последние годы» (Иез 38. 8) получают более конкретное содержание. В изображении великой эсхатологической битвы (Иез 38-39) виден ряд мотивов, получивших дальнейшее развитие в библейской и постбиблейской лит-рах. Среди таких мотивов: день Господень (день, в к-рый Господь откроет Свой гнев на народы); борьба Господа с силами хаоса (Наум 1. 4; Ав 3. 8; Ис 50. 2-3 и др.) и Его война с (языческими) народами (Ис 14. 24-27; 17. 12-14; Пс 2; 110; 68. 13-19 и др.), к-рая обычно связана с изображением теофании и космических катастроф; враг с севера (богопротивные силы зла и хаоса локализуются на севере - Иер 1. 13-15; 4. 6 слл.; 6. 1 слл.; Иоиль 2. 20 и др.); натиск народов на Иерусалим (Пс 46; 48; 76); жертвенная трапеза (идея, что павшие представляют собой жертвенную трапезу - Иер 46. 10; Соф 1. 7-8; Ис 34. 5-8); мотив мира - сожжение оружия (Ис 9. 5; Пс 45. 10) и др. |
| Таковы недуги, таковы язвы, составляющие собою великую язву, ветхость ветхого Адама, которая образовалась из его падения. Об этой великой язве говорит святой пророк Исаия: от ног даже до главы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся: несть пластыря приложити, ниже елеа, ниже обязания (Ис. 1: 6). Это значит, по изъяснению отцов, что язва (прп. авва Дорофей. Поучение 1) – грех – не частная, не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе: объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую язву Бог назвал смертью, когда, воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: воньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2: 17). Тотчас по вкушению плода запрещенного, праотцы почувствовали вечную смерть: во взорах их явилось ощущение плотское; они увидели, что они наги. В познании наготы тела отразилось обнажение души, потерявшей красоту непорочности, на которой почивал Дух Святой. Действует в глазах плотское ощущение, а в душе стыд, в котором совокупление всех греховных ощущений: и гордости, и нечистоты, и печали, и уныния, и отчаяния! Великая язва – смерть душевная; неисправима ветхость, происшедшая после потери Божественного подобия! Великую язву апостол называет законом греховным, телом смерти (см. Рим. 7: 23–24), потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плоть. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! (см. Быт. 6: 3). Эта плоть не способна наследовать блаженство вечное, небесное! (см. 1 кор. 15: 50). Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека. Рассматривая великую мою язву, взирая на умерщвление мое, исполняюсь горькой печали! Недоумеваю, что мне делать? – последую ли примеру ветхого Адама, который, увидев наготу свою, спешил скрыться от Бога? стану ли, подобно ему, оправдываться, возлагая вину на вины греха? Напрасно – скрываться от Всевидящего! Напрасно – оправдываться пред Тем, кто всегда побеждает, внегда судити Ему (Пс. 50: 6). |
| Всякое место как Ветхого, так и Нового Завета прямо или косвенно свидетельствует о личности или деле Иисуса Христа, Который есть Сама Истина воплощенная (Я есмь путь и истина и жизнь, как Он говорит в Евангелии от Иоанна, см. Ин 14:6). Таким образом, библейские писания, несущие единое свидетельство этой Истины, формируют канон — норму, или “правило веры”, которое служит необходимым основанием для христианского учения и жизни. Для Иисуса Христа и Апостолов Священное Писание заключается в еврейской Библии, которую мы называем Ветхим Заветом. Для Отцов Церкви утверждение, что Ветхий Завет есть христианская книга, подтверждается тем фактом, что они рассматривают всякое явление или воззвание Бога в истории Израиля как открытое обращение не Бога Отца, а Бога Сына, второго Лица Пресвятой Троицы. В Псалмах они слышат и голос Бога (например, Пс 21), и голос падшего человечества (Пс 50). Закон Моисея понимается Отцами Церкви как основание для новой веры, данной Христом христианской общине. Христос — это новый Моисей, произносящий великое слово на горе, являющей собой новый Синай. Это новый Закон Царства. Его альтернативы возвещают новые нравственные устои и новую праведность, превосходящую фарисейские; обратим внимание на приводимый у апостола Матфея оборот, который так часто использовал Сам Христос: вам было сказано..., Я же вам говорю… С точки зрения святых Отцов, младенец Еммануил у Исаии (Ис 7), страждущий слуга у него же (Ис 52–53), юноша, взявший в жены блудницу (Осия) 1 , и излияние пророческого Духа у Иоиля суть прообразы ( mЪpoi), которые указывают на пришествие во плоти Сына Божия и, будучи понятыми должным образом, раскрывают значение Его Личности и цель Его земной жизни. Таковы те отношения, которые приводят нас к утверждению, что направленность Ветхого Завета по отношению к Новому есть направленность от обетования к исполнению, от пророческих образов к их осуществлению в Лице Христа. Когда мы перечитываем историю Божественной икономии, развивающейся от акта творения к акту искупления — каковой есть акт нового творения, — тогда Библия в своей полноте предстает перед нами как единое, целостное и истинное свидетельство Пресвятой Троицы, имеющее своей целью жизнь и спасение мира Божия. |
| Всякое место как Ветхого, так и Нового Завета прямо или косвенно свидетельствует о личности или деле Иисуса Христа, Который есть Сама Истина воплощенная («Я есмь путь и истина и жизнь», как Он говорит в Евангелии от Иоанна, см. Ин 14:6). Таким образом, библейские писания, несущие единое свидетельство этой Истины, формируют канон — норму или «правило веры», которое служит необходимым основанием для христианского учения и жизни. Для Иисуса Христа и апостолов Священное Писание заключается в еврейской Библии, которую мы называем Ветхим Заветом. Для отцов Церкви утверждение, что Ветхий Завет есть христианская книга, подтверждается тем фактом, что они рассматривают всякое явление или воззвание Бога в истории Израиля как открытое обращение не Бога Отца, а Бога Сына, второго Лица Пресвятой Троицы. В Псалмах они слышат и голос Бога (например, Пс 21), и голос падшего человечества (Пс 50). Закон Моисея понимается отцами Церкви как основание для новой веры, данной Христом христианской общине. Христос — это новый Моисей, произносящий великое слово на горе, являющей собой новый Синай. Это новый Закон Царства. Его альтернативы возвещают новые нравственные устои и новую праведность, превосходящую фарисейские; обратим внимание на приводимые у апостола Матфея обороты, которые так часто использовал Сам Христос: «Вам было сказано…», «Я же вам говорю…». С точки зрения Святых Отцов, младенец Еммануил у Исайи (Ис 7), страждущий слуга у него же (Ис 52–53), юноша, взявший в жены блудницу (Осия)[ 1 ], и излияние пророческого Духа у Иоиля суть прообразы (τποι), которые указывают на пришествие во плоти Сына Божия и, будучи понятыми должным образом, раскрывают значение Его Личности и цель Его земной жизни. Таковы те отношения, которые приводят нас к утверждению, что направленность Ветхого Завета по отношению к Новому есть направленность от обетования к исполнению, от пророческих образов к их осуществлению в Лице Христа. Когда мы перечитываем историю Божественной икономии, развивающейся от акта творения к акту искупления — каковой есть акт нового творения, — тогда Библия в своей полноте предстает перед нами как единое, целостное и истинное свидетельство Пресвятой Троицы, имеющее своей целью жизнь и спасение мира Божия. |
| Старец: Знай, брат Иоанн, смирение приносит столь многоразличную пользу, что невозможно рассказать об этом в нескольких словах. Но все же из того, что припомню, попробую хотя бы отчасти ответить на вопрос братства твоего. Смирение столь велико, что оно одно, и без другой добродетели, может открыть нам двери Царства Небесного, как написано: «Покаяние поднимает падшего, плач стучит в двери небесные, а святое смирение открывает их» . Смирение – это единственная добродетель, которой не могут подражать бесы . Оно есть источник самоуничижения, которое хранит человека от падений . Смирение, брат Иоанн, имеет силу избавлять человека от праведного гнева Божия, ибо написано: «Сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит»(см.: Пс. 50: 19). Смирение имеет силу собирать сердце наше в страх Божий и не давать ему парить в губительной гордости . Знай еще, брат Иоанн, что из всех спасительных дел, которые совершает человек, смирение и любовь – самые угодные Богу жертвы. Это мы понимаем еще яснее из Божественного Писания, которое гласит: «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: поступать справедливо, любить и быть милосердным и со смирением ходить пред Богом твоим» (Мих. 6: 8). Не будем забывать также, что смирение и многие слезы весьма необходимы тому, кто обретается на службе Богу, как учит нас великий апостол Павел: ибо он сам служил Богу в совершенном смирении, во многих слезах и искушениях, постигавших его по причине злоумышлений иудеев (см.: Деян. 20: 19). Также знай еще, брат Иоанн, что смирение – это одежда избраннейшая и драгоценная, в которую надлежит облечься святым и избранным Божиим (см.: Кол. 3: 12). Смирение – это священная и божественная лестница, по которой сходит взор Божий на человека, как написано: «На кого воззрю? Только на смиренного и кроткого, трепещущего слов Моих» (ср.: Ис. 66: 2). Смирение имеет силу доносить до Бога слова наши и низводить нам от Него оставление грехов. Это мы видим на всех, кто грешил пред Богом и затем смиренно покаялся, но самое красноречивое свидетельство дает нам царь Манассия, который грешил больше всех людей того времени и осквернил всю Церковь Божию, а над священными службами, совершавшимися во славу Божию, он надругался поклонением идолам! Если бы весь мир стал поститься за него, то все равно не смог бы искупить его беззаконий. Но поскольку он крепко смирился пред Богом, Бог услышал его, и внял его молитве, и возвратил его из плена в Иерусалим (см.: 2 Пар. 33: 12–13). |
| 34 Испросить у него прощенья. 35 В славянском переводе: во устроение таковой меры. 36 В славянском переводе: извещаешися тако. 37 Т. е. один раз после целой кафизмы, а не после каждого псалма. 38 Т. е. ум. 39 Проклятия. 40 К переходу в вечность. 41 В Греческой книге: это, кажется, был тот простосердечный делатель послушания Досифей, о котором пишет авва Дорофей в первом своем слове. 42 Слова святой Синклитикии. 43 Пластырь, припарка. 44 Род печенья. 45 В славянском переводе: исправлениях. 46 В славянском переводе: извещения. 47 3десь старец указывает на одного монаха, по имени Малх, который, по ухищрению диавола, вышел из своего монастыря и много потерпел искушений. 48 В славянском переводе: побеждаюсь. 49 В греческом переводе: искренность. 50 Диавол. 51 Т. е. об авве Сериде. 52 По еврейскому тексту Ис. 57:15; в славянском переводе: во святых почиваяй... и даяй живот сокрушенным сердцем. — Ред. 53 В славянском переводе: о жительствах. 54 Под хранением ума отцы разумеют вообще подвиг внутреннего человека. 55 Надобно заметить, что брат, к которому сие писано, был поваром в обители. 56 Цепь на шее (см. Сир. 6:25). 57 В славянском переводе: целость. 58 Одежду, покрывавшую бедра. 59 Служащий в сане диакона. 60 В славянском переводе: сложения. 61 Отсюда начинаются вопросы преподобного аввы Дорофея. 62 В славянском переводе: дерзновение. 63 В славянском переводе: мое сердце. 64 Т. е. о внутренней молитве. 65 В славянском переводе: трудитися. 66 Здесь в греческой книге не достает нескольких слов, и они заимствованы из славянского перевода старца Паисия. 67 В славянском переводе: Се, удивихся лицу твоему. 68 В славянском переводе: невменяемость. 69 Т.е. таких, которые считаются унизительными в глазах других. 70 Вредно ему. 71 Авве о других. 72 Под средними делами разумеются такие, в которых нет вреда, но нет и существенной пользы. 73 Слов, заключающихся в скобках, не находится в греческой книге, изданной в Венеции в 1816 году. 74 См. Достопамятные сказания о жизни и подвижничестве святых и блаженных отцов. С. 213, 214. Изд. 2-е, 1846г. |
| От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| и в шир. и 10 локтей в выс. В то же время в 3Цар. 8 размеры этого Ж. точно не указаны, и лишь упоминается, что он годился только для обычных жертвоприношений ( 3Цар. 9:25 ). Для большого жертвоприношения в день освящения храма царь освятил «среднюю часть двора» ( 3Цар 8 и след.). При восстановлении храма после вавил. плена, согл. 1Езд. 3:3 , Ж. был возведен на фундаменте прежнего Ж. Размеры Ж., указ. Иезекиилем ( 1Езд. 43 ), предполагают, что он имел кубич. форму. Площадь его основания составляет 9,5 х 9,5 м, площадь поверхности 6,3 х 6,3 м, а общая выс. 5,25 м (длина упомянутого здесь локтя равна прим. 52–53 см). Согл. 4Цар. 16:10–16 , Ахаз приказал соорудить (ступенчатый ?) Ж. по дамасскому образцу. О Ж. всесожжения из храма Ирода мы узнаём из трудов евр. историка Иосифа Флавия. Это было кубич. сооружение из неотес. камней, имевшее 15 локтей в выс. при площади основания 50 х 50 локтей, в то время как из других источников следует, что этот Ж. был выс. 6 локтей и с основанием 30 х 30 локтей.) В. ЖЕРТВЕННИКИ КУРЕНИЯ Таковые обнаруживаются довольно часто, и есть свидетельства их существования с очень древних времен. Известны четырехугольные глиняные или черепичные подставки ( Ис. 65:3 ), относящиеся к бронзовому веку. Их высота достигает 1 м, площадь поверхности составляет всего несколько сантиметров (напр., 7 х 9). В железном веке она расширяется до 20 х 30 см. Подобные Ж. находят и в жилищах. Однако, в соотв. с Числ. 16:40 , воскурение благовоний пред Господом было исключит. правом священников, потомков Аарона. В 3Цар. 7упоминается обшитый золотом Ж. (курения), предназнач. для храма, в то время как проект Иезекииля ( 1Езд. 43 ) его не предусматривал. Подобный Ж. курения для скинии должен был иметь в выс. 2 локтя, и по одному локтю в дл. и в шир. Он также имел роги в четырех углах, был обшит тонким листовым золотом и украшен золотым венцом. Он должен был помещаться перед завесой, закрывавшей ковчег завета, и Аарон обязан был каждое утро и каждый вечер приносить на нем жертву курения. |
|
|
