| Префект - Семинария Перервинская духовная 1776 г. 18 век - 1782 г. 18 век Игумен - Монастырь во имя свт. Николая Чудотворца Перервинский (мужской) 12.09. 1776 г. 18 век - 1782 г. 18 век Семинария Ярославская духовная 1784 г. 18 век - 1787 г. 18 век Архимандрит - Монастырь во имя свв. блгвв. кнн. Бориса и Глеба (мужской) 25.12. 1784 г. 18 век - 1787 г. 18 век Архимандрит - Монастырь во имя св. вмч. Георгия Победоносца (Юрьев) (мужской) 1788 г. 18 век - 1792 г. 18 век Член Св. Синода - Синод Святейший Правительствующий 30.06. 1788 г. 18 век Псковская 1798 г. 18 век - 1814 г. 19 век Более всех потрудился архиепископ Псковский Ириней (Клементьевский, +1818), который в Ростовской семинарии, по примеру Московской Академии, открыл публичные чтения по изъяснению Слова Божия. Его толкования Пророческих книг в шести частях (изд. 1804, 1809, 1816 гг.) отличаются научным уровнем, в особенности толкование на Псалмы (изд. 1791, 1807, 1814 гг.). Ириней, архиепископ Псковский (Клементьевский, 1753 -1818) — духовный писатель и проповедник. Сын священника, учился в московской Славяно-греко-латинской академии, был там же учителем и проповедником, позже игуменом в разных монастырях, проповедовал в придворной церкви в присутствии имп. Екатерины; с 1792 г. епископ Тверской, с 1796 г. архиепископ Псковской. Существует предание (встречаемое и в печатных рассказах о И.), будто имп. Павел сделал И. своим генерал-адъютантом, пожаловав ему и аксельбанты (что-то подобное изображается на его портретах поверх мантии), но документальными данными об И. это отнюдь не подтверждается. Проповеди И., изданные в 1791 и 1794 гг., отличаются некоторым пристрастием к иностранным словам и примерам из языческой истории, а также тонким психологическим анализом. И. изданы еще: в переводе с греческого — избранные беседы Златоуста (М., 1784), его же " Беседы на послания к коринфянам " (М., 1806) и " Беседы на послания к римлянам " (М., 1806); " Иустина философа разговор с Трифоном Иудеянином " (СПб., 1787), " Слова " Григория Богослова (М., 1798), Василия Селевкийского (М., 1802) и Петра Хризолога (М., 1794); собственные толкования на Послание к римлянам (М., 1787), на Послание к евреям (М., 1787), на псалмы (перед. толкований Беллярмина, М., 1791, 1807 и 1814 г.), на двенадцать малых пророков (СПб., 1804 и 1809), на пророка Даниила (СПб., 1816). Богословские трактаты: " О смерти, суде, о вечном блаженстве и вечных мучениях " (СПб., 1795); " О семи изречениях И. Христа со креста " (СПб., 1795), " Воздыхание голубицы, или о пользе слез " (перев. из Беллярмина, изд. 1793 г.), " Руководство к благочестивому житию " или, по др. заглавию, " О внутреннем доме, т. е. устроении своей совести " (СПб., 1796 и 1809). И. состоял членом росс. акд. и принимал деятельное участие в издании 5-й и составлении 6-й части акд. Словаря. См. Чередеев, " Списки твер. иерархов " (1859); Н. И. Григорович, " И., архиеп. Псковский " ( " Русск. архив " , 1869); М. И. Сухомлинов, " История Росс. акд. " (т. I). Труды: |
| Ганнибал Исаак Абрамович (1743–1806) — четвертый сын «арапа Петра Великого», дяди А. С. Пушкина. Ганнибал Исаак Абрамович (1743–1806) — четвертый сын «арапа Петра Великого», дяди А. С. Пушкина. Рус. старина. 1879. С. 373. См. также: Курмачёва М. Д. Крепостная интеллигенция России. Вторая половина XVIII — начало XIX века. М., 1983. Рус. старина. 1879. С. 373. См. также: Курмачёва М. Д. Крепостная интеллигенция России. Вторая половина XVIII — начало XIX века. М., 1983. Рус. старина. 1879. С. 373. См. также: Курмачёва М. Д. Крепостная интеллигенция России. Вторая половина XVIII — начало XIX века. М., 1983. София — уездный город в 22 верстах от Петербурга, заложенный в (ныне — часть г. Пушкина). София — уездный город в 22 верстах от Петербурга, заложенный в (ныне — часть г. Пушкина). Рус. старина. 1879. С. 373. См. также: Курмачёва М. Д. Крепостная интеллигенция России. Вторая половина XVIII — начало XIX века. М., 1983. Рус. старина. 1879. С. 373. См. также: Курмачёва М. Д. Крепостная интеллигенция России. Вторая половина XVIII — начало XIX века. М., 1983. Рус. старина. 1879. С. 373. См. также: Курмачёва М. Д. Крепостная интеллигенция России. Вторая половина XVIII — начало XIX века. М., 1983. Бороздин М. С. (1740–1796) — генерал-поручик, впоследствии сенатор. Бороздин М. С. (1740–1796) — генерал-поручик, впоследствии сенатор. Ириней (в мире Климентьевский, 1751–1818) — духовный писатель и проповедник; с 1792 г. — епископ Тверской; с 1796 г. — архиепископ Псковский. Ириней (в мире Климентьевский, 1751–1818) — духовный писатель и проповедник; с 1792 г. — епископ Тверской; с 1796 г. — архиепископ Псковский. Глазов П. М. (ок. 1747–1814) — в 1790–1793 гг. — московский обер-полицмейстер; с 1793 г. — петербургский обер-полицмейстер. Глазов П. М. (ок. 1747–1814) — в 1790–1793 гг. — московский обер-полицмейстер; с 1793 г. — петербургский обер-полицмейстер. Рус. старина. 1879. С. 373. См. также: Курмачёва М. Д. Крепостная интеллигенция России. Вторая половина XVIII — начало XIX века. М., 1983. |
| (См. Дневник А. Арсения под 11 марта 1798 г. л. 17...). 115 Варлаам Миславский – брат митрополита Киевского Самуила Миславского. По окончании полного курса в Киевской академии, был протоиереем в г. Глухове; овдовевши в 1775 г., принял монашество и назначен был учителем риторики в Харьковский Коллегиум, где потом был определён ректором, с возведением в сан архимандрита. Из Харькова переведён был в Ростовский Борисоглебский монастырь. В 1784 г. назначен ректором Киевской академии и настоятелем Киево-Братского монастыря; скончался 30 июля 1791 г. 116 Ириней Клементьевский родился в 1753 г. в селе Клементьеве, Владимирской епархии. Обучался во Владимирской семинарии и потом в Московской академии. По окончании здесь курса, проходил учительские должности с 1772 г. до 1776-го; в 1774 г. определён префектом Перервинской семинарии, с возведением в сан игумена. В 1784 г. произведён в Ростовский Борисоглебский монастырь архимандритом и определён ректором Ростовской семинарии. В 1787 г. вызван в Петербург на чреду священнослужения и проповеди слова Божия. В следующем 1788 г. повелено ему присутствовать в Св. Синоде и в то же время он переведён в Новгородский Юрьев монастырь. 1792 г. июня 6 дня рукоположен в епископа Тверского; 24 октября 1796 г. архиепископ; 17 октября 1798 г. переведён в Псков, откуда 30 августа уволен на покой. В продолжение 16-летнего управления Псковской епархией, он всё время оставался в Петербурге, в качестве члена Св. Синода. Митрополит Московски Платон ещё в 1804 г. писал об Иринее митрополиту Петербургскому Амвросию: «Я всегда сожалел и почитал предосудительным что он (Ириней) столь мало радит о своей пастве». Архиепископ Ириней скончался 24 апреля 1818 г. Архиепископ Черниговский Филарет в своём Обзоре русской духовной литературы (изд. III, Спб. 1884 г., стр. 422) называет Иринея одним из просвященнейших пастырей своего времени. 117 Разумеются: Иннокентий Полянский, рукоположенный 29-го июля в епископа Воронежского и Афанасий Вольховский, посвящённый 30-го того-же июля в епископа Старорусского. |
| Зачем и святым внушается бояться Бога, когда святые потому и святы, что исполнены богобоязненности? Затем, чтоб не попустили они ослабеть в себе сему страху. Ибо страх Божий есть страж добродетели до гроба: святым же тем более должно ограждать себя им, чем более служат целью стрел врага, предметом зависти и ненависти его. И грех, все еще живущий в них, может поднять главу, коль скоро заметит, что опущен меч, охраняющий вход в рай сердца освященного. Святой Василий Великий говорит: «если страх Божий не управляет нашею жизнью; то невозможно произойти и сохраниться освящению в теле. Ибо сказано: «пригвозди страху Твоему плоти моя» (Пс.118, 120). Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехом». В каком смысле говорит святой Пророк что «несть лишения боящимся Господа»? В том, «во–первых», что страх Божий делает их нравственно совершенными. Такова мысль святого Василия Великого! «Удерживаемый страхом от всякого неприличного поступка, говорит он, не лишен сил ни для какой добродетели; но есть совершен и не имеет недостатка ни в одном из совершенств, свойственных человеческой природе. Кто усвоил себе совершенный страх и всего боится из богобоязненности, тот ни в чем не согрешит, потому что ничего не презирает, — и он не потерпит лишения, потому что во всяком случае непрестанно с ним страх». Посему–то Премудрый говорит: «бойся Бога и заповеди Его храни, яко сие всяк человек» (ср.: Еккл. 12, 13), как бы так: все благо и совершенство человека состоит в том, чтоб бояться Бога и заповеди Его хранить (см.: Ириней, архиепископ Псковский). В том, «во–вторых», что хотя и они подлежат нередко лишениям, но чувство лишения не томит их, будучи поглощаемо сердечным удостоверением, что все случающееся споспешествует им во благое, по благопромыслительному устроению Божию. Отсюда преисполняет их дух терпения, пересиливающий все лишения в такой степени, что их будто не бывает. Сей дух богаче всякого богатства. Дух должен быть богат, а не кладовая. К тому же истинно богобоязненный и не желает богатства. Когда же кто не имеет того, чего и иметь не желает, то о нем нельзя сказать, что он лишен того (см.: Ириней, архиепископ Псковский). |
| Будь, по примеру Иова, око слепым, нога хромым, отец немощным (см.: Иов. 29, 15—16). Не отвращай, по Сираху, очес твоих от просящего; души алчущие не оскорби и раба скорбяща не отрей. Приклони ухо твое к нищему и отвещай ему мирная в кротости. Заступи искреннего (ближнего), изми обидимого из руки обидящего и будь сирым, яко отец. Не устранися от плачущих, с сетующим сетуй и не поленись посетить боляща. Благодать даяния над живым да будет, и над мертвым не возбрани благодати (см.: Сир. 4, 2, 4, 8—10; 7, 36—38). Все сие и подобное собрано воедино и, в Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, предлагается благочестию и любви христианской, в виде дел милосердия к ближнему, седьми для тела и седьми для души, именно: алчущего напитай, жаждущего напой, нагого одень, больного и в темнице находящегося посети, странного в дом введи, мертвого похорони; заблудшему укажи путь истины, грешника уговори вступить на путь добродетели, неуча и невежду наставь, дай совет ищущему совета, утешь скорбящего, прости обидевшему и молись за всех. Не упусти случая сделать дело сего рода всякий раз, как пошлет тебе его Господь. «Сотвори благо». Не только делай всё, что обычно делают все богобоязненные люди: почитай родителей, молись Богу, подавай милостыню, ходи в церковь, слушай слово Божие, храни посты и прочее сему подобное; но особенно умножай дела благие и в сем отношении намеренно изобретай способы к расширению круга добра, от тебя исходящего, не ограничиваясь теми одними, на которые наводит обычное течение жизни (см.: Ириней, архиепископ Псковский). Вообще положи законом не только не делать никому вреда, но не причинять даже никакой неприятности. Сделай, чтоб всякий, с кем приходишь в соприкосновение, отходил от тебя не только без скорби, но с душою утешенною и обрадованною, отходил с каким–либо добром, делом ли окажешь его, или словом, или даже взором лица и миною. Уклонение от зла и творение добра — это две ноги, которыми совершают шествие свое путем богоугодной жизни люди богобоязненные. |
| Умирает и богатый; и нечего говорить, каковы были похороны того, кто облачался в порфиру и виссон! Но посмотри, где душа его? «И во аде сый в муках», желал он, чтоб с перста презренного им бедного капля воды канула на палимый огнем язык его, — и не получил желаемого (см.: Лк. 16, 19—25). Уразумей же теперь, что есть смерть грешников лютая. Не останавливайся на одном видимом. Прозри в невидимое, и оку веры твоей откроется горящая в муках душа, которой нимало не помогли пышные проводы, коими суетность живых почтить мнила мертвое тело его. По состоянию души — по смерти надобно судить о смерти: люта ли она или блага, — а не по почестям или уничиженности мертвых тел, какие видимы бывают нами среди людей». Под лютою смертию грешников, по святому Афанасию, должно разуметь смерть душевную, за которою последует огнь вечный, тьма кромешная, червь неусыпающий, плач и скрежет зубов: ибо грешных ожидают геенна и тьма. «Ненавидящии праведнаго прегрешат». Какая связь этого полустишия с предыдущим, — или этой прегрешимости ненавидящих праведника с лютостию смерти их, — грешников? Она в слове: «прегрешат», — которое означает — ошибутся в расчетах и ожиданиях, увидят, что ошиблись. Ошибка эта открывается именно в час смерти, что преимущественно и делает ее лютою для грешников. «Ненавидящий праведнаго», — всякого, то есть, следовательно, вообще праведных: свысока смотрят на них, как на суеверов, отсталых, не умеющих жить; отвращаются от них, гонят их, при случае сталкивая с дороги, когда попадутся навстречу, и, делая так, бывают уверены, что они в выигрыше, берут верх. Но приходит смерть и открывает им глаза. Усматривают они тогда, что расчеты их не оправдываются, что они не выиграли, а проиграли всё, — и умирают лютою смертию (см.: Ириней, архиепископ Псковский). Почему: «ненавидящии праведнаго прегрешат» — значит, что те, кои человека праведного озлобляют, ненавидят и гонят, кои, угнетая, муча и убивая невинных, почитают себя за победителей, как бы некую великую корысть от того приобретающих, погибнут и живота вечного не наследят, — и некогда в бесполезном раскаянии рекут: «убо заблудихом от пути истиннаго, беззаконных исполнихомся стезь, пути же Господня не разумехом» (ср.: Прем. |
| В том, «в–третьих», что Господь не оставляет боящихся Его во время нужды, но подает им и временные блага, когда сие нужно для совершенства их нравственного, для блага других, живущих с ними, и для прославления имени Божия. В Святом Писании, а наипаче в житиях святых, находим бесчисленные примеры, которыми доказывается, что Бог особенное имеет попечение о рабах Своих, чудесным образом подавая им все нужное к содержанию жизни их. Совершенные в духе не требуют сего, довольствуясь всякою участию своею, но младенцы духовные, как млеком, воспитываются устроением для них внешнего благоденствия. Сим путем ведены были подзаконные, которым внушалось, чтоб боялись Бога по крайней мере ради того, что Он подает временные блага. Христиан же Промысл Божий ведет совершеннейшим путем, в котором само мученичество не опровергает того положения, что «несть лишения боящимся Господа» (см.: Ириней, архиепископ Псковский). Блаженный Августин прилагает при сем еще следующий урок: «многие, говорит он, затем не решаются восприять страх Божий, что боятся голода. Говорят им: перестаньте обманывать. Они отвечают на это: а чем же нам кормиться? Не солжешь — ни в чем не успеешь, и сделки наши ничто без обмана. Но ведь за обман Бог накажет: побойся Бога. Если стану, говорит, бояться Бога, нечем будет жить. Вот таких–то и воодушевляет Пророк: «бойтеся Господа, — яко несть лишения боящимся Его». Довольство обещает сомнящемуся и страшащемуся, как бы не обеднять, если восприимет страх Божий. Питал тебя Бог, когда ты и думать о Нем не думал: теперь ли Он оставит тебя, когда ты начнешь бояться Его? Смотри не говори: вон тот–то богат, не боясь Бога, а я беден, хоть и боюсь Бога. Тот, не боясь Бога, сколько нажил? А я боюсь Его, гол и голоден. Не говори так; но вонми тому, что далее следует у Пророка: «богатии обнищаша и взалкаша»». Стих 11. «Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага». Завершает святой Пророк лествицу расположений, привлекающих Божий покров взысканием Господа. Взыскание Господа есть выражение упования на Бога. В нужде тотчас ищут того, в ком имеют опору. Кто на Боге опирается упованием, тот Его и взыскивает. Сие взыскание невольно исторгается из уповающего сердца, когда не подсекает угрызение совести. Взыскание, возникающее в сердце, дошедшем до упования чрез вкушение благости Божией, воодушевляется дерзновением от богоугодной и богобоязненной жизни. Почему о нем тотчас и поминает Пророк, после того, как только что внушил — иметь совершенный страх Божий, трудами добро делания свидетельствуемый. |
| Он как бы говорит: сделайте опыт, начните самым делом возвергать на Бога печаль вашу, оставя все другие опоры и источники утешений, и узнаете, коль благ Господь ко всем, обращающимся к Нему в уповательной молитве (см.: Евфимий Зигабен, Ириней, архиепископ Псковский). Особенный и общедоступнейший способ вкушения благости Божией святой Афанасий Великий, блаженный Феодорит, Евфимий Зигабен и Анфим, Патриарх Иерусалимский, указывают в Причащении Святых Пречистых и Животворящих Тайн. Сей стих и поется в церкви, когда Святое Причастие готовится для причастников, а причастники в молитвенном благоговении ждут блаженной минуты Причащения Тела и Крови Христовых. Грешник, покаявшийся и совесть свою очистивший исповеданием, ощущает объятия Отца Небесного, снова приемлющего его в Свой кров, в сыновство и готовое наследие. Кровь Господа очищает нас от всех грехов. Господь Телом Своим, как Предтеча наш, вошел во внутреннее за завесу. Почему вкусивший Тела и Крови Господних и очищается от всех грехов, и ощущает сие наречение к сонаследию со Христом. Когда Причащение не есть одно внешнее дело, тогда не может не произойти ощущение сих благ, благостию Божиею даемых, и вкушение самой благости. «Вкушение Животворящей Снеди, говорит блаженный Феодорит, явственно показывает благость Спасителя. Ибо что так ясно доказывает Его человеколюбие? Не Крест ли? Не страдание ли? Не восприятая ли за нас смерть? Не то ли, что для овец Своих соделался Он вместе и Снедию питающею, и Источником напояющим?» «Блажен муж, иже уповает нань». Вкушение благости рождает успокоение в объятиях ее, как в объятиях матерних; а это успокоение есть характеристическая черта упования. Почему вкушение благости Божией есть источник упования; а упование есть обладательница всеми сокровищами благости. Вкусивший благости нашел сокровищницу. Упование отворяет дверь в нее и вводит в обладание всеми благами ее. Почему «блажен муж, иже уповает на Господа». Блажен не тем блаженством, которое вне, но которое внутри. Сие последнее не оскудевает при всех внешних лишениях: тогда как то оскудевает или прекращается в минуту получения блага. |
| Почему, «если видишь когда праведников в болезнях с поврежденными членами, покинутых своими, в ранах, в бесчестии, в совершенной скудости и лишении необходимого; то помни, что так следует, по премудрым порядкам Божиим. Утверждающий, что скорбь неприлична праведнику, говорит одно с утверждающим, будто борцу неприличен противоборник. Но борец, не входящий в подвиг, будет ли иметь какой повод к получению венцов?» (Василий Великий). Избавление праведных от скорбей, как в предыдущем стихе спасение смиренных духом, есть собственно устояние их, при всем напоре скорбей, в порядке праведной жизни, в верности заповедям Господа и правилам веры. Прекратятся ли скорби их в этой жизни или будут тяготеть над ними до самой смерти, — это в очах Господа, как и в мысли праведных, не имеет решительного значения. Бывает, что они прекращаются или обычным своим течением, или особенным действием промышления Божия. Но хоть бы этого и не случилось, всячески Божие избавление и спасение сопутствует праведным неотступно; и из мрака скорбей, сквозь сень смертную, изводит их на свободу и вводит в жизнь, полную отрады, где только она и уместна в истинном своем значении и виде. «Люди неправедные, говорит блаженный Августин, меньше имеют скорбей, а праведные больше терпят. Но те после небольших или никаких скорбей пойдут на вечное мучение, от коего уже не избавятся никогда: а праведники после многих скорбей внидут в вечный покой, где никогда уже не коснется их никакое зло». д) Воздаяние им в смерти и по смерти (стихи 21—22) Стих 21. «Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится». Предыдущим стихом перевел святой Пророк праведника, а вслед за ним и внимание наше, в другую жизнь, где собственно и избавляется он от всех скорбей. Но праведники переходят в блаженную вечность душою; спрашивается, что же сказать о теле их? Отвечает святой Пророк: «хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится». Не пропадает ни одна часть их состава телесного, все явится в свое время целым, не сокрушенным, именно в будущем возустроении всяческих. Слова сии наводят на мысль о славе будущего воскресения, как и слова Господа: «влас главы вашея не погибнет» (Лк. 21, 18). Несокрушимыми и хранимыми кости праведных именуются в том смысле, что, какова бы ни была участь их во времени, придет срок, когда они все явятся целыми и прекрасными. Хотя бы кости и все члены праведных в прах разрушены были, хотя бы от зверей съедены были, хотя бы в море брошены или огнем истреблены; но Господь все их хранит, в недрах Промысла Своего, и ни одна из них не погибнет вконец. Все восстанут в день воскресения целыми и прославленными (см.: Ириней, архиепископ Псковский). |
| Се, нищим будучи, лишенным всякой помощи, даже пищи и крова, воззвал я с верою и надеждою к Богу, и, как только толкнул в двери милосердия Его теплою молитвою, Он тотчас услышал меня и от всех скорбей моих спас меня (см.: Ириней, архиепископ Псковский). Но можно при сем, разумея под «нищим» всякого, находящегося в крайности и беспомощного, переходить мыслию к многообразным опытам избавления от бед, явленным благостию Божиею над многими лицами от начала мира и доселе являемым, говоря в себе как бы так: смотри, — тот–то воззвал, и услышан; равно и тот–то, и тот–то, и многие, находясь в беде, воззвали к Господу, и были услышаны. Не отчаевайся и ты; воззови, и также услышан будешь. И вот нам руководительное указание, как воскрешать в сердце погасающее в бедах благонадежие на милость и помощь Божию. Перебирай в мысли примеры спасенных от бед, — и воодушевишься надеждою. Грозила Иакову опасность от Исава: воззвал он к Богу, и Бог изменил сердце Исава. В какой большой крайности был Моисей и весь народ Израильский, когда пред морем нагонял их фараон с войском? Но воззвал Моисей к Богу, — и Он дивно спас их. Сколько раз народ Израильский, томившийся под гнетом соседних народов, ни обращался к Богу, взыскивая Его помощи, всякий раз скоро был услышан и, не человеческими средствами, спасаем и обрадываем торжеством над врагами. Эти и подобные опыты спасения от Бога были до святого Давида и в нем воспитывали дух благонадежия. Но сколько видел таких опытов сам Давид и над собою, и над всем народом своим? Сколько их явлено было потом в народе Божием? Сколько — далее — в царствах христианских, на Востоке, Западе и в богохранимой России? Внимательный и в нынешнее время не может не видеть их, и в своей жизни, и в жизни знаемых и незнаемых, богобоязненных прибегателей к Божию покрову и заступлению. Как утешительно собирать в памяти такие опыты! И как приятно слышать беседу человека, у которого на всякий случай скорбный найдется в памяти не один пример скорой помощи Божией! Вот где истинное училище благонадежия! |
|
|
