| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| История о патриархе Иове напечатана в XIII томе Русской Исторической Библиотеки, на основании трех рукописей, находящихся: 1) в Сборнике Саввино-Сторож. монастыря (см. выше), этот список при печатании Истории о патриархе Иове принят был за основной; 2) в Сборнике Московского Публичного и Румянцевского Музеев 156), писанном в 4 долю листа, полууставом разных почерков XVII и XVIII века. Содержание этого сборника указано A. Х. Востоковым в «Описании Русских и Словенских Рукописей Румянцевского Музеума», стр. 208. «История o первом патриархе Иове в велицей России, о возведении на патриаршество и о изгнании его» находится на л.л. 133–136 и представляет собою сокращенный текст произведения, писанный в 1708 или 1711 г., как видно из приписки на листе 166: «Лета 7129 (цифры стерты, Востоков читал 7124) году, месяца августа в – день писана сия тетрадь в Старицком Успенском монастыре рукою многогрешного старца (има стерто); и, наконец, 3) в Сборнике Московского Публичного Румянцевского Музея (собрания В. М. Ундольского, в лист, скорописью двух почерков XVIII в. на 300 листах. На 296–300 листках «История о первом патриархе Иове Московском и всея России». Статья эта, сравнительно с летописцем, писана другим почерком, на иной бумаге; она осталась неоконченною. А. Д. Святейший патриарх Иов в Полном Месяцеслове Православного Востока, Владимирского Архиепископа Сергия, помещен между русскими святыми не канонизированными (Владимир, 1901, изд. 2-е, т. 2. 562 стр.): «Иов, патриарх Московский 1607 года июня 19. Киево- Соф. 209 ». По Строеву, †19 июня. В 201 г. апреля 11 – перенесение честных мощей патриарха Иова. У Кайдалова: 8 июля перенесение мощей святителя Иова, патриарха Московского, из Старицы в Москву в соборную церковь Успения Пресв. Богородицы, a 6 мая память патриарха Московского Иова (день Ангела). В «Книге святых», изданной графом М. Вл. Толстым, сказано: «Святейший патриарх Иов пострада от Ростриги. Преставися в лето 7011 июня в 19 день» (Рукопись Савваитова. л. 9). В старинных святцах имя патриарха Иова упоминается между святыми града Москвы (архимандрита Леонида «Святая Русь», 50). В напрестольных крестах в Тверском кафедральном соборе и Старицком Успенском монастыре между частицами от разных святых есть частицы от мощей святейшего Иова, патриарха Московского (архим. Арсений, Описание Успенского Старицкого монастыря, Тверь, 1895, стр. 17). В Старицком Успенском монастыре ежегодно (с 1898 г.) совершается торжественно заупокойное служение 19 июня, в день кончины святейшего патриарха Иова, а после литургии панихида в часовне, устроенной на месте погребения его, под монастырскою колокольнею, в которой помещалась и келлия его. Близ г. Старицы на расстоянии полуверсты от города по Московской дороге устроена часовня в память остановки гробницы с телом патриарха Иова, при перенесении оной из Старицы в Москву (Месяцеслов русских святых, Архиепископа Димитрия, июнь, 150–155 стр.). История о первом патриархе Иове Московском и всея России 2 |
| Алексий, свт. – см. также 695. 1274. Турилов А. А. Святитель Алексий, митрополит всея Руси: (По страницам «Православной энциклопедии»)//ИВ. 2000. Вып. 3–4(7–8). С. 13–18; 2001. Вып. 1(12). С. 5–16. Андрей Рублев, прп. – см. также ИУ. 1275. Воронов Л. , прот. Андрей Рублев – великий художник Древней Руси//бТ. 1975. Сб. 14. С. 77–94. 1276. Свиридов И., прот. Проповедь в день памяти прп. Андрея Рублева, иконописца//АиО. 1994. 3. С. 167–169. 1277. Сергий (Голубцов), архиеп. Новгородский и Старорусский. Воплощение богословских идей в творчестве прп. Андрея Рублева//БТ. 1981. Сб. 22. С. 3–67. 1278. Успенский Л. А. К юбилею Андрея Рублева: (600-летие со дня рождения)//ВРЗЕПЭ. 1960. 35. С. 44–53. 1279. Успенский Л. А. [Рец. на кн.:] Mainka R. M. A. Rublev " s Dreifàltigkeitsikone. Ettal, 1964 [=Майнка Р. М. Икона Пресвятой Троицы Андрея Рублева]//ВРЗЕПЭ. 1965. 50. С. 128–130. Варлаам Хутынский, прп. – ср. 2234. Геннадий Новгородский , свт. – см. также ИУ. 1280. Макарий (Веретенников) , архим. Новгородский свт. Геннадий и его церковно-просветительские труды//ИВ. 2000. Вып. 2(6). С. 30–62. Димитрий Ростовский , свт. – см. 728. 1281. Никитин В. А. Житие и труды свт. Евфимия, архиеп. Новгородского//БТ. 1983. Сб. 24. С. 260–306. 1282. Антоний (Мельников), митр. Ленинградский и Новгородский. Преподобная Евфросиния Полоцкая//БТ. 1972. Сб. 9. С. 5–14. Епифаний Премудрый , прп. – ср. 1298. Иларион Киевский , свт. – ср. 307. Иулиания Вяземская, кн., мц. – см. 3118. 1283. Феофилакт (Моисеев), еп. Брянский и Севский. Святитель ИОВ – первый русский патриарх/Игум. Феофилакт (Моисеев)//БТ. 1990. Сб. 30. С. 200–240. 1284. Макарий (Веретенников) , архим. Митрополит Макарий и прп. Иосиф Волоцкий //ЦиВр. 1992. 3. С. 66–71. 1285. Иоанн, свящ. Житие прп. Кирилла, игумена Челмогорского, Каргопольского чудотворца/Публ.: А. Б. Мороз//АиО. 1998. 3(17). С. 200–236. Корнилий Комельский, прп. – см. 1336. 1286. Кучкин В. А. Гибель в Орде Михаила Ярославича Тверского и его канонизация//ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 102–108. |
| При этом православное богословие отличает от истинных чудес Божиих чудеса ложные, которые совершаются при помощи магии через обращение к падшим духам (см.: Исх. 7 , 11–12, 8 , 7; Деян. 8 , 9–11; 13 , 8). В Священном Писании Ветхого Завета мы впервые встречаем упоминание о подобного рода чудесах (см.: Втор. 13 , 1–4). О характере ложных чудес свидетельствуют слова апостола Павла, обращенные к волхву Елиме, где Апостол именует колдуна сыном диавола, врагом всякой правды, противящимся путям Господним (ср.: Деян. 13 , 10). В другом месте Писания Апостол говорит о том, что ложные чудеса совершаются по действу диавола (см.: 2 Фес. 2 , 9–10). Святоотеческая традиция твердо следует слову Писания: святитель Игнатий (Брянчанинов) по поводу ложных чудес Симона-волхва (см.: Деян. 8 , 9–11) учит, что они совершались «силой сатаны» и что сила диавола проявляется не в сверхъестественных явлениях, а во вполне естественных, земных (напр.: Иов 1 , 16) 5 . История Церкви знает много случаев, когда подобные ложные чудеса прекращались молитвой христиан и становилось очевидным их не сверхъестественное происхождение. В основе оккультных, магических чудес лежит лишь внешнее воздействие со стороны бесов на материальные предметы и на ум и чувства людей. Так, святой мученик Астирий своей молитвой изобличил действие демона-обольстителя, который бесовской силой делал брошенное в воду жертвенное животное невидимым 6 . Учение Церкви дает вполне определенные критерии, по которым можно отличить истинное чудо Божие от ложного. Во-первых, достоверность чудесного события, во-вторых, его сверхъестественный характер. Кроме этого, чудо, как непосредственное действие силы Божией, должно быть достойно Бога, поэтому нелепые или нравственно недостойные деяния не могут быть признаны истинным чудом. Также всегда необходимо видеть цель чуда Божиего, которая заключается в содействии человеческому роду в деле спасения, т.е. ведет человека к вере в истинного Бога и к нравственному совершенству 7 . В этом проявляется духовно благотворное воздействие чуда Божиего на человека 8 . |
| Говоря о Боге как Творце неба и земли, Святое Откровение разумеет под небом и землей всё, что начало существовать Божией творческой волей, всё Божие творение; и оно ни в коем смысле не приравнивает Бога к миру и не делает Бога зависимым от мира (см. Деян.14:15–17 ). Хотя мир не только в начальных, но и во всех периодах своего существования зависит от Бога, однако Бог как Творец трансцендентен миру. Это учение Святого Откровения, хранимое и исповедуемое Церковью, не имеет ничего общего ни с пантеистическими, ни с дуалистическими, ни с материалистическими теориями о происхождении мира – теориями, которые стали основой космогонии и антропогонии некоторых ересей. Ибо, по пантеистическому учению, мир – это естественная эманация Божией сущности, он совечен Богу и есть некий вид вечного Божиего тела; по дуалистическому учению, мир и Бог суть два вечных существа, два вечных начала, причем Бог – начало не творческое, а лишь регулятивное; по материалистическому учению, все существа и все вещи возникают из предсуществующей хаотичной материи, творчески действующей посредством некой имманентной созидательной силы. 2. Так как мир – творение Триипостасного Бога, в его сотворении одинаково и нераздельно участвовали все три Божественных Лица, но каждое – Своим ипостасным образом. Силой Своего единосущного и нераздельного естества, премудрости и воли Божественные Лица единосущны и нераздельны в Своей творческой деятельности, причем творчество каждого Лица несет на себе свое ипостасное отличие. О творческой деятельности Бога Отца Святое Откровение говорит: «Нам един Бог Отец, из Него же вся» ( 1Кор.8:6 ; ср.: Евр.2:10 ; Деян.4:24–27 ). О творческой деятельности Бога Сына говорится: «Нам... един Господь Иисус Христос, Имже вся» ( 1Кор.8:6 ); «Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» ( Ин.1:3 ); «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол.1:16–17 ). О творческой деятельности Бога Духа Святого говорится: «Дух Божий создал меня» ( Иов.33:4 ; ср.: Пс.103:30 ); «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (ср. Пс.32:6 ). Описывая сотворение мира, боговидец Моисей повествует: «Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:2 ). Под Духом Божиим в этом стихе, по толкованию святого Василия Великого , разумеется Дух Святой; а слово " носился (ношашеся) " означает, что Дух Святой согревал и оживотворял естество воды, приготовляя ее к рождению живых существ, подобно тому как птица, насиживая яйца и сидя на них, дает им некую животворящую силу. |
| 4 . «Безумные!» Это сильное обращение нечестных к себе показывает, как тяжело им сознавать свое заблуждение. «Жизнь его почитали сумасшествием» именно потому, что те блага, ради которых праведник переносил великие лишения и беды, нечестивым казались призрачными, они не верили в их реальность. «Кончину его бесчестною»; указание на позорную смерть, которую они готовили праведнику ( Прем. 2:20 ). Прем.5:5 . Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми? 5 . «Сынами Божиими» и «святыми» в Библии нередко называются Ангелы ( Иов. 1:6, 2:1, 38:7 ; Тов. 8:15, 12:15 ), поэтому данное выражение, что «праведник причислен к сынам Божиим и жребий его – со святыми» понимают в том смысле, что он включен в общество Ангелов и в этом его высшее блаженство. Но нельзя забывать, что речь нечестивых V главы противопоставляется писателем их речи во II главе, и, в частности, данный стих отвечает 18 стиху той главы: он говорит о действительном исполнении того, чем всегда утешал себя праведник и в чем насмешливо сомневались нечестивые, поэтому выражение «сын Божий» нужно понимать в том же значении, как и во Прем. 2:18 . Праведник называется сыном Божиим в значении нравственном, как истинный чтитель Иеговы, и потому возлюбленный Богом. Прем.5:6 . Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. 6 стих является выводом из предшествующего. Видя прославленное состояние праведника, нечестивые сознают теперь заблуждение своей земной жизни. «Солнце не озаряло нас…» – речь не о физическом солнце, а о «солнце правды», в соответствии с предшествующим «свет правды» (см. Мал. 4:2 ). Прем.5:7 . Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали. 7 . «Ходили по непроходимым пустыням». Это образ для развращенной жизни, когда человек удалялся от истинного своего блага (ср. Ис. 53:6 ). Прем.5:8 . Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Прем.5:9 . Все это прошло как тень и как молва быстротечная. |
| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
| 2 в RIE 250; Ис 26. 19, Иов 14. 1, Ин 6. 54 и 8. 52 в RIE 232) свидетельствуют о том, что книги Ветхого и Нового Заветов прочно вошли в аксумскую культуру. Вопрос о том, в какой степени дошедшие до нас рукописные варианты эфиоп. Библии отражают аксумский перевод, остается сложным, поскольку начиная с XIV в. тексты библейских книг неоднократно исправлялись по их араб. версиям (см. Библия ). По-видимому, наименьшим изменениям подверглись те апокрифические книги Библии, к-рые полностью сохранились лишь в эфиоп. версиях: книга Юбилеев ( ), или малая книга Бытия, книга Еноха ( ), Вознесение Исаии ( ), книга Варуха ( ), или Паралипоменоны Иеремии, Апокалипсис Ездры ( ). Кроме того, существует целый ряд эфиоп. переводов раннехрист. апокрифов, таких как Epistula Apostolorum (в составе «Завещания Иисуса Христа»), «Деяния св. Марка», и канонико-литургических произведений (напр., «Послания 70» Киприана Карфагенского, «Учения 318 никейских отцов о правой вере и монастырской жизни», «Канонических ответов» Петра Александрийского и др.), аксумское происхождение к-рых сомнений не вызывает прежде всего из-за отчетливого влияния греч. синтаксиса. По этой причине данные тексты представляют гораздо меньшую ценность для реконструкции живого языка той эпохи, чем памятники эпиграфики. Влияние сир. языка на аксумский Г., долгое время считавшееся доказанным, сегодня ставится под сомнение (М. Нибб). Средневековый Г. Пережив крушение Аксумского царства, Г. сохранился, но лишь в качестве мертвого языка, единственного средства сбережения и передачи культурного наследия среди христиан и жидовствующих сектантов фалаша. На протяжении мн. столетий знание этого языка поддерживалось в мон-рях, но не известно ни одного произведения, созданного на Г. или переведенного на него между VII-VIII и XIV вв. Новый импульс развитию геэзской словесности придала арабохрист. лит-ра, но ее влияние на Г. проявлялось скорее на уровне лексики и стиля, нежели синтаксиса, из-за значительной генетической близости обоих языков. |
| Иов.4:14 . объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. Иов.4:15 . И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне. Иов.4:16 . Он стал, – но я не распознал вида его, – только облик был пред глазами моими; тихое веяние, – и я слышу голос: Непосредственные предвестники откровения – прошедший над Елифазом «дух», – ветер ( «тихое веяние» ст. 16, ср. 3Цар 19.11 ; Деян 2.2 ) и явление в нем таинственного существа, вида которого нельзя было распознать, – вызвали обычные при видениях чувства ужаса и страха ( Быт 15.12, 28:17 ; Дан. 7:15, 8:18, 10:7 ). Иов.4:17 . человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Иов.4:18 . Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: Иов.4:19 . тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли. Иов.4:20 . Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут. Иов.4:21 . Не погибают ли с ними и достоинства их? Они умирают, не достигнув мудрости. На предложенный явившимся вопрос: «человек праведнее ли Бога?» («мезлоах» – «пред Богом» – см. Чис 32.22 ) им же самим дается отрицательный ответ. В очах Божиих нечисты и несовершенны даже ангелы, тем более человек. Он грешен. Признаком его греховности является, во-первых, кратковременность существования ( «между утром и вечером... распадаются», ср. Пс 89.6 ; «истребляются скорее моли», ср. Иов 13.28 ; Ис 50.9 ), во-вторых, смерть в состоянии неразумия: «умирают, не достигнув мудрости», т. е. страха Божия ( Иов 28.28 ). Та и другая черта, – скоротечность жизни и смерть не умудренным, – усвояется по преимуществу, даже исключительно одним грешникам ( Иов 15.32 ; Пс 89.6–9 ; ср. Пс 90.1, 16, 91.13–15 ; Притч 5.13 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга Иова. 40-188 с. Вам может быть интересно: |
| Многое смирение мы видим и у внука Авраама, блаженного патриарха Иакова, тайнозрителя Божественных таинств, который был назван и Израилем, то есть избранным Божиим (см.: Быт. 32: 28), ибо и его слышим смиряющимся и говорящим, что он недостоин щедрот и благодеяний Божиих (см.: Быт. 32: 10). Великое смирение видим и у Иосифа, прекрасного и премудрого. Ибо, будучи продан в рабство братьями своими (см.: Быт. 37: 27–28), он не воспротивился им. А позднее, когда он растолковал сон фараона, то не похвалился своей мудростью и благодатию, данной от Бога, но сказал: Не я, но Бог даст ответ для спокойствия фараона (ср.: Быт. 41: 16). А когда Бог превознес его в великую славу и поставил начальником над всей старой Египетской и когда братья, продавшие его, пришли, чтобы купить пшеницы, он не только не возгордился и не отомстил им в злобе, но и принял их с великой любовью и порадовал большими дарами (см.: Быт. 45: 1–18). Великое смирение имел и досточудный и перенесший большие испытания Иов, который, увидев Бога, называет себя прахом и пеплом (см.: Иов. 42: 5–6). Смирение видим еще и у Моисея, который удостоился видеть Бога в пламени огня, когда купина горела и не сгорала (см.: Исх. 3: 2–3), и который был послан вызволить народ Израиля из рабства фараону. Однако он ради видения Бога и ради своего призвания и избрания не превознесся умом, но, считая себя совершенно недостойным такого призвания, говорит со смирением: кто я, чтобы мне идти к фараону, царю Египетскому, и вывести из Египта сынов Израилевых? (ср.: Исх. 3: 11). И даже исповедует свою немощь пред Богом, говоря, что он косноязычен и непригоден для столь великого служения (см.: Быт. 4: 10), и просит Бога послать другого вместо него. Великое смирение мы видим и у тех трех отроков, что были уведены в рабство в Вавилон вместе с пророком Даниилом и народом израильским. Они, хоть и были царского рода, жили в воздержании и девстве и питались одними овощами (см.: Дан. 1: 16). А когда увидели преславное чудо, совершенное Богом над ними, когда Он сохранил их невредимыми посреди огня в печи, раскаленной в семь раз более обычного (см.: Дан. 1: 19), то не вознеслись умом из-за этого преславного чуда и избавления своего, но с великим смирением сочли себя постыдными, и позорными, и недостойными раскрыть уст своих и славославить Бога, как написано: И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя (Дан. 1: 33). Затем, молясь, они говорят: Но в кротости и сокрушении духа да будем Тобою приняты (ср.: Дан. 1: 39). |
|
|
