“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

Телесные силы Иова истощены, и для него достаточно проказы, которою поразил (евр. «нага», употребляемое для обозначения проказы. Лев. 13.23 ) его Бог . Поэтому друзья не должны увеличивать его страданий «вкушением его плоти», – новыми бедствиями ( Пс 26.2 ; Мих 3.3 ), т. е. обвинениями и клеветой ( Дан 3.8, 6.2–5 ). Иов.19:23 .  О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге Иов.19:24 .  резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были! Обращенная к друзьям просьба о снисходительном, сострадательном отношении (ст. 21) остается без ответа. Ввиду этого Иов высказывает желание, чтобы, по крайней мере, грядущие поколения отнеслись к нему с сочувствием и участием. Это же возможно под условием ознакомления их с его невинностью и верою в Бога, средством к чему является запись его слов на камне резцом железным (об этом см. в Введении), – не всего им сказанного, так как не все оно свидетельствует о его правоте, а только слов ст. 25–27. Иов.19:25 .  А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, «Я знаю, – говорит Иов, – Искупитель мой, точнее, мой Гоел, жив». Гоелом у евреев называлось лицо, которому принадлежало право мстить не только за убийство, но и за честь, имущество, требовать суда и даже самому производить его ( Лев. 25.25 ; Чис 35.19 ; Втор 19.6, 12 ; Руфь 3.13, 4.4, 6 ). Название «гоел» прилагается также к Богу, как избавителю народа еврейского от рабства египетского ( Исх 6.6, 15.3 ; Пс 73.2, 76.16 ) и вавилонского ( Ис 43.1, 44.22 ), и вообще, как судье и отмстителю всех притесняемых, угнетаемых ( Пс 118.154 ; Плач 3.58 ). И как показывает выражение «жив», применяемое к Богу ( Втор 5.26 ; Суд. 8.19 ; 1Цар 17.26, 36 ; Ис 37.17 и т. п.); гоелом Иова, его защитником, и избавителем является также Бог . «И он в последний день» – неправильный перевод еврейской фразы: «веахарон ал афар йакум», буквально означающей «и последний встанет над прахом». В качестве защитника Иова Бог «встанет», т. е. явится («кум» в значении «вставать» употребляется о свидетеле – Втор 30.5 ; Пс 26.12, 34.11 и о Боге судье – Ис 2:19, 21, 28:21, 33:10 ; Пс 11.6, 93.16 ) над прахом (алафар), перстью Иова и его могилы ( Иов 7.21, 14.18, 20.11, 21.26 ) «последним», т. е. в конце существования этого мира ( «последний» – тот, который всех переживет, – Ис 44.6 ). «Восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» – неправильный перевод еврейского текста: «веахар ори никфу зот». «Ахар» – позади, за, после ( Пс 72.24 ). «Нифу» – пиэльная форма от глагола «накаф» – окружать ( Ис 15.8, 29.1 ; Пс 16.9, 21.17 ; Нав 6.3, 11 ; и т. п. ), встречающаяся только у пророка Исаии с значением «срубать», «уничтожать» ( Ис 10.34 , ср. Иов 17.6, 24.13 ). «Ори» – кожа моя; «зот» – эта. С прибавлением слов стиха 26: «и я из плоти моей («мибсари») увижу Бога», все данное место ( «веахар ори никфу зот» ) может быть переведено так «после того, как моя кожа будет разрушена, из моей плоти я увижу Бога».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иов.19:27 .  Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей! Иов вполне уверен в исполнении своих слов, и эта уверенность переходит в страстное ожидание: «истаевает сердце в груди моей», точнее: «мои внутренности истомились» («калу» от «кала», обозначающего страстное ожидание: ср. Пс 68.4, 72.26, 83.3, 118.81–82 ). Иов убежден, что Бог явится в качестве его защитника в конце существования данного мира. К этому времени тело его истлеет, и, тем не менее, он «из плоти своей», собственными глазами увидит Господа. Возможность созерцания Бога телесными очами после истления плоти обусловливается только фактом воскрешения тела и соединения его с душою. Выражение веры Иова в будущее воскресение усматривают в данном месте и древние переводы. «Я знаю, – читаем в тексте LXX, – что вечен Тот, кто должен меня искупить и воскресить на земле мою кожу, терпящую это, ибо от Господа произошли со мною эти вещи, которые я сам знаю, которые мои глаза видели, а не другой кто». «Ego scio, – говорит сирский перевод Пешито, – quod liberator meus vivens est, et in tine super terram manifestabitur, et super cutem meam circumverunt haec et super carnem meam». Еще выразительнее перевод Вульгаты: «Я знаю, что Искупитель мой жив, и в последний день я буду воскрешен из земли. Я снова буду одет моею кожею, и во плоти моей увижу Бога моего. Я увижу Его сам, мои глаза увидят Его, а не другой». С пониманием древних переводов согласно понимание отцов и учителей восточной и западной церкви, Климента Римского , Оригена , Кирилла Иерусалимского , Епифания, Амвросия Медиоланского , блаженного Августина и др. Иов.19:28 .  Вам надлежало бы сказать: зачем мы преследуем его? Как будто корень зла найден во мне. Иов.19:29 .  Убойтесь меча, ибо меч есть отмститель неправды, и знайте, что есть суд. Обращенное к друзьям предупреждение. Право суда над Иовом принадлежит Богу-Гоелу (ст. 25): Он докажет его невинность. Если же друзья, несмотря на полную веры речь страдальца, по-прежнему будут выступать в роли судей-обвинителей, указывать причины бедствий в предполагаемых грехах, то они должны бояться меча, – божественного наказания ( Иов 15.22, 27.14 ; Зах 13.7 ). О неизбежности последнего (ст. 29) см. Иов 13.7–10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Буквальные образы облачения в одежду и удаления ее легко приобретают метафорическое значение духовного состояния. Читаем, в частности, о необходимости «отвергнуть дела тьмы» ( Рим.13:12 ) и «совлечься ветхого человека» ( Кол.3:9 ; см. также Еф.4:22 ). С другой стороны, подводя итог своей жизни, Иов заявил: «Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло» ( Иов.29:14 ). В пророческом видении Исаии Иерусалим призывается «облечься в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ), а о Боге сказано, что Он «возложил на Себя правду» ( Ис.59:17 ). Павел наставляет верующих «облечься в нового [человека]» ( Кол.3:10 ). А в будущей жизни верующим надлежит «облечься в нетление» ( 1Кор.15:53 ). Нравственная сторона образа одежды. В библейских образах одежды находит выражение несколько нравственных тем. Как противоядие склонности женщин к излишествам в одежде и неоправданному вниманию к внешним украшениям в двух новозаветных посланиях им рекомендуется скромность в облачении ( 1Тим.2:9 ; 1Пет.3:3 ). Иаков пишет о недопустимости преимущественного внимания к людям, которые могут позволить себе «богатые одежды», в ущерб тем, кто находится в неблагоприятном материальном положении и одевается бедно ( Иак.2:2–4 ). Павел относит к числу своих нравственных достоинств тот факт, что он не пожелал ни от кого «ни серебра, ни золота, ни одежды» ( Деян.20:33 ). В других местах предоставление одежды нуждающимся показывается критерием нравственного сострадания и проявления милосердия. В рассказе Иисуса о судном дне облачение в одежду нагого, наряду с заботой о больном, посещением заключенного в темнице и принятием странника, относится к категории дел, обеспечивающих вхождение на небо ( Мф.25:36–43 ; ср. Иез.18:7, 16 ). В торжественной клятве непорочности Иова, в числе прочих дел, Иов упоминает, что он не позволял погибнуть человеку «без одежды и бедному без покрова» ( Иов.31:19 ). После смерти Серны дань, отданная ее делам милосердия, выразилась в одежде, которую она шила для вдов ( Деян.9:39 ). Забота об одежде для бедных проявляется и в Моисеевом законе ( Втор.24:12,17 ), в котором отражается забота Бога ( Втор.10:18 ). С другой стороны, лишение бедного одежды изображается отвратительным грехом ( Иов.22:6 ; Ам.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Пророческая речь ст. 12–23, связанная и с предыдущей, поскольку она доказывает, что Бог, истребляя идолопоклонников, не остановлен будет присутствием среди них нескольких праведников, образует вступление к последующим речам (с XV гл.), которые изображают нечестие Иуды и Иерусалима, как неустранимую причину для их падения. Иез.14:13 .  сын человеческий! если бы какая земля согрешила пре­до­ Мною, вероломно отступив от Меня, и Я про­стер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и по­слал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; «Если бы какая земля». Желая изложить общий взгляд на правду Божию, чтобы после (со ст. 21) приложить его к судьбе Иерусалима, пророк должен был говорить о нечестии гипотетической страны. Но это нечестие он описывает сейчас же так, что явно имеется в виду Палестина: «вероломно отступить» от Бога могла только земля, находившаяся с Ним в заветных отношениях, а не языческая, хотя языческие земли тоже могут грешить, быть лучше и хуже (Ниневия, Ион. 1 ). – «Хлебную опору» см. объясн. Иез.4.16 . – «Голод» – первая из четырех кар (ст. 15, 17, 19 – три других кары: дают звери, меч, язва) Божиих ( Иез.4.16–17 ), кара с наиболее медленным действием и посему наиболее пригодная к вразумлению нераскаянных. – «И скот». «В Соф. 1.3 впервые и скот предназначается к погибели за грехи людей в день Господа» (Кречм.). Иез.14:14 .  и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Го­с­по­дь Бог. Ной, Даниил и Иов взяты как три праведника, сохранившие свою чистоту среди всеобщего нечестия окружающих и благодаря этому спасшиеся от общей гибели. Странный на первый взгляд порядок (Даниил не последним) объясняют тем, что Ной своею праведностью спас всю семью – 8 человек, Даниил только подобных ему по праведности друзей – 3 человек, а Иов не мог спасти и детей. Праведники вероятно взяты нарочито из разных, отдаленных друг от друга эпох. Замечательно, что из них один только еврей; это отвечает дальше развиваемой мысли пророка о всегдашней и всеобщей испорченности Израиля (гл. XV, XVI, XXIII); Иеремия в подобных местах называет Моисея и Самуила ( Иер 15.1 и др.). Упоминание, и такое голословное, об этих праведниках показывает, как хорошо знакомы они были народной массе, хотя книга Иова могла еще и не существовать. Нет надобности с некоторыми новейшими толкователями видеть в упоминаемом здесь Данииле другое лицо, древнейшее известного пророка, на основании места, занимаемого им в этом исчислении, и того, что он был младшим современником Иезекииля; переселенный в Вавилон еще при Иоакиме (Иезекииль при Иехонии), Даниил ко времени настоящей речи Иезекииля жил в плену 14 лет и успел уже прославиться всюду своим снотолкованием и мудростью, которую Иезекииль в Иез.28.3 предполагает известною всем (и в Тире).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

т., почему читается во всех древних переводах (кроме бл. Иеронима) и встречается в некот. евр. рукописях (у Кенникотта). к положиши ихъ к пещь гненню во врем лица твоег: гдь гнвомъ своимъ смтетъ , и снсть ихъ гнь. 10. Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь. 10 . Образ будущего истребления врагов царя, подобно сожжению в разженной печи, вероятно заимствован от того обстоятельства, что после завоевания Раввы Аммонтской некоторые из взятых в плен аммонитам были казнены чрез ввержение их в кирпичеобжигательные печи ( 2Цар.12:31 ; см. выше введ. к 19 и 20 Псс). Во врем лица твоег (=грек.-лат. и бл. Иер.) – букв. п ер. евр. выражения, которое вообще значит: «в твоем присутствии», или «при твоем личном участии» (ср. Βтор.4:37; 2Цар.17:11 ), здесь же в частности, в соответствие выражению гнвомъ своимъ во 2 полуст., – означает: «при явлении гневного лица твоего», или «когда ты явишься и будешь действовать во гневе своем» (ср. русск.:=халд., сирск. и арабск., бл. Феодор. и Пс.33:17 ; Иер.3:12, 20:10 ). Посему все полустишие можно изложить так: «Ты истребишь врагов своих, будто дрова в разженной печи, когда, разгневанный их сопротивлением, сам явишься пред ними», или: «во гневе своем примешь личное участие в войне против них», – в чем можно видеть намёк на то обстоятельство, что долго осаждавшаяся войском Давида столица аммонитян взята была именно с прибытием на театр войны самого Давида, когда он лично принял участие в осаде ( 2Цар.12:29 ). Сл. гр.-лат. выражение смтетъ (=приведет их в смятение, в расстройство) соответствует еврейскому (еваллеэм), что значит: поглотитъ ( Иов.8:18 ) или погбитъ ( Иов.2:3 ); но 70 толк. вероятно читали, как в Пс.2:5 , (евагалем), почему и перевели скудно с этим местом. Плодъ ихъ земл погбиши, и см ихъ сынвъ человческихъ. 11. Ты истребишь плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих, 11 . Плод и семя – обыкновенные образные наименования детей и дальнейшего потомства ( Втор.28:4 ; Пл.2:20, Быт.3:15; 13:15–16 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Звезды небесные» – (kochvej) общее обозначение небесных светил. «И светила» – по-евр. (chesilehem) буквально: их образы. Единственное число этого слова встречается у Иов.9:9 ; Иов.38:31 и у Ам.5:8 и переводится так собственным именем Кесиль (у Иова) и Орион (у Амоса). Это созвездие – Орион – отличается яркостью составляющих его звезд и потому Исаия упоминает о нем, чтобы сказать, что померкнут даже самые блестящие светила. (Впрочем, блаженный Иероним понимает это затмение самых блестящих звезд как явление чисто объективного представления вавилонян, которым будет казаться, что звезды потеряли свет свой.) Ис.13:11 . Я накажу мир за зло, и нечестивых – за беззакония их, и по­ложу конец высоко­умию гордых, и уничижу надмен­ность при­теснителей; Ис.13:12 . сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского. Здесь говорит Сам Господь. «Мир» – по-евр. tevel, собств. земной шар, но здесь, очевидно, вавилонская всемирная монархия (ср. Ис.24:4 ; Ис.26:9 , где под «землей» – haarez – разумеется земля Израильская). «Люди будут дороже», т. е. из вавилонян малое число останется в живых. Об Офире см. Толк. Библию т. 1-й. Из четырех предполагаемых стран (Южная Аравия, Восточная Африка, Индия и южные области вообще) вероятнее всего видеть в Офире Африку, самое название которой (Afer у древних) напоминает имя Офира. Ис.13:13 . Для сего по­трясу небо, и земля сдвинет­ся с места своего от ярости Го­с­по­да Саваофа, в день пыла­ю­щего гнева Его. Потрясения политические у пророков нередко изображаются как потрясения, происходящие в природе (ср. Ис.24:19 ; Ис.34:4 ; Иер.4:23, 26 ; Иоил.3:15, 16 ). Ис.13:14–18 . Пророк изображает бегство из Вавилона живущих там иностранцев и печальную судьбу оставшихся там и называет по имени народ, который сокрушит величие Вавилона. В Вавилоне, без сомнения, обитало немалое число иностранцев, поддерживавших торговые сношения с этим великим городом (ср. Иер.2:16 ; Иер.51:11 ). Ис.13:14 . Тогда каждый, как пре­следуемая серна и как по­кинутые овцы, обратит­ся к народу своему, и каждый по­бежит в свою землю.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иными словами, сейчас время для праздника и пира, а не для поста. Дурные пиры . Иногда пиры служат символами упадка и поражения, суда за идолопоклонство и несправедливость, предвестниками конечного суда, приговора и страданий. Те, кто отвечает на соблазнительные призывы «женщины безрассудной», станут ее гостями «в глубине преисподней» ( Притч.9:13–18 ). Мысль о мудрости в питании хорошо выражена в следующей притче: «Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть» ( Притч.15:17 ). Сыны и дочери Иова непрестанно устраивали пиры, и Иов как праведный отец приносил за них всесожжения, так как во время этих пиров его дети могли «согрешить, и похулить Бога в сердце своем» ( Иов.1:4–5 ). Грубый Навал, несмотря на приближающийся суд, устроил дома пир «как пир царский», и сердце у него «было весело; он же был очень пьян» ( 1Цар.25:36 ). Описывая отступничество Израиля, Исаия сравнивает его с людьми, которые «с раннего утра... разгорячают себя вином. И цитра и гусли, тимпан и свирель, и вино на пиршествах их; а на дела Господа они не взирают» ( Ис.5:11–12 ; ср. Иер.51:39 ; Ам.6:4–6 ). Наконец, в Откр.19:17–18 суд Божий показан как грозная «великая вечеря Божия», на которую приглашаются питающиеся падалью птицы, чтобы пожрать трупы земных царей и их воинов. Но в целом в образе библейских пиров подразумевается и выражается мысль о благословении, процветании, изобилии, богатстве, победе и радости. Будучи символами Божьей верности и человеческой праведности, помазанной и установленной Богом власти, они играют роль предвестников небесного благословения и почета. См. также: ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; ПРАЗДНИКИ, ПРАЗДНЕСТВА ; ТРАПЕЗА ; УЖИН, ВЕЧЕРЯ . Библиография: S.S.Bartchy, «Table Fellowship», DJG 796–800. Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

По аналогии с использованием сновидений Богом, человеческими мыслями манипулировали и Божьи враги. Древние полагали, что если Божьи ангелы служат посланниками, передающими во сне слово Божье, то дурные ангелы, посланники сатаны, могут передавать дурные сны. Иову и его современникам в Месопотамии и Греции казалось, что «ночные видения» доносятся «духом» с «нераспознаваемым видом», который «проходит над» человеком, вызывает «ужас и трепет» и от которого «ухо принимает нечто» ( Иов.4:12–16 ). Выражение «ужасы в ночи», означающее ночные кошмары, присутствует в перечне проявлений духовного зла ( Пс.90:5 ). В амулетах и магических формулах (см. МАГИЯ ), написанных заклинателями того времени, упор делался на предотвращении ночных кошмаров заклинанием бесов не возвращаться. Сексуальные сны рассматривались как выражение бесовского насилия (ср. Товит 6:14 ). Такие тексты, как Пс.90 и 120, доставляют утешение и успокаивают страхи, заверяя в неусыпной защите Бога. Сновидение как обман со стороны сил зла . Некоторые сновидения отнюдь не безобидны. Они бывают страшными и пугающими ( Иов.7:14 ). Неправильно истолкованное пророком видение либо исходило от лживого духа ( 3Цар.22:22–23 ), либо представляло собой обман ( Иер.23:16, 27, 32 ). «Ибо терафимы говорят пустое, и вещуны видят ложное и рассказывают сны лживые» ( Зах.10:2 ). На этом фоне сновидения выглядят самообманом (ср. Иуд.1:8 , о людях, грезящих во сне). Сновидения как нечто нереальное, пустое или эфемерное . Бог действительно может говорить через сновидения, но не все сновидения исходят от Бога. Многие из них просто отвлекают внимание и смущают. В библейские времена люди не относили все сны к сверхъестественной категории. Такое понимание выражается в метафорах, приравнивающих сновидения к чему-то иллюзорному или пустому. Братья Иосифа насмехались над «сновидцем» и подозревали, что эти сны порождаются лишь самомнением Иосифа ( Быт.37:19–20 ). Врагов Израиля не следовало бояться: они «как сон» ( Ис.29:7 ). При возвращении на Сион люди чувствовали себя «как бы видящими во сне» ( Пс.125:1 ). Позавидовав сначала благосостоянию нечестивых, псалмопевец затем приходит к пониманию, что их временный успех заканчивается внезапным крушением и делает их самих столь же иллюзорными, как «сновидение по пробуждении» или как «мечты» ( Пс.72:20 ). Сирах (Книга Премудрости Иисуса, Сына Сирахова) пренебрежительно относился к сновидениям: ворожба, приметы и истолкования снов – все это глупости, фантазии, подобные тем, которые возникают у женщины, вынашивающей ребенка ( Сир. 23:36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010