| Имущественные отношения, прием пожертвований были и остаются неотъемлемой частью функционирования храма. Исцеляя больного проказой, рассматривая случай с корваном как имуществом, посвященным Богу, или случай обиды на брата, Иисус Христос не только не запрещал, но и побуждал учеников жертвовать на храм: «Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24; см. также: Лк. 5: 14; Мк. 7: 11). В зависимости от социального статуса и материального состояния приносителей, жертвы могли варьироваться от вола до двух горлиц (см. книгу Левит). При этом оценку той или иной жертве в древности давали священники, они же вели соответствующие записи в специальных книгах – так сказать, «за свечным ящиком». Согласно книге Деяний, первые христиане имели общее имущество (см.: Деян. 2: 45), из фондов которого специально назначенные диаконы оказывали помощь нуждающимся, вдовам и сиротам (Деян. 6: 1–6). Вполне возможно, что уже в древности были не только диаконы, но и диакониссы (см.: Рим. 16: 1), которые помогали оказывать помощь из кассы Церкви и вели учет всех расходов, так сказать, за «свечным ящиком». Если Господь не запрещает человеку приносить в храм пожертвования и даже хвалит ту женщину, которая потратила на Него лично миро стоимостью в 300 динариев (см.: Мк. 14: 4–6), значит, проблема не в том, что у нас в притворах храмов собираются пожертвования за записки и свечи, а в чем-то большем. Иисус Христос в первую очередь противопоставляет «дом молитвы» – «дому торговли» (Ин. 2: 16), обвиняя иудеев в том, что они сделали «дом молитвы» – «вертепом разбойников» (Лк. 19: 46). Понятие «дом молитвы» в данном контексте восходит к еврейскому выражению «бэйт тфила» ( – Ис. 56: 7). Тфила ( ) – это в первую очередь мольба, прошение, плач. Давид плакал о себе: «Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!» (Пс. 60: 1). Через пророка Исаию Господь сказал царю Езекии, что Он услышал молитву его и «увидел слезы его» (Ис. 38: 5). Тфила – это также ходатайство царя или пророка пред Богом за народ (см.: Ис. 37: 4; Иер. 7: 16, 11: 14); это благословение народа священниками (см: 2 Пар. 30: 27); это молитва покаяния (см.: Дан. 9: 3; Неем. 1: 6). |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| толкованию, к-рого придерживался, в частности, свт. Иоанн Златоуст, именно Богородица упоминается среди Ж.-м. в Евангелии от Матфея под именем «Марии, матери Иакова и Иосии» (Мф 27. 56), а также - «другой Марии» (Мф 27. 61; 28. 1) ( Ioan. Chrysost. In Matth. 88//PG. 58. Col. 777; см. также: Theoph. Bulg. In Matth. 27//PG. 123. Col. 473). Блж. Феофилакт Болгарский пишет: «Под Марией, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо Ее так называли как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, я разумею брата Божия» ( Idem. In Luc. 24//PG. 123. Col. 1112). О том, что «другая Мария» и Богородица - одно лицо, говорится в синаксарном чтении во Св. Неделю Пасхи. Из совр. исследователей подобную интерпретацию отстаивает, напр., Дж. Кроссан, к-рый предполагает, что евангелист Марк не называет эту Марию Матерью Иисуса потому, что, как он считает, она не была последовательницей Христа во время Его земной жизни (см.: Мк 3. 21, 31-35; 6. 4), и поэтому предпочитает отличать ее от одноименных женщин путем указания детей (см.: Crossan. 1973. P. 105ff.), пусть даже и приемных (согласно мнению, напр., Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer. 78. 8//PG. 42. Col. 710-712; см. также: Глубоковский. 1999. С. 94-97). Жены-мироносицы у Гроба Господня. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуаво в Равенне. До 526 г. Жены-мироносицы у Гроба Господня. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуаво в Равенне. До 526 г. Что касается отождествления «другой Марии» с «Марией Клеоповой», то здесь возникают трудности с тем, что значит определение «Клеопова»: «мать Клеопы», «сестра Клеопы» или, что наиболее вероятно, «жена Клеопы». Решить это однозначно невозможно в силу скудости документальных свидетельств об этой Марии ( Witherington. 1992. P. 582). Однако «женой Клеопы» считал ее уже раннехрист. автор Егесипп (сер. II в.; см.: Euseb. Hist. eccl. III 32. 4). Кроме того, остается спорным, относится ли выражение «сестра Матери Его» в Ин 19. 25 к указанной Марии, или оно указывает на еще одну не названную по имени женщину, стоявшую у Креста Христова ( Bauckham. |
| И мы можем поверить Ему — или отказаться. Как сказал Джон Толкин в одном из своих писем, «нужна фантастическая воля к неверию, чтобы предполагать, что Иисуса никогда “не случалось” в действительности, и еще более фантастическая — чтобы считать, будто Он никогда не говорил того, что за Ним записано, то есть таких слов, каких никто из живших тогда в мире людей даже и выдумать не смог бы — например, таких: Прежде нежели был Авраам, Я есмь (Ин. 8:58), или таких: Видящий Меня видит Пославшего Меня (Ин. 12:45), или о Святых Таинах у Иоанна (см. 6:56): Тот, кто ест Мою Плоть и Кровь Мою пиет, будет иметь жизнь вечную . Поэтому мы должны либо поверить в Него и в то, что Он говорил, и принять на себя все последствия этой веры, либо же отвергнуть Его и Его слова — и принять на себя все последствия такого шага». Вера — как и неверие — определенный выбор с определенными последствиями. Что, если я поверю Иисусу и последую за Ним? Тогда передо мной тут же встанет вопрос, который мы уже упоминали — я первый человек в мире, который последовал за Иисусом, или такие люди были и до меня? Если они были, то в истории уже существует движение, к которому мне следует присоединиться, поток, частью которого я стану, если всерьез поверю в Евангелие. Предполагать, что первый и единственный ученик Иисуса на свете — это я, было бы несколько странно. Очевидно, у него были и есть ученики, к которым мне следует присоединиться. И Иисус прямым текстом говорит о таком движении — «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Церковь имеет отношение к Иисусу. Он ее создал. Он в ней пребывает. Если я хочу найти Его, мне стоит искать Его именно в ней. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| Господи, помилуй – да ведь здесь самое важное! Средство спасения даже при условии «всех сих будущих бедствий». Но именно эти слова уже мало кто замечает. Воображение распалено, хочется тайн, ужасов, надлома, драмы. А в объедении, пьянстве и суете житейской - вроде ни драмы, ни тайны... Но драма как раз есть – победить эти пороки очень тяжело. Как трудно в суете будней не только молиться, но хоть изредка вспоминать о Господе. Как непросто не объедаться за столом и не «принимать лишнего на грудь» в праздники или просто за компанию! Но об этом как-то не хочется думать – о реальной борьбе с самим собой. Гораздо интересней фантазировать о конце света в голливудской постановке. Также приходится слышать: «Почему в православии так грустно? Ведь апостол пишет: “Всегда радуйтесь! (1 Фес. 5:16). А у вас все покаяние да покаяние…» Отвечать на этот вопрос можно объемно. Например, говорить о том, что грешнику вообще более свойственно плакать, нежели радоваться. Настоящая радость рождается из глубины очищенного Христом сердца. «Радуйтеся праведнии о Господе, правым подобает похвала» (Пс. 32:1). Однако, не на это хочется обратить внимание, а на игнорирование следующего стиха в том же Послании к Фессалоникийцам святого ап. Павла. После «всегда радуйтесь» следует: «непрестанно молитесь» (1Фес. 5:17). Две мысли неразрывно связаны. Научись, христианин, молиться непрестанно – и будешь непрестанно радоваться. А непрестанная молитва – наука из наук. Достигнуть ее можно лишь трудом всей жизни. Не правда ли, интересно, почему люди запоминают слова о радости, но не хотят видеть стих об обязанности ежедневного молитвенного труда? Еще пример «не видения» очевидных евангельских слов. В полемике о частом или нечастом причащении за грудами разных аргументов так редко вспоминается, что Христос ведь вполне определенно высказался по данному поводу. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день... ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем... ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:54, 56, 57). «Ядущий» и «Пиющий» – причастия настоящего времени. Эти слова, очевидно, указывают на постоянное пребывание в состоянии общения с Христом. «Ядущий» и «Пиющий» – значит регулярно это делающий. «Примите, ядите» – также говорит Христос в другом месте (см. Мф. 26:26). «Ядите» – это императив настоящего времени, обозначающий продолжительное или повторяющееся действие. Не «съеште» (единократно), а «ядите» (постоянно). «Пейте из нее все» – также повелевает Господь о Евхаристической Чаше (Мф. 26:27). |
| Он сказал, что Он — единственный путь к Отцу. Притязания Церкви — это не притязания собрания людей. Это притязания одного человека — Иисуса Христа. Церковь возвещает их во всей их серьезности и просто не может смягчить их или подредактировать. Это не наши слова, а Его. Как сказал английский писатель Джон Толкин : «Нужна фантастическая воля к неверию, чтобы предполагать, что Иисуса никогда “не случалось” в действительности, и еще более фантастическая — чтобы считать, будто Он никогда не говорил того, что за Ним записано, то есть таких слов, каких никто из живших тогда в мире людей даже и выдумать не смог бы — например, таких: Прежде нежели был Авраам, Я есмь (Ин 8:58) или таких: Видящий Меня видит Пославшего Меня (Ин 12:45), или о Святых Таинах у Иоанна (см. 6:56): Тот, кто ест Мою Плоть и Кровь Мою пиет, будет иметь жизнь вечную. Поэтому мы должны либо поверить в Него и в то, что Он говорил, и принять на себя все последствия этой веры, либо же отвергнуть Его и Его слова — и принять на себя все последствия такого шага». Христиане — это те люди, которые верят в Него и в то, что Он говорил. Его притязания действительно исключительны, и они истинны. Евангелие — это благая весть о том, что Бог сошел на землю и принял на Себя человеческую природу, чтобы спасти падший человеческий род. Эта весть слишком огромна, и ее трудно вместить — поэтому уже очень рано стали появляться люди, которые пытались ее подредактировать. Одни (как докетисты) полагали человеческую природу Христа иллюзорной; другие (как ариане) полагали, что Христос хотя и бог, но бог с маленькой буквы, хотя и высшее из творений, но все же творение, третьи выдвигали еще какие-то схемы. Церковь после долгих и трудных споров отстояла то свидетельство, с которым Сам Иисус выступает в Евангелии — Он есть полностью Бог и полностью человек. В день Торжества Православия мы вспоминаем завершение эпохи великих споров, когда все ереси были отражены и истинная вера окончательно утвердилась. Поэтому в этот день мы празднуем не нашу исключительность, а исключительность Господа нашего Иисуса Христа, истинного Бога и истинного человека, который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего. |
| Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, как Господь вразумил одного юношу, Дмитрия Шепелева, и показал, что в святом причастии подается подлинное Тело Спасителя: «Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда пажи говели и уже приступали к Святым Тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие, чтоб в чаше были Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека: он стоял вне себя, не чувствуя сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшее в нем изменение и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и употребил преподанные ему Святые Тайны» («Отечник»). Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения Евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на Святые Дары. Да, Таинство причащения, Евхаристия — величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет в Крови Его (см.: Лк 22, 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, духовно воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин 6, 56) . Происхождение литургии Таинство причащения, Евхаристия, с древности получило также именование литургия, что с греческого переводится как общее дело, общее служение. Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать Таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба — Евхаристию. Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян 2, 42). Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали Евхаристию по тому самому порядку, которому научил их Учитель. В апостольские времена Евхаристия была соединена с так называемыми агапами, или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I–II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно. |
| Потому тебе и предстоит называться новопросвещенным ( νεοφ τιστος), что у тебя всегда будет, если захочешь, новый свет ( νον φς), никогда не угасающий. Ведь этот свет, желали бы мы или не желали, сменяется ночью, а то сияние не знает тьмы: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» ( Ин.1:5 ). Действительно, не столь светел бывает мир при лучах восходящего солнца, сколь озарена и светла душа, получившая благодать Духа. И узнай тщательнее природу вещей: ночью во мраке иной, увидев веревку, часто принимает ее за змею, и от приближающегося друга убегает как от врага, и, услышав какой-нибудь шум, бывает охвачен страхом, а днем не бывает ничего такого, но все является таким, каково оно есть. То же происходит и с нашей душой. Ведь когда нисшедшая благодать изгоняет из помышления тьму, тогда мы узнаем точное значение вещей и прежние страхи становятся для нас ничтожными. Мы уже не боимся смерти, верно научившись из этого священного тайноводства, что смерть не есть смерть, а сон и временное упокоение; мы не боимся ни бедности, ни болезни, и ничего другого подобного, зная, что шествуем к лучшей жизни, чистой, нетленной и свободной от всякого подобного нестроения. В Крещении Христос становится для нас всем 5 . Итак, не будем более вожделеть житейского: ни роскошной трапезы, ни дорогих одежд, ибо ты имеешь одежду лучшую, имеешь трапезу духовную, имеешь славу вышнюю, и Христос становится для тебя всем – и трапезой, и одеждой, и домом, и главой, и корнем. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал.3:27 ), – вот как Он стал для тебя одеждою. Хочешь ли узнать, как Он становится для тебя и трапезой? «Ядущий Меня, – говорит Он, – как Я живу Отцом, так и тот жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). Он становится для тебя и домом: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:56 ), и корнем: «Я есмь лоза, – говорит, – а вы – ветви» ( Ин.15:5 ). Он и брат твой, и друг, и Жених: «Я уже не называю вас рабами, ибо... вы друзья Мои» ( Ин.15:15, 14 ). И Павел говорит: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» ( 2Кор.11:2 ). И еще: «Дабы Он был первородным между многими братиями» ( Рим. 8:29 ). И мы становимся не только Его братьями, но и детьми: " Вот Я, – говорит, – и дети, которых дал мне Бог» ( Ис. 8:18 ). И не только детьми, но и членами Его и телом Его (См. 1Кор.12:27 ). Ибо, находя все названное как бы недостаточным для выражения любви и благоволения, которые Он проявляет к нам, Он предложил и другое, большее этого и ближайшее [наименование], назвав Себя нашей «главою» ( Еф.1:22 ). Мы – члены и тело Христово, поэтому не будем осквернять себя грехом |
|
|
