В православных учебных заведениях не должно быть ни штамповки, ни «education». В них на практике надо вернуться к древнерусскому пониманию слова «образование». Сейчас в мире множится множество разнообразных сект, которые нередко объединяются под общим названием второй волны протестантизма. Их удобно именовать неопротестантизмом. Их агрессивностью встревожены православные, католики, лютеране, классические баптисты Несмелов В.К. О цели образования. — Православный собеседник, 1898, с. 585–612. См. также: Несмелов В.К. О цели образования. — Религиозно-философская библиотека, 1905, с. 27–52 Гладкий А.В. Современная педагогическая мифология. — В кн.: Цели образования и право на образование: Материалы семинаров. М: МИРОС, 1993, с. 6–22 Пирогов Н.И. Вопросы жизни: Сочинения. Т.1. СПб., с. 49–53 С восторгом и уважением любил рассказывать о приходских школах их воспитанник протоиереи Василии Евдокимов Протоиерей Николай Дернов. Методическое пособие преподавания Закона Божия. СПб., 1913; Свящ. Евг. Ф.Сосунцов. Методические указания и конспекты уроков по Закону Божню. Полный курс младшего отделения начальной школы, 5-е изд. М., 1915; и др. Цели образования и право на образование: Материалы семинаров. М.: МИРОС, 1993 Там же, с.96. Об этом же свидетельствуют беседы с нашим выдающимся физиком Б.Ф.Орловым, высланным из СССР II Принципами православного образования являются: 1. Христоцентричность. 2. Педоцентричиость. 3. Опережение морально-нравственным образованием, воспитанием рационально-информационного «education». 4. Воцерковление. 5. Исполняемость заповедей Христа ребенком, юношей, девушкой, взрослым человеком в современных условиях. 6. Раскрытие Православия как радостной полноты жизни во Христе. К сожалению, эти принципы не всегда четко осознаются и осуществляются в практике православного просвещения. 1. Христоцентричность. Центром жизни христианина является Христос, Христос — центр мировой истории. Вся история человечества делится на два периода: до Христа и после Его вочеловечивания — Ветхий и Новый Завет. Третьего, о чем возвещают новоявленные лжепророки и лжехристы («Богородичный центр», «Белое братство», Виссарион с Алтая и другие), не будет. Я — хлеб живый, сшедший с небес (Ин. 6, 51). Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною (Ин. 6, 57). Этими словами Христос определил и содержание христианской жизни, и основное содержание православного образования. История Ветхого Завета должна преподаваться с христологических позиций.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф 22:30); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим 14:17). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: “завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии” 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика — эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама. Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имею­щий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе — в Коране от лица Бога говорится: “Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись” (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Лк 10:27; ср. Втор 6:5), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3:16); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен “соделаться причастником Божеского естества” (см. 2 Пет 1:4); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , “Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов XIII в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к Самому Богу” 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова) понимание Рая.

http://pravmir.ru/obraz-raya-v-hristians...

Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах ( Мф.22:30 ); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: «завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии» 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика – эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама . Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имеющий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе – в Коране от лица Бога говорится: «Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим ( Лк.10:27 ; ср. Втор.6:5 ), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен «соделаться причастником Божеского естества» (см. 2Пет.1:4 ); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , «Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов 13в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к самому Богу» 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова ) понимание Рая. IV.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Иудейское понимание сотворения мира смело переистолковывается в свете знания об Иисусе как Спасителе мира. Здесь kosmos – прежде всего вселенная, совокупность творения: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин.1:3 ). У Иоанна заметен дуализм, имеющий отношение к «миру сему» и суду над «князем мира сего» ( Ин.12:31; 14:30; 16:11 ). Этот мир не противопоставляется какому-то грядущему миру. Напротив, нижний мир противопоставлен миру верхнему, мир тьмы – миру света. В этом мире, который сотворен Словом, управляет князь мира сего. Хотя в четвертом Евангелии не говорится о том, как Иисус изгонял бесов, Его борьба с князем мира сего – одна из главных тем, подчеркнутая явным противопоставлением света и тьмы в Евангелии. Иисус, Посланник свыше, пришел в этот мир ( ). Его миссия – выразить любовь Бога к этому миру ( Ин.3:16 ). Этот мир управляется тьмой и князем мира сего. Мир, о котором идет речь, – человечество. Посланник приходит, чтобы спасти, а не осудить его ( Ин.3:17; 4:42; 6:33, 51; 12:47 ), но осуждение неизбежно, когда Спаситель отвергнут ( Ин.9:39 ). Пришествие Посланника описано как пришествие света в мир, чтобы стать светом мира ( Ин.3:19; 8:12; 9:5; 12:46 ). Этот свет не принадлежит миру ( Ин.8:23; 17:16; 18:36 ), но пришел, чтобы явить Отца и Его любовь к миру ( Ин.14:31; 17:21, 23–24 ). Его пришествие несет миру жизнь ( Ин.6:33 ), так Он отдал Свою жизнь за мир ( Ин.1:29; 6:51 ). Придя в мир и завершив Свою миссию, Посланник ушел ( Ин.13:1; 14:19; 16:28 ). Но сначала Он велит ученикам продолжать Его дело в мире ( Ин.17:21, 23 ). Те, кто призван из мира (Посланником), больше миру не принадлежат ( Ин.15:19; 17:6, 11, 14, 16 ), следовательно, мир ненавидит их ( Ин.15:18–19; 17:14 ). Их миссия стала возможна благодаря приходу Утешителя – Духа истины (см. СВЯТОЙ ДУХ ), объясняющего миру истину, явленную светом ( Ин.3:19–21; 16:8 ). Однако мир не признает Духа, как не признал Посланника. Его признают только те, кто служит Иисусу, и те, кто продолжает Его служение.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2) Воскрешение умершего в земную жизнь. В Ветхом Завете это чудо совершают пророки, а в Новом — Христос и Апостолы. Однако и это было лишь временной отсрочкой неизбежного. Все воскрешённые впоследствии умерли. 3) Воскресение Христово. Это полная и окончательная победа над смертью. Сын Божий становится и Сыном Человеческим, чтобы исцелить человеческую природу от греха и умертвить смерть. 4) Преображение тех, кто в момент Второго Пришествия будет жить на земле. По слову апостола Павла, не все мы умрем, но все изменимся (1 Кор 15:51). Те, кому предстоит подобное изменение в день всеобщего воскресения, не увидят смерти, но им предстоит жить в царстве антихриста. 5) Участие в Таинствах Церкви и прежде всего в Евхаристии. В Церкви воскресший Христос всем раздаёт дары Своего Воскресения. Он призывает нас воскреснуть внутренне во времени с тем, чтобы затем воскреснуть и телесно за его чертой. Христос говорит об этом так: ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин 6:54). Патриарх Сергий (Страгородский) обращал внимание на необычность Евангельских строк, согласно которым мы не потому входим в вечную жизнь, что воскреснем, а потому воскреснем, что уже здесь вошли в неё в таинстве причащения. “Жизнь вечная, — писал он, — не обусловлена воскресением из мёртвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою” 2 . Тем самым смерть превращается в кратковременный эпизод между земной жизнью и всеобщим воскресением. Более того, христианин может просто не заметить своей собственной смерти. Христос говорит об этом так: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек (Ин 8:51). Он говорит здесь об апокалиптической смерти второй, в которой происходит разделение не души и тела, а человека и Бога. Как ни странно это звучит, но оная смерть может наступить только после воскресения. Она навечно вычёркивает воскресшего из книги жизни (см. Откр 20:15). Этой участи подлежат те, кто во время своей земной жизни свободно и сознательно отказался от общения с Богом. Парадоксальным образом умершие второй смертью будут сочетать в себе воскресение и вечную разобщённость с Богом, Которого они отвергли, но Который их воскресил. Бог хочет спасти всех, но ограничивает Своё всемогущество свободой человеческого выбора, в том числе и выбора в пользу зла. “Фантастическое” зазеркалье

http://pravmir.ru/vtoraya-smert-i-evhari...

Явление Христа поставило человечество перед страшной дилеммой, потому что так или иначе, ведая или не ведая, каждый будет «есть плоть» Его как «хлеб». Либо чтобы «иметь жизнь вечную» ( Ин.6:54 ), либо человек окажется на стороне тех, кто порывается «есть плоть» Его ( Церковь ) и «народ» (церковный) – как «хлеб», враждуя на Христа и на Церковь . Когда Христос сказал: «Я хлеб живой… Хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя» ( Ин.6:51 ), то «многие из учеников Его говорили: жестоко (σκληρς) есть слово сие. Кто может это слушать?» ( Ин.6:60 ). Для понимания книги Псалмы необходимо понять «жесткое слово»: в религиозной жизни неизбежно происходит поляризация с выделением тех, кто для Христа и Церкви враждебен в абсолютном измерении. Поэтому мы повторяем каждый день не один раз: «избавь нас от лукавого» – диавола. Пс.26:11             Научи меня, Боже, пути Твоему                         и веди меня по стезе прямой из-за соглядатаев моих. «Научи… пути» – о связи Учения (Тора) и «пути» говорит Псалом 1. «Соглядатаи» – те, кто караулит, оставаясь невидимым, они – «семя змея», что «блюдет» всякого человека ( Быт.3:15 ). «По стезе прямой» – ср.: «ради соглядатаев моих сделай прямым предо мною путь Твой» ( Пс.5:9 ). Если «прямыми сделать стези Господу» ( Мф.3:3 ) – прямыми от Него к себе, и самому пойти по этой прямой, – то «соглядатаям» негде будет укрыться и вредить. Пс.26:12             Не отдай меня на алчность врагов моих… «На алчность» – букв.: «в душу» (см. Пс.17 /16:9). Нефеш – это «душа» и (как носительница желаний) «жадность, алчность, произвол». Например: «расширил Шеол алчность (душу) свою и разинул пасть свою» ( Ис.5 :14). Пс.26:12             …ибо восстали на меня свидетели лжи и выдыхают насилие. «Свидетели лжи» – в прямое нарушение Девятой заповеди: «не произноси на ближнего твоего свидетельство ложное» ( Исх.20:16 ). «Восстали» – так «Каин восстал на Авеля» ( Быт.4:8 ). «Выдыхают» – hap.leg.: возможно, отдуваются (выталкивают дыхание, как при родовых схватках; Иер.4:31 ). «Насилие» хамас – дышат насилием те, кто ненавидит ненавистью насилия» ( Пс.25–24:19 ). О суде над Христом сказано: «встали свидетели-насильники» ( Пс.35 /34:11).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Ефросинии Полоцкой. 1997 г. Мастер Н.П. Кузьмич. (Спасо-Преображенского ц. Евфросиниева мон-ря, Полоцк) Воссозданый крест прп. Ефросинии Полоцкой. 1997 г. Мастер Н.П. Кузьмич. (Спасо-Преображенского ц. Евфросиниева мон-ря, Полоцк) Облик утраченного креста зафиксирован на рисунке худож. Н. М. Менцова, сделанном в сент. 1841 г., в период пребывания Е. к. в Казанском соборе С.-Петербурга, судить о его цвете можно по хромолитографии с акварели М. Брукса (опубл. в кн.: Петров, Городецкий. 1890. С. 24. Вклейка). Известно, что в кон. XIX в. членом Совета Полоцкого церковного братства свящ. Михаилом Дубровским была сделана опись Е. к. Согласно описи, из 20 эмалевых иконок, находившихся в кресте, отсутствовала тогда одна, 5 других были повреждены. Как свидетельствует акт передачи Е. к. от 21 нояб. 1929 г., составленный Ластовским, изображения 3 святых были выломаны, а 13 был нанесен значительный ущерб. Из драгоценных камней уцелели 2 - аметист и гранат, на месте других остались пустые гнезда, в нек-рых находились кусочки разноцветного стекла. На верхней поперечине не хватало 2 пластин золота и дерева. Главным источником для изучения и последующего восстановления Е. к. стали негативы 1896 г., обнаруженные Л. В. Алексеевым в архиве историка лит-ры и палеографа И. А. Шляпкина (ныне архив Ин-та истории материальной культуры РАН). Е. к. представлял собой напрестольный 6-конечный крест длиной 113/6 вершка (51 см), верхнее перекрестье - 3 вершка (13,3 см), нижнее - 45/8 вершка (20,6 см). На кипарисовую основу были набиты пластины: золотые - на лицевую и оборотную стороны (по 11 на каждую), серебряные позолоченные - на боковые. Каждую из пластин (кроме боковых) украшали изображения святых и пальметты, выполненные в технике перегородчатой эмали, в той же технике были сделаны надписи на верхнем средокрестье. В средокрестьях помещалось 2 небольших креста (4-конечный вверху и 6-конечный в центре), декорированные треугольными и ромбовидными отверстиями. В лицевую сторону были вмонтированы драгоценные камни (для 8 больших сделаны сквозные отверстия в пластинах), по контуру крест оправлен жемчугом.

http://pravenc.ru/text/187870.html

в) искушение самолюбия и властолюбия. Победа Христа, ее характер: а) полная (все искушения преодолены), б) не окончательная (искушение не было последним, Лк.4:13 , Мф. 26:53 ), в) достигнута борьбой, противодействием искусителю, самоотречением, святостью и верою, оружием Слова Божия: «написано!», Мф.4:4–6–10 и пар., Иак.4:7 . III. Первая проповедь Христа, ст. 14–15 Время, место, повод, внутренние и внешние условия, ст. 14; см. выше примеч. к этому ст. Характер и содержание первой проповеди а) религиозно- и философско-историческое: «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие», б) нравственно-практическое: «покайтесь и веруйте» Отношение к проповеди Иоанна Крестителя а) по времени, ст.14; Мф.4:12–17 ; б) по характеру и содержанию, ст. 15; ср. ст. 4–7 (продолжение и дальнейшее развитие). Отношение к обычным иудейским представлениям о грядущем Мессианском царстве а) положительное, – исполнение национальных чаяний иудейского народа; б) скрыто-отрицательное, – наступление царства, существенно отличного от того, какое ожидалось иудейским народом. Место благой вести о Царстве Божием в жизни и учение Спасителя (центральное): а) основание Царствия Божия (не научение правильному пониманию его природы) – цель земного служения Его, как Мессии; б) учение о Царствии Божием – основное содержание проповеди Его, как Пророка. Личность Христа, по Его первой проповеди. а) Христос открывает религиозный смысл истории (одно из свойств Истинного Бога, по учению прор. Исаии, cp. 44:6–8, 41:21–24...). б) Провозвестник и основатель Царствия Божия, Мессия. в) Источник духовного возрождения человечества. IV. Призвание учеников, ст. 16–20 Жизнь Галилейских рыбаков до призвания. Ин.21:2–13 . Первая встреча и знакомство с будущим Учителем, Ин.1:35–51 . Призвание к ученичеству, ст.16–20. Смысл обетования, ст.17. Отношение к Учителю: а) послушание призыву к высшему служению, ст. 18–20 б) причины доверия: внутренние (в учениках) и внешние (во Христе); в) следование за Христом: его внешний (исторический) и внутренний (духовный) смыл.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

Потому, опасаясь народного волнения из-за Господа, они боялись и самого Господа. Они боялись Его, опасаясь, что по одному Его слову может восстать народ, и не только наделать неприятностей Его недоброжелателям, но и навлечь беду от римлян на всю нацию еврейскую ( Ин.11:49–50 ); они боялись Его как демагога, как человека, могущего произвести народную революцию, как политического агитатора народного. Они не понимали, что Христос стремится не к тому, что царство не от мира сего, что Он должен умереть для спасения этого народа, и не только этого народа, но и всего мира ( Ин.11:51–53 ). При том, кажется, не понимали, что клеветы, пущенные ими в народ на Христа, имели на него огромное влияние, что сила их агитации против Христа велика до такой степени, что при новых усилиях с их стороны эта же толпа, недавно кричавшая осанна, неистово закричит скоро– смерть Ему, распни Его... – «Увидели, что смоковница засохла до корня» и дал.: Евангелист Марк подробнее и раздельнее повествует о том, что лишь в общих чертах обозначено ев. Матфеем ( Мф.21:20–22 ), и потому в их сказаниях нельзя видеть разногласия, а только восполнение одного сказания другим. – «Имейте веру Божию»: веру в Бога (ср. Деян.3:16 . Рим.3:22 . Гал.2:20, 3:22 . Еф.3:18 ). – Веруйте, что Он силен легко исполнить то, что кажется для вас трудным и неудобоисполинмым, как, например, иссушение этой смоковницы по одному слову. – «Не усомниться в сердце» и пр.: указание на главное качество действенной веры – отсутствие всякого сомнения в удобоисполнимости того, к чему направлена вера. Сомнение, даже малейшее свидетельствует о нетвердости веры и отнимает у нее силу и действенность (ср. Иак.1:6–8 ). – «Чего ни будете просить в молитве» и пр.: вера проявляется главным образом в молитве к Богу, и просимое главным образом подается по молитве, а потому здесь-то именно при молитве и требуется такая непоколебимая вера, чтобы молитва была вполне действенна. – «Прощайте»: необходимое условие, чтобы вера была тверда и молитва действенна – прощение ближнему, если молящийся что имеет против него. непрощение ближнего есть оскорбление любви Божией (ср. прим. к Мф.5:23–24 и Мф.6:14–15 ), а при этом не может быть ни чистой высокой Веры, ни действенной посему молитвы: ибо в этом случае и Отец небесный не прощает молящемуся согрешений его, а это заграждает ток благодати Божией, изливаемой на молящегося. Мк.11:27–33 . Ответ Господа на вопрос первосвященников, книжников и старейшин о том, какой властью Он делает все то, что делает, изложен у ев. Марка совершенно одинаково с ев. Матфеем, без всякой разницы и без всяких особенностей, какими отличаются иногда его сказания (см. Мф.21:23–27 и прим.). Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Образы, в которых Иеремия соединяет пророчества о суде и восстановлении, наиболее полное выражение находят в описании чаши вина Божьей ярости и нового завета. Иеремия получил повеление взять из руки Бога чашу с вином ярости и напоить из нее народы, к которым Он посылает пророка ( Иер.25:15 ). Эта чаша служит символом Божьего суда, и из нее должны испить «все царства земные, которые – на лице земли» ( Иер.25:26 ). В начале списка стоят Иерусалим и города Иудеи ( Иер.25:18 ). Иудея будет передана в руки армии Навуходоносора, изображенного львом, выходящим из чащи ( Иер.4:7 ), чье неодолимое наступление будет подобно «шуму моря» ( Иер.6:23 ) или «подобно облакам, и колесницы его – как вихрь, кони его быстрее орлов» ( Иер.4:13 ). Его воины – люди храбрые, и их колчаны несут смерть с такой же неизбежностью, как открытые гробы ( Иер.5:16 ). К Иудее, драгоценному металлу, придет испытатель ( Иер.6:27 , то есть смотритель, Языческие народы тоже подвергнутся Божьему суду, и в этом заключается суть пророчеств Иеремии, направленных «против народов» ( Иер.46–51 ). Вместе с тем, всеобщий и конечный характер пророческого суда побуждает относить его исполнение к последующим временам. То же самое относится к образу нового завета ( Иер.31:31–34 ). Этот новый завет с Богом Иеремия представляет как тесную личную связь, прощение греха и отношение к Богу, характеризующееся уже не непримиримым и бунтующим сердцем, на котором грех «написан железным резцом, алмазным острием начертан» ( Иер.17:1 ), а восприимчивым сердцем, на котором написан закон Божий. Новый Завет , как и чаша вина Божьей ярости, будет распространяться и на языческие народы ( Иер.3:17 ). Однако заканчивается Книга Иеремии на негативной ноте. В небольшой общине, остававшейся на земле Иудеи, начались волнения, и, несмотря на протесты Иеремии, эти люди в конце концов бежали в Египет ( Иер.40–44 ). Таким образом, заключение пророческого нового завета откладывалось на более поздние времена. Исполнение образов чаши вина Божьей ярости и нового завета новозаветные авторы видели в лице и в делах Иисуса Христа (ср. Мф.26:27–28 ). Иисус испил из чаши Божьей ярости и во всей полноте принял на Себя Божий суд над грехами человечества ( Мф.26:39 ; Ин.18:11 ). Тем самым Он открыл путь для искупления остатка в новом вечном завете с Богом, законы Которого записаны у них на сердцах ( Евр.8:6–13 ). См. также: ВАВИЛОН ; ВОССТАНОВЛЕНИЕ, ВОЗВРАТ ; ЗАВЕТ ; ИЕРУСАЛИМ ; ОСТАТОК ; ПРОРОЧЕСТВО В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ ; ПРОРОЧЕСТВО В НОВОМ ЗАВЕТЕ ; РАЗРУШЕНИЕ ; СЕРДЦЕ ; СОЗИДАНИЕ, СТРОИТЕЛЬСТВО ; СУД, НАКАЗАНИЕ, ПРАВОСУДИЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010