Беженец, странник, отверженный . Первые месяцы Своей жизни Иисус провел беженцем, так как Его родителям пришлось бежать в Египет ( Мф.2:13–15 ). Будучи взрослым, Он испытал изгнание из родного города ( Лк.4:29 ) и презрительное к Себе отношение со стороны лицемерного общества. Он нес позорное пятно чужака еще до окончательного отвержения при распятии. Он жил странником ( Мф.8:20 ), говорил на языке простого народа, занимался с отцом простым ремеслом мастерового и плотника ( Мк.6:3 ) и, вероятно, подвергался постыдным обвинениям как незаконнорожденный ребенок ( Ин.8:41 ). Друг грешников . Иисус – настоящий Друг. В евангелиях Он показан чистосердечным Другом, проводившим время с людьми, участвовавшим в трапезах и беседах, ходившим в гости и принимавшим гостей ( Мф.26:17–30 ). Он был известен как «друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ) и такой репутацией заслужил презрительное к Себе отношение со стороны блюстителей границ чистоты. Он горестно оплакивал смерть друга ( Ин.11:35 ). И называл Себя другом Своих последователей: «Вы друзья Мои... Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:14–15 ). Гость и хозяин . В евангелиях неоднократно показано застольное общение Иисуса с мытарями и грешниками. Мы видим, как Иисус обедает в доме Левия (Матфея) со «многими мытарями и грешниками», возлежавшими с Ним и Его учениками ( Мк.2:15 ; Мф.9:10 ; Лк.5:29 ). Иисус привел слова Своих критиков, говоривших о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В другом случае мы видим Его в доме фарисея, где Он встретился с женщиной сомнительной репутации ( Лк.7:36–50 ; также см., напр., 19:1–10). Фарисеи, возмущенные таким нарушением законов чистоты, установленных их преданием, осудили Его словами: «Он принимает грешников и ест с ними» ( Лк.15:1–2 ). Застольные сцены с участием Иисуса Лука рисует в стиле греческих пирушек, на которых главным развлечением были беседы на философские темы. Стоит также напомнить о насыщении пяти тысяч ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:32–44 ; Лк.9:10–17 ; Ин.6:1–15 ) и четырех тысяч ( Мф.15:32–39 ; Мк.8:1–10 ), когда Иисус выступил в роли хозяина, принимающего простой народ Галилеи. Все эти сцены служат яркими образами предложения прощения в Царстве и входа в него грешников, предвосхищением дня, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ; Лк.13:29 ; ср. Ис.25:6–8 ). На вечере Господней Иисус принял Своих учеников и сказал, что «отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Кроме того, Агапита переводил И. И. Ильинск ий (см.: Майков Л. Н. Материалы для биографии кн. А. Д. Кантемира//СОРЯС. 1903. Т. 73. 1. С. 308), позднее – Николай Буйдий (ГИМ, собр. Черткова, 203; см.: Описание рукописей собрания Черткова/Сост. М. М. Черниловская, Э. В. Шульгина. Новосибирск, 1986. С. 51). Киевское издание Агапита было в библиотеке Петра I (Библиотека Петра I: Указатель-справочник/Сост. Е. И. Боброва. Л., 1978. С. 57. 294), а список П. – в библиотеке Паисия Величковского (Яцимирский А. И. Славянские и русские рукописи румынских библиотек//СОРЯС. 1905. Т. 79. С. 555). Научное издание П. отсутствует; опубликованный С. Новаковичем сербский список XVII в. (здесь сохранилось только начало памятника, ибо, как отметил писец, «не преписахь вьсего, поне же поиде брать на путь, вь него же беше изводь»), как показывает сличение текстов, восходит к киевскому изданию наставления Агапита. Изд.: Изложение главизн поучителных, написанное от Агапита, диакона святейшиа божиа Великиа церкве. Киев, 1628; Анфологион. М., 1660. С. 82–114 (3-го сч.); С. Прилози к ucmopuju српске III//Гласник српског ученог друштва. 1869. 8 (св. 25 старога реда). С. 39–43 (отрывок); Ševenko I. Ljubomudrjšij Кÿч’’ Agapit Diakon: On a Kiev Edition of a Byzantine «Mirror of Princes». With a facsimile Beproduction//Recenzija. Review of Soviet Ukrainian Publications. 1974. Vol. 5, N 1. Supplement. Лит.: Вальденберг В. Е. 1) Древнерусские учения о пределах царской власти. Пг., 1916. С. 79; 2) Наставление писателя VI в. Агапита в русской письменности//ВВ. Л., 1926. Т. 24 (1923–1926). С. 27–34; 3) Печатные переводы Агапита//Докл. АН СССР. 1928. Сер. В. 13. С. 283–290; Ševenko I. 1) A Neglected Byzantine Source of Muscovite Political Ideology//Harvard Slavic Studies. Cambridge, Mass., 1954. Vol. 2. P. 141–179 (то же: The Structure of Russian History. New York, 1970. P. 80–107); 2) On Some Sources of Prince Svjatoslav’s Izbornik of the Year 1076//Orbis scriptus. D. Tschiewskij zum 70. Geburtstag. München, 1966. P. 23–732; 3) Agapetus East and West: The Fate of a Byzantine «Mirror of Princes»//Revue des études sud-est européennes. 1978. T. 16. N 1. P. 3–44; Послания Иосифа Волоцкого /Подгот. текста А. А. Зимина, Я. С. Лурье. М.; Л., 1959. С. 90–93, 260–262, 283; Лурье Я. С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца XV – начала XVI века. М.; Л., 1960. С. 475–478; Покровский Н. Н. Замечания о рукописи Судных списков Максима Грека //ТОДРЛ. Л., 1981. Т. 36. С. 86–87; Дьячок М. Т. О месте и времени первого славянского перевода «Наставления» Агапита//Памятники литературы и общественной мысли эпохи феодализма. Новосибирск, 1985. С. 5–13. Д. М. Буланин Читать далее Источник: Словарь книжников и книжности Древней Руси/АН СССР. Ин-т рус. лит. (Пушк. дом); Отв. ред. Д. С. Лихачев. - Ленинград : Наука, ленингр. отд-ние, 1987-./Вып. 1. (XI - первая половина XIV в.) - 1987. - 492, с.

http://azbyka.ru/otechnik/bibliog/slovar...

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Прежде мы уже давали богословскую оценку позиции о. Кураева по этому вопросу 4, 5]. Однако никакого ответа по существу отец протодиакон предложить не смог. Он с поразительным упорством игнорирует критику на свои эволюционистские воззрения. Все аргументы оппонентов, все библейские и святоотеческие цитаты, опровергающие логические умозаключения автора, он предпочитает «не замечать». Такие «мелочи», как согласное мнение Отцов Церкви, не могут заставить его пересмотреть свою точку зрения, несмотря на то, что она противоречит догматическому вероучению Православной Церкви, в частности — Никео-Цареградскому Символу веры [см. 2, сс. 407–409]. Главной ошибкой о. Андрея является его убеждённость в том, будто вопрос о Сотворении — «не догматический», а, следовательно, и не принципиальный. Он пишет: «Да, в христианстве бывают моменты необходимой “жертвы интеллектом”. Но мне кажется, что эта жертва должна быть принесена догмату о Троичности Единого Бога, а не “догмату” о точном числе часов мipombopehuя» с. 112]. Тема достаточно серьёзная, а стиль слишком игривый. Похоже, вместо решения вопроса автор желает от него просто отмахнуться. И напрасно. Эволюционизм, к сожалению, посягает не на выдуманные смехотворные псевдо-догматы (которых, заметим, никто не предлагал!), а на само основание христианской веры, и поэтому является настоящей и опасной ересью. Этого отец Андрей явно недооценил. Для него этот вопрос всегда был «хронологическим», причём вполне относительным и несущественным. Автор так пишет о шести днях творения: «Если чудо растянуть во времени, — оно не перестанет быть менее чудесным» с. 105]. Наверное, не станет. Но кто же дал нам право «растягивать» во времени действие Божьего чуда?! Так «растянуть» можно и дни тления четверодневного Лазаря (Ин. 11, 39), и количество насыщенных пятью хлебами (Мф. 14, 19–21), и все вообще свидетельства о чудесах Ветхого и Нового Завета, имеющие какую-либо количественную меру. Только чего ради идти на такие искажения? Неужели в угоду научно-критической мысли стоит поступаться неложным Божьим Откровением?

http://ruskline.ru/opp/2021/01/15/andrei...

– Приготовили вечерю: Закон о субботнем покое не был препятствием к устроению вечери, когда всё необходимое было приготовлено заранее. – Фунт: собственно – литру (ср. 19:39): литра заключала в себе 20–24 лота. – Нардового чистого и пр.: см. прим. к Мк. 14:3 . – Помазала ноги и пр.: см. прим. к Лк. 7:38 . – Иуда Искариот: см. прим. к Мф. 10:4 . – Хотел предать: см. прим. к 6:71. – За триста динариев: см. прим. к Мк. 14:5 . 6. Ин. 12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Ин. 13:29 . Был вор: евангелист замечает, что Иуда лгал, когда говорил, что лучше бы раздать нищим деньги, какие могли быть выручены от продажи мира; истинное же побуждение к таковому замечанию было в его сребролюбии; он и из них надеялся часть присвоить себе, потому что он был вор. Для пояснения сего евангелист замечает, что Иуда заведовал денежным ящиком в малом обществе Иисусовом и из подаяний, какие опускали в него, крал. – Носил: точнее – уносил, брал тихонько, крал (ср. Ин. 20:15 ; Мф. 8:17 ), что туда опускали, т. е. не всё, что опускали вообще, а в известных частных случаях, когда находил удобным без подозрений со стороны других, он присвоил себе часть опускаемого в ящик. Приношения эти со стороны расположенных к Господу лиц назначались на обыденные нужды малого общества Христова, а равно для раздачи нищим (ср. Лк. 8:3 ; Ин. 13:29 ). «Он уносил, т. е. крал то, что туда опускали, и был святотатец, присвояя себе подаяния на дело святое» (Феофил.). Вопрос, почему Господь вверил именно Иуде этот опасный для него особенно ящик, совпадает с общим вопросом, почему Господь избрал Себе в число учеников Иуду и держал его при Себе до последнего времени, хотя знал давно о нём, как о будущем предателе, и находит себе разрешение в божественном предопределении, основывающемся на предведении всего, что должно было случиться (ср. Деян. 1:16, 2:23 ; Ин. 6 и далее). 7. Ин. 12:7 . Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

О Себе Самом Иисус Христос учил как о лице, на котором и чрез которого были исполнены все ветхозаветные обетования и пророчества, т.е. как о Мессии или Христе. В первый раз Иисус Христос прямо указал на Себя, как на Мессию или Христа, в беседе с самарянкою ( Ин.4:25–26 ); затем в назаретской синагоге, прочитав несомненно мессианское место из книги пророка Исаии ( Ис.61:1–2 ), Он прямо отнес его к Себе ( Лк.4:16–22 ). В другой раз, в Иерусалиме, обличая ожесточенное неверие иудеев в Него, Он употребил против них их же собственное оружие. «Испытайте писания, – сказал он им, – ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне... Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» ( Ин.5:39–47 ). И простой народ говорил об Иисусе Христе: «Это истинно тот Пророк, Которому должно придти в мир» ( Ин.6:14 ), «Он точно пророк», «Это – Христос» ( Ин.7:40, 41 ). После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос уже подробно, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял Апостолам сказанное о Нем во всем Писании ( Лк.24:27 ) и, следовательно, учил о Себе, как о предвозвещенном пророками. В частности, Иисус Христос учил о Себе, как об Искупителе падшего человечества, т.е. что согласно ветхозаветным пророчествам, Он должен пострадать и умереть в наказание за грехи людей, для примирения грешников с Богом, для дарования людям средств ко спасению и вечному блаженству. «Сын Человеческий не для того пришел на землю, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ); кровь Его пролита за многих во оставление грехов ( Мф.26:28 ); Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ), призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф.9:13 ). В беседе с Никодимом И. Христос изложил это учение о Себе в следующих словах: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесу быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14, 15 ). Еще раньше Самого И. Христа учил о Нем, как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на И. Христа своим ученикам, он говорил о Нем: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29, 36 ). Впоследствии это учение согласно проповедовали все Апостолы, утверждая, что Бог послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши ( 1Ин.4:10 ), что поэтому кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ). См. еще 1Пет.1:2, 19, 2:21, 3:18, 5:1 . Рим.3:25, 5:9, 10:10, 16, 11:25, 27 . Еф.1:7, 2:13 . Кол.1:14, 20 . Евр.2;14, 9:12, 14:20, 26, 10:19, 13:12. 20 . Гал.3:13, 4:5 . Откр.1:5, 5:9, 7:14 . 2Кор.15:6 . 1Тим.1:15 . 2Тим.4:18 . Тит.3:5 . Самого Иисуса Христа Апостолы часто называли прямо Спасителем мира, Спасителем нашим, Спасителем всех людей ( 1Ин.4:14 . Иуд.1:25 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 18 . Еф.5:23 . Флп.3:20 . 1Тим.1:1, 2, 3, 4:10 . 2Тим.1:10 . Тит.1:3, 4, 2:10, 13, 3:4, 6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Б. есть место встречи Бога, нисходящего к человеку и всему творению в Своем спасительном домостроительстве, и человека, отвечающего на Его зов и восходящего к Нему в молитве и в форме совершения определенных символических действий. Критиками культа неоднократно высказывались сомнения в необходимости внешних обрядовых действий для приобщения к спасительным деяниям Христовым. Подобные сомнения основываются на подспудном убеждении в малозначимости тела человека по сравнению с его душой. Это противоречит христ. учению о природе человека, согласно к-рому человек - это не душа только, но душа, соединенная с телом. Поэтому и в Б. внешние проявления тесно связаны с внутренним духовным содержанием. При этом Б. не есть ни простое совершение человеком неких действий (поскольку Бог не нуждается в них), ни восполнение человеком действий божественных (поскольку действие Божие совершенно само по себе); человек - это образ Божий, поэтому он может образно, в форме культа, вновь и вновь актуализировать раз совершенные спасительные действия Божии; Б. постоянно обновляет в человеке образ Божий, а в мире - присутствие Божие. Христ. Б. есть продолжение и восполнение ветхозаветного, готовившего людей к пришествию благодати. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос участвовал в культе храма и синагоги (Лк 2. 22-39, 41-50; Ин 2. 13; 10. 22; 18.20), проповедовал в местах богослужебных собраний иудеев (Мк 14. 49; Ин 18. 20), требовал верности духу Б. (Мф 23. 16-23; Ин 2. 3-17). Исполнив Сам ветхозаветный культ, Господь этим завершил его. Своей Жертвой Он превзошел жертвы ВЗ; Его воскресшее Тело - это новый Храм (Ин 2. 19-22), Который лишает ветхое иерусалимское Б. значимости (Ин 4. 21). Во время Тайной вечери , следовавшей порядку евр. ритуальной трапезы, Господь Иисус Христос преподал Своим ученикам таинство Евхаристии , указывая на замену ветхозаветных прообразовательных жертв Своей единственной Жертвой (см.: Евр 5-10; Откр 5. 6). Принимая в Евхаристии под видом хлеба и вина Тело и Кровь Христовы, верующие получают участие в Его человечестве, приобщаются к спасительным плодам Его Жертвы и наследуют вечную жизнь; Евхаристия есть высшая степень диалога между Богом и человеком, Б. по преимуществу. Вокруг Евхаристии, как вокруг центра, расположены и сама Церковь, и ее священнодействия, как важнейшие - Крещение и Миропомазание , вводящие человека в Церковь и открывающие ему доступ к Евхаристии; Покаяние и Елеосвящение , восстанавливающие возможность евхаристического общения для человека, впавшего в духовную или телесную немощь; Священство и Брак , поставляющие человека на определенное служение в Церкви,- так и все остальные.

http://pravenc.ru/text/богослужение.html

Жизнь христианская Люди, услышавшие проповедь апостола Петра, умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян. 2, 37–38). Обращение ко Христу начинается с покаяния и крещения. Чтобы стать христианином, нужно измениться и начать новую жизнь. Ведь и у самих апостолов началась совершенно новая жизнь. Еще совсем недавно апостолы не могли найти в себе сил поверить женщинам, видевшим пустой гроб Христов (см.: Лк. 24, 11), и из-за страха перед иудеями запирали двери дома, в котором собирались (см.: Ин. 20, 19). Теперь же апостол Петр смело проповедует перед множеством людей, смело свидетельствуют о своей вере перед первосвященниками и старейшинами (см.: Лк.4, 8–12). Смелость и сила слов апостола Петра и других приводят многих в изумление, потому что все знают, что ученики Христа — люди некнижные и простые (Лк. 4, 13). Но мудрость и сила свидетелей Христовых — не в книжной премудрости или учености, их сила в благодати Духа Святого. Ведь апостол Петр говорит не от себя, но исполнившись Духа Святаго (Лк. 4, 8). И даже услышав запрет проповедовать о Христе, апостолы отвечают членам Синедриона: Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян. 4, 19–20). Христианин не может молчать, не может не свидетельствовать о своей вере. Начало гонений Мир противится проповеди. Апостолов заключают в темницу (см.: Деян. 5, 18), бьют и запрещают проповедовать (см.: Деян. 5, 40). Но можно ли противиться Богу? Известный фарисей и член Синедриона Гамалиил предупреждает своих собратьев о том, что если это предприятие и это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5, 38–39). Происходит то, что станет самым сильным знаком свидетельства о Христе, к которому должен быть готов каждый христианин. Апостолы избирают семерых мужей для раздачи пропитания вдовам, чтобы не было споров (см.: Деян. 6, 1–5). Но избранные апостолами мужи занимались не только попечением о неимущих. Один из них — Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе (Деян. 6, 8). Обвиненный в хуле на Моисея и на Бога (Деян. 6, 11), Стефан предстал перед Синедрионом.

http://pravoslavie.ru/68568.html

А если так, то грешный человек не мог пережить процесс возрождения в полном и строгом смысле слова. Этот процесс мог пережить только Тот, Кто, не совершив ни одного греха, не имея никакой вины и, следовательно, сохранив сильнейшее стремление к богообщению, а в силу этого – и абсолютную чувствительность ко злу, принял бы на Себя грехи других, т. е. только Искупитель. Только абсолютно безгрешный и потому всегда пребывавший в теснейшем общении с Богом, но вместе с тем, и усвоивший Себе грех мира, мог испытать абсолютное страдание, приносимое грехом, и через него умереть греху и возродиться к новой жизни. Во Христе человечество впервые вполне сознало то внутреннее противоречие, которое внес в его жизнь грех, впервые претерпело «оброки греха» и, умерши греху, страданиями возродилось к новой жизни (см. Рим.6:6–7 ). Оба эти момента – смерть греху и возрождение к новой жизни неотделимы друг от друга: отречение от своей греховной воли, смерть греху есть, в то же время, подчинение воле Божией, возрождение к новой жизни и наоборот (см. Евр.5:8 ). Отречение от взятого на Себя греха человечества через страдание совершалось в течение всей жизни Искупителя, вся Его жизнь была непрерывным страданием и своего апогея оно достигает на кресте, когда бесконечно-мучительное сознание выражающейся в смерти отдаленности от Бога побудило Искупителя возгласить: «Боже мой, Боже мой, вскую Мя еси оставил» ( Мр.15:34 , ср. Мф.26:39 ). Тогда-то и «совершилось» ( Ин.19:30 ) искупление. Таким образом, только во Христе мог произойти процесс полного отвращения от греха и возрождения к новой жизни, а в прочих людях он может иметь место лишь постольку, поскольку их жизнь объединяется, срождается ( Ин.15:15 ) с жизнью Христа, и только в силу этого объединения люди получают уверенность, что ничто более не отлучает их от любви Божией, и могут отвечать на любовь Божию изгоняющею страх любовью. Как совершается это объединение жизни человека с жизнью Христа, см. под словами Освящение и Церковь. Наряду с указанным пониманием искупления в истории христианского богословия известно и другое, внешне юридическое, развитое р.-католическими богословами, удержавшееся у протестантов и имевшее влияние и на православных богословов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

В дер. Дундинань пострадали: церковный сторож Алексий (Чжань Фужунь), его супруга Евфимия, их дети Никита, Михаил, Мария; Ирина; Стефан (Ван Юйгуан); Кир (Чжин Фучэн), его сын Иоанн и др. мученики, чьи имена остались неизвестны. 1 окт. 2000 г. папа Иоанн Павел II канонизировал 120 мучеников Римско-католической Церкви, большинство из к-рых погибло в 1900 г. Ист.: Сказание о мучениках Китайской Правосл. Церкви, пострадавших в Пекине в 1900 г.//Китайский благовестник. 2000. 1. С. 5-21. Лит.: Bodin L. E. The Boxer Rebellion. L., 1979; История Рос. духовной миссии в Китае: Сб. ст. М., 1997; Поздняев Д., прот. Православие в Китае (1900-1997). М., 1998; Preston D. The Boxer Rebellion: The Dramatic Story of China " s War on Foreigners that Shook The World in the Summer of 1900. N. Y., 2000; Дацышен В. Г. История Рос. духовной миссии в Китае. Гонконг, 2010. Прот. Дионисий Поздняев Гимнография Для празднования памяти К. м. 11 июня известны 2 богослужебных последования. Первое было составлено в 1997 г. в РПЦЗ (см.: Служба святым первомученикам китайским. София, 2000). Оно рассчитано на совершение всенощного бдения и включает в себя отпустительный тропарь 5-го гласа         кондак 1-го гласа      с икосом, канон 6-го гласа с ирмосом:    нач.:         несколько циклов стихир-подобнов, стихиры-самогласны, седальны, светилен; на литургии назначается прокимен (Пс 43. 23), Апостол (Рим 8. 28-39), аллилуиарий (Пс 49. 1), Евангелие (Ин 15. 17 - 16. 2), причастен (Пс 32. 1). Др. последование, составленное в РПЦ МП, впервые было опубликовано в ж. «Китайский благовестник» (1999. 1. С. 82-93). Оно предполагает совершение праздничной службы с полиелеем и включает в себя отпустительный тропарь 4-го гласа       кондак 2-го гласа      с икосом, канон 2-го гласа с ирмосом:     нач.:         циклы стихир и отдельные стихиры, седальны, светилен; на литургии назначается прокимен (Пс 15. 3), Апостол (Рим. 8. 28-39), Евангелие (Лк 12. 32-41) (аллилуиарий и причастен, судя по всему, общие мученикам).

http://pravenc.ru/text/1841145.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010