Лит.: An. Pont. 2008. P. 1788, 1960. Папский высший институт латинского языка (Pontificio Istituto Superiore di Latinità). Необходимость создания научного ин-та для развития и совершенствования форм церковной латыни была выражена папой Римским Иоанном XXIII в конституции «Veterum Sapientia» (1962). 22 февр. 1964 г. папа Римский Павел VI издал motu proprio «Studia Latinitatis», учреждавшее папский ин-т лат. языка при папском Салезианском ун-те; канцлером ин-та по должности являлся префект Конгрегации католич. образования. 4 июня 1971 г. декретом конгрегации ин-т был включен в состав папского Салезианского ун-та в виде факультета христ. и классической филологии (Facoltà di Lettere cristiane e classiche). Возглавляется канцлером Салезианского ун-та, к-рым по должности является генеральный настоятель монашеской конгрегации салезианцев (в 2009 пресв. Х. В. Паскуаль), управление осуществляет президент-декан (в 2009 пресв. М. Маритано). Лит.: Aubert R. Institut supérieur Pontifical de latinité//DHGE. T. 25. Col. 1339-1340; An. Pont. 2008. P. 1788-1789, 1960. Э. П. К. Папский институт церковной музыки (Pontificio Istituto di Musica Sacra) основан в 1910 г. папой Пием Х как высшая школа григорианского пения и церковной музыки (Scuola superiore di Musica Sacra), 4 нояб. 1911 г. папа утвердил статуты школы посланием «Expleverunt». 10 июля 1914 г. школа получила статус папской (как фак-т с правом присвоения степеней), в том же году папа Римский Бенедикт XV передал в распоряжение школы рим. палаццо Сант-Аполлинаре (Пьяцца ди Сант-Агостино, 20). Конституцией «Deus scientiarum Dominus» (24 мая 1931) папа Пий XI присвоил школе ранг института и дал совр. наименование. В 1983 г. ин-т получил 2-е помещение - аббатство Сан-Джироламо (Виа ди Торре Росса, 21) в рим. пригороде Урбе. С ин-том в разное время была связана деятельность выдающихся исследователей и интерпретаторов григорианского пения и церковной музыки. Среди них - П. Ферретти (президент ин-та в 1922-1928), Й. Англес (президент института в 1947-1969), А. Турко, Дж. Баррофио, И. Гёшль, бенедиктинцы Э. Кардин, Л. Агустони и Д. Сольнье. В истории возрождения григорианского пения в ХХ в. особую роль сыграла основанная в 1975 г. при ин-те Школа григорианской семиологии (Scuola di semiologia gregoriana; см. ст. Невмы ) под рук. Кардина. Преподавание в ин-те ведется по специальностям «григорианское пение», «композиция», «хоровое дирижирование», «музыковедение» и «орган». Изучается широкий круг церковно-исторических и муз. дисциплин - от литургики и архивистики до игры на фортепиано.

http://pravenc.ru/text/468827.html

Ин.12:16 .  Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему. Как ученики прежде не поняли слов Христа о Себе как о храме, который будет сперва разрушен, а потом восстановлен ( Ин.2:19 ), так и по отношению ко входу Господню в Иерусалим они обнаруживают непонимание того, что в этом исполнились ветхозаветные пророчества о Христе. Только после прославления Христа они поняли, что и сами послужили к осуществлению этих пророчеств, приведя к Господу осла, на котором Он и совершил вхождение в Иерусалим ( «и это сделали Ему»). Ин.12:17 .  Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых. Ин.12:18 .  Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо. Ин.12:19 .  Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним. «Народ», т.е. толпа народа ( χλος), бывшая в Вифании при воскрешении Лазаря; разъяснял «народу», т.е. опять толпе ( χλος), которая встречала Христа в воротах Иерусалима, что сделал Господь в Вифании. Этим и объясняет евангелист восторг, с которым встречен был Христос. Фарисеям тогда показалось, что уже «весь мир» или весь народ идет за Христом, и они побуждают этими соображениями друг друга к более решительным действиям против Христа. Ин.12:20 .  Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины. Эллины, о которых здесь упоминает Иоанн, принадлежали, по-видимому, к так называемым «прозелитам врат» и пришли в Иерусалим для поклонения (ср. Деян.24:11 ). В какой день случилось следующее происшествие евангелист не указывает. Ин.12:21 .  Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса. Эти прозелиты видели, как иудейский народ встречал своего Мессию, с ожиданием Которого они не могли не быть ознакомлены прежде, и пожелали «видеть Иисуса», т.е. познакомиться с Ним («видеть» же Его они могли и прежде). С просьбою познакомить их с Христом они обращаются к апостолу Филиппу. Иоанн, говоря, что Филипп был из Вифсаиды Галилейской (см. Лк.9:10 ), этим самым дает понять, что Филипп мог быть известен этим «эллинам», по всей вероятности, пришедшим из Десятиградия, в отношении к которому Вифсаида занимала соседнее место (ср. Мф.4:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Другие образы . Отступничество Израиля показывается с помощью и других колоритных образов: непокорного вола, блудника, дикой виноградной лозы, грязи, которую невозможно отмыть, верблюдицы в период течки и пойманного вора ( Иер.2:19–28 ). Отступничество связывается также с опасностями, ибо отвергающий Бога подвергается Его суду ( Исх.22:20 ; Втор.6:14–15; 17:2–7 ). Пророческое провозглашение судьбы Израиля представляет собой, по сути, призыв к покаянию в отступничестве, ибо в противном случае он будет разрушен иноземными державами. В Новом Завете показано множество образов отступничества, в том числе образ семени, упавшего на каменистую почву и засохшего, не выдержав испытания под жарким солнцем ( Мк.4:5–6,17 и пар.), или тех, кто становится жертвой обольщения лжепророков ( Мф.24:11 ), еретических учений ( 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:3–4 ), суетности и ее скверн ( 2Пет.2:20–22 ) и гонений ( Мф.24:9–10 ; Откр.3:8 ). Христианский отступник изображается в образе ветви, не прижившейся на виноградной лозе Христа, засохшей и брошенной в огонь ( Ин.15:6 ). Присущие отступнику животные повадки выражаются в образах собаки, возвращающейся на свою блевотину, и вымытой свиньи снова валяющейся в грязи ( 2Пет.2:22 ). В иудейской апокалиптике есть образ великого отступничества перед пришествием Мессии (1 Еноха 93:9 ), по христианским представлениям, связанного с делами антихриста или «беззаконника» и предшествующего второму пришествию Христа ( 2Сол.2:3 ). В нем выражается последняя и решительная попытка бунтующего зла присвоить себе права Бога и добиться расположения человека. См. также: БЛУДНИЦА, БЛУД, ПРОСТИТУЦИЯ ; БУНТ, НЕПОКОРНОСТЬ ; ГРЕХ ; ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ . Библиография: I. Н. Marshall, Kept by the Power of God: A Study of Perseverance and Falling Away (London: Epworth, 1969; repr., Minneapolis: Bethany Fellowship, 1975); M. Gundry-Volf, Paul and Perseverance: Staying In and Falling Away (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1990). Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ответ Христа предельно ясен и лаконичен: Не искушай Господа Бога твоего (Мф 4:7, см. также Втор 6:16). Господь долготерпелив и многомилостив, и терпение Его беспредельно — но разве есть в действиях искушающих Его хоть капля любви? А именно отсутствие любви человека к Богу разрушает положенный Им завет, выбрасывает капризного жестокосердца в сферу иных закономерностей, страшных в своей тупой логике, потому что здесь нет покаяния 9 . Третье искушение, искушение властью, таит в себе некую загадку. Зачем предлагать Господу неба и земли через поклонение диаволу получать то, что и без того принадлежит Ему? Наверное, дело здесь в том, что лукавый сулит земное царствование, а Царство Божие, Царство Христово — не от мира сего (Ин 18:36), и могущество здесь и сейчас Христос отвергает изначально как не соответствующее Божественному плану спасения. Именно это искушение возвращается к Христу, когда ликующие толпы ожидают, чтобы Он стал земным царем, чтобы дал Своему народу могущество и славу — и не желают смириться с тем, что этой надежде не суждено сбыться. История показывает, что отказ от власти — вещь редкая, гораздо более редкая даже, чем отказ от богатства; ведь очень многие считают, что мир можно устроить иначе, чем он устроен — правильнее, справедливее, счастливее, и что “уж я-то знаю, как это сделать, мне бы только получить такую возможность” — то есть власть. А между тем это и есть то самое любоначалие, от которого мы просим освободить нас, когда читаем молитву преподобного Ефрема Сирина. Ответ Спасителя — отойди от Меня, сатана 10 , ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф 4:10; см. Втор 6:13; 10:20). Вопрос о том, кому принадлежит мир, даже мельком не упоминается, главное — и это главное для нас в первую очередь — ни за какие обещания не поклоняться сатане, не отступать от правды Божией, даже если на первый взгляд ценой такого отступления (оно всегда кажется при искушении очень незначительным) можно будет сделать много хорошего 11 . И вот Спаситель, отвергнув (и показав нам, что следует отвергать) искушение “легкого” богатства, искушение демонстрирования сверхприродной силы (по существу — магического характера) и искушение власти, выходит на проповедь. Когда народ, привлеченный рассказами о том, как Он учит в синагогах и исцеляет (см. Мф 4:23–24), стал стекаться большими толпами, Иисус, взойдя на гору, проповедовал ему. Начало Нагорной проповеди посвящено тем свойствам человеческим, которые необходимы для достижения блаженства, то есть, как видно из текста, пребыванию в Царстве Небесном и богообщению (Мф 5:3–13).

http://pravmir.ru/pered-nagornoy-propove...

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Воплощение Бога есть, с одной стороны, дело бесконечного Божия человеколюбия (см. Ин.3:16 ), а с другой – всесторонняя потребность человеческого естества, расторгнутого, опустошенного, растленного смертью, грехом и злом. Разрушенный и развеянный грехом человек не мог удерживать себя в границах человеческого, но своей душой отчасти погрузился в сатанинское, в диавольское, в адское. По доброй воле стал он своего рода мастерской, кузницей греха и зла – «делателище быв всячески диаволе». Природа греха такова, что за любым грехом всегда стоит диавол как первобытный творец и отец зла. «Того, будто, когда делаем мы зло, нет в нас диавола, и не думай никто и не говори,– советует святой Симеон Новый Богослов .– По мере зла, какое кто делает, имеет он и беса или малого, или великого, или многих». Виртуозным разнообразием зла лишенный способности спасти себя самим собой от греха, смерти и диавола и восстановить в себе богоподобную красоту души и вечную жизнь, человек по какому-то таинственному закону богоустремленности порывался к Богу через все свои страдания, и тоску, и отчаяние – так что сознательно и бессознательно, вольно и невольно жаждал воплощения Бога. «Пороки, сокрытые в душе, столь злы и неизлечимы, что невозможно их искоренить и изгнать одним только человеческим старанием и добродетелью, без приятия в помощь силы Духа». Человек до конца даже не осознавал эту свою пагубную немощь, так как и сама его мысль была помрачена и почти парализована мрачной силой греха и зла. Человеколюбивый Господь, один только знающий немощь человеческого естества, милостиво воплотился, чтобы спасти немощного человека от греха, смерти и диавола: «Едине ведый человеческого существа немощь, и милостиво в не воображся...» Впрочем не только человек не мог спасти сам себя от греха и смерти и стяжать бессмертие и вечную жизнь, но и никакое другое существо, высшее человека, но низшее Бога, не могло этого сделать: ведь все существа на лестнице бытия, простирающейся от человека до Бога, тварны и потому неспособны и немощны спасти человека от греха и смерти и восстановить в нем богоподобное здравие, красоту, бессмертие и совершенство. В своей ядовитой и смертоносной сути грех есть нечто такое, чего никто, кроме одного Бога, не может ни искоренить, ни уничтожить, ни отпустить (см. Мф.9:3–6 ; Мк.2:5–11 ; Лк.5:20–24 ). Поэтому безгрешный и Всемогущий Господь возвестил через святых пророков в Своем Откровении: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ; ср.: Ис.44:22 ; Пс.102:3 ); «Аз Бог, и несть разве Мене спасаяй» ( Ис.43:11 ; ср.: Ос.13:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

Ин.19:16 .  Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. Ин.19:17 .  И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; Ин.19:18 .  там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса. (См. комментарии к Мф.27:24–38 и параллельные места). Почему Иоанн не упоминает о Симоне Киринеянине? Очень вероятно, что он хотел этим лишить опоры существовавшее у древних гностиков василидиан мнение, будто бы вместо Христа на кресте был распят по ошибке Симон ( Ириней Лионский . «Против ересей», I, 24, 4). Ин.19:19 .  Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Ин.19:20 .  Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Ин.19:21 .  Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Ин.19:22 .  Пилат отвечал: что я написал, то написал. О надписи на кресте Христа евангелист Иоанн говорит, что иудеи остались ею крайне недовольны, потому что она не точно выражала преступление Иисуса, а между тем ее могли прочитать все проходившие мимо Голгофы иудеи, многие из которых и не знали, каким образом «царь их» оказался на кресте. Пилат не согласился на требование иудейских первосвященников исправить надпись, желая, кажется, поставить их в неловкое положение перед теми, кто не участвовал в предании Христа Пилату. Очень может быть, что Иоанн, изображая эту подробность, хотел указать своим читателям, что Промысл Божий действовал в настоящем случае через упорного язычника, возвещая всему миру о царском достоинстве Распятого Христа и о Его победе (свт. Иоанн Златоуст ). Ин.19:23 .  Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Ин.19:24 .  Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

А если бы это было не так, то разве мог Он прежде Своей крестной смерти сказать Закхею: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк.19 Примеч. ред.), и расслабленному: «чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мф.9:2; Мк.2:5; Лк.5:20), и многим: «Вера твоя спасла тебя»?    Спасение человеческого рода, совершенное досточудным Богочеловеком Иисусом, знаменует собой бесконечную Богочеловеческую тайну, В ней спасительно сопряжена тайна Бога и тайна человека, жизнь Бога и жизнь человека. Поэтому в ней всё — Богочеловеческое, от начала до конца. Никакая людская мысль, сколько бы ни была она укрепляема благодатью, не способна всецело проникнуть в эту святую Богочеловеческую тайну. Вознесенный над ней своим величественным умом апостол Павел заканчивает свои размышления о подвиге спасения, подъятом Спасителем, восхищением и изумлением: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его» (Рим.11:33). В Богочеловеческий подвиг спасения человеческого рода Господь Иисус внес «премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1Кор.2:7). «Тайну Своей воли» Трисолнечный Господь явил нам в Богочеловеческом домостроительстве спасения, совершенном Богочеловеком Иисусом (Еф.1:9).    Единая и неделимая Божественная тайна пронизывает Богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа и Его дело. На всех путях Богочеловеческого подвига спасения благая и кроткая Христова тайна встречает и ведет человеческую душу, наполняя ее Божественной благостью и бесконечной радостью. Дело Богочеловека Христа — спасти людей, погибших в грехе (см. Мф.18:11), избавить людей от греха и смерти (см. Ин.4:34, 6:40, 17:4). Другими словами, Его дело — обновить, возродить человека (см. Ин.3:1-10), просветить его (см. Ин.1:9, 8:12, 9:5; Еф.5:8; 1Фес.5:5), усовершить его (см. Еф.4:13), сделать его подобным Христу (букв.: «охристоподобить». — «Примеч. пер».), обожить (см. Ин.10:34; 2Пет.1:4-5), соделать бессмертным и овековечить (см. Ин.5:21-24, 6:47, 11:25).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010