| Первая пасхальная трапеза была совершена евреями перед исходом из Египта: этим и был обусловлен ее походный характер (посохи в руках, сандалии на ногах, вкушение «с поспешностью»). После исхода из Египта пасха становится воспоминанием об исходе как о самом славном событии из истории Израиля. Пасхальная трапеза имела литургический характер: «Ее можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до ее окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее». Евангельское повествование о Тайной Вечери (см.: Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ; Ин. 13:1–30 ; 1Кор. 11:23–25 ) не содержит подробного описания чина пасхальной трапезы – вероятно, потому, что этот чин был всем известен. Однако некоторые детали повествования указывают на то, что Тайная Вечеря была именно пасхальной трапезой. В частности, в Евангелиях упоминается приготовление пасхальной трапезы (см.: Мф. 26:19 ; Мк. 14:16 ; Лк. 22:13 ), благословение перед вкушением хлеба и преломление хлеба (см.: Мк. 14:22 ; Мф. 26:26 ; Лк. 22:19 ), благодарение над чашей вина (см.: Мк. 14:23 ; Мф. 26:27 ; Лк. 22:17 ), обмакивание куска хлеба в соус из горьких трав (см.: Ин. 13:26 ), пение псалма в завершение трапезы (см.: Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Особняком стоит вопрос о расхождении между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, касающийся точного времени празднования пасхи. Согласно синоптикам, Тайная Вечеря происходила в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца ( Мк. 14:12 ; см.: Мф. 26:17 ; Лк. 22:7 ), то есть 14 нисана. Однако Иоанн говорит, что трапеза происходила перед праздником пасхи ( Ин. 13:1 ), что Иисус был арестован накануне пасхи, а на суд к Пилату приведен утром в день пасхи: именно поэтому иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (см.: Ин. 18:28 ). Данное расхождение легло в основу спора об опресноках между латинянами и византийцами. Первые, на основе синоптических Евангелий, утверждали, что Тайная Вечеря совершалась в первый день опресноков, когда в домах иудеев не должно было быть квасного хлеба. Вторые утверждали, что Тайная Вечеря происходила накануне еврейской пасхи и, следовательно, в доме, где возлежал Иисус с учениками, мог быть квасной хлеб. |
| Откуда пришел в этот раз Господь в Вифанию? По всей вероятности, из Иерихона, где Он посетил дом Закхея ( Лк.19:5 ). От Иерихона до Вифании ходьбы было около шести часов. О Вифании см. комментарии к Мк.11:1 . Ин.12:2 . Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Как видно из Евангелий Матфея и Марка, вечеря для Христа была приготовлена «в доме Симона прокаженного» (см. Мф.26:6 ). Но Марфа была приглашена хозяином, чтобы служить Христу, как женщина из семейства, к которому Христос был расположен. Замечательно, что и Лазарь также принимал участие в пиршестве. Очевидно, что он чувствовал себя настолько хорошо, что не чуждался и радостного пиршества Ин.12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Евангелист опять явно противополагает Марию Марфе (ср. Ин.11:32 ). В то время как Марфа заботилась о том, чтобы за столом было всего довольно, Мария помазала ноги Иисуса миром и отерла их своими волосами. Она забывает о том, что иудейские приличия запрещают женщине являться с непокрытой головой в обществе мужчин, она даже развязывает свои волосы, чтобы отереть ими ноги Христа, повторяя таким образом то, что некогда сделала жена-грешница по отношению к Иисусу ( Лк.7:38 ). Фунт – 337,5 г. Нард – см. комментарии к Мк.14:3 . Ин.12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин.12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? У Иоанна против подвига Марии протестует один Иуда Искариот, тогда как у Матфея и Марка – все ученики. Очевидно, Иоанн указывает, кому собственно принадлежал почин в этом протесте. О прочем см. Мф.26 ; Мк.14 . Ин.12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иуда не только носил пожертвованные деньги, но и «уносил», т.е. тайно брал значительную часть их себе. Стоящий здесь глагол ( βσταζεν), по-русски переведенный выражением «носил», правильнее перевести «уносил» (ср. Ин.20:15 ). Почему Иуде был доверен Христом ящик с деньгами? Очень вероятно, что этим проявлением доверия Христос хотел подействовать на Иуду, внушить ему любовь и преданность к Себе. Но такое доверие не имело благоприятных для Иуды последствий: он уже слишком привязался к деньгам и потому злоупотребил доверием Христа. |
| Эти слова должны были послужить для ученика предостережением, как и слова Господа о женщине, что разбила сосуд с драгоценным миром и возлила это миро на ноги Спасителя (см. Ин. 11. 2; Мф. 26. 7; Мк. 14. 3), о которой Он сказал, что везде, где будет проповедано Евангелие, поведают и о сделанном ею (см. Мк. 14. 9; Мф. 26. 9). По всему миру − везде, где проповедуется Евангелие, − рассказывается и о том, что сотворил Иуда Искариот. Для нас, наверное, навсегда останется загадкой душа этого человека и мы никогда не проникнем в тайну его взаимоотношений со своим Учителем, но из евангельского рассказа становится понятно, что намерение предать Спасителя возникло у Иуды не сразу, а постепенно созревало в его душе. Господь знал об этом намерении и пытался остановить Своего ученика. Каждый человек получил от Бога свободную волю, каждого человека Господь призывает ко спасению, но не всякий откликается на этот призыв, и каждый из откликнувшихся делает это по-разному. Мы слышали в евангельском рассказе и о трех особо приближенных к Спасителю учениках, которых Господь взял с Собой в Гефсиманский сад, где молился Своему Отцу о том, чтобы, если возможно, миновала Его чаша страданий и смерти (см. Мф. 26. 39; Лк. 22. 42, Мк. 14. 36). И в то время, когда Господь пребывал в страданиях и муках, эти ученики спали. Трижды Он возвращался к ним и трижды находил их спящими (см. Мк. 14. 33-41; Лк. 22. 39-45; Мф. 26. 36-45), потому что, как сказано в Евангелии, их очи отяжелели (Мф. 26. 43; Мк. 14. 39), они не смогли побороть естественную человеческую слабость и уснули тогда, когда Господь нуждался в их помощи. Ведь неслучайно Иисус Христос приходил и будил их − наверное, Он хотел услышать от учеников слова поддержки и утешения, ибо как человек скорбел и тосковал. Однако Он не услышал этих слов, ибо ученики проспали важные моменты жизни своего Учителя, когда не они нуждались в Его помощи, как это чаще всего бывало, а Он нуждался в них. Также мы слышим отдельное повествование о первоверховном апостоле, кому суждено было возглавить Церковь после смерти и воскресения Христа, руководить апостольской общиной. Петр в минуту страданий Спасителя, когда Господь был предан на осуждение и смерть, поколебался и отрекся от Него. Это тот самый ученик, который сказал: «Если и все соблазнятся, но не я» (Мк. 14. 29), и Господь ответил ему: «Прежде, нежели пропоет петух дважды, ты трижды отречешься от Меня» (Мк. 14. 30). Опять мы слышим предсказание, и можно подумать, что раз Господь предрек Петру отречение, значит, апостол и должен был так поступить. Может, это было некое проклятие, которое изрек Спаситель? Нет, это не так. |
| Ин.12:7 . Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. См. комментарии к Мф.26:12 ; Мк.14:8 . «Оставьте». Более древние кодексы читают, «оставь», и это чтение здесь более подходящее, так как Иоанн говорит, что осуждал Марию только Иуда. «Она сберегла». Древнейшие кодексы читают здесь, «дабы она сберегала» (вместо τετρηκεν – να ... τηρσ). Господь, согласно этому древнему чтению, хочет сказать, что Мария, ныне помазавшая Его ноги, должна оставшееся еще в сосуде миро не продавать, чтобы полученные от продажи деньги раздать нищим, а сберечь на день Его погребения, когда ей можно будет, согласно обычаю, умастить тело Иисуса. Ин.12:8 . Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. (См. комментарии к Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Ин.12:9 . Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых. С 9-го по 19-й стих идет рассказ о входе Господнем в Иерусалим, который (вход) Иоанн в общем изображает согласно с синоптиками (ср. Мф.21:1–11 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:29–38 ). Но при этом у Иоанна встречаются и некоторые отступления от синоптиков, объясняемые особенностью плана его повествования. Тогда как у синоптиков шествие Христа в Иерусалим начинается от Иерихона, причем не говорится о захождении Христа в Вифанию, у Иоанна вовсе не упоминается об Иерихоне и, напротив, Вифания является главным остановочным пунктом для Христа в этом шествии. Сюда даже спешат иудеи, чтобы убедиться в действительности воскресения Лазаря. Очевидно, Иоанн и здесь пополняет повествование синоптиков. Ин.12:10 . Первосвященники же положили убить и Лазаря, Ин.12:11 . потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. Первосвященники, заметив волнение в народе, видя, как из-за Лазаря, воскрешенного Господом, многие из иудеев удалились от них ( πγον, в русском переводе неточно – «приходили») и обращались ко Христу, решили умертвить и Лазаря. Ин.12:12 . На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| Ин.6:2 . За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными. Объяснение к истории насыщения пяти тысяч см. в комментариях к Мф.14:13–21 . Но у Иоанна есть некоторые детали этого события, требующие также пояснения. Ин.6:3 . Иисус взошел на гору и там сидел с учениками Своими. Христу нужно было побеседовать с возвратившимися из путешествия апостолами ( Мк.6:30–31 ), и потому Он удалился с ними на одну из гор. Ин.6:4 . Приближалась же Пасха, праздник Иудейский. Иоанн замечает о приближении праздника Пасхи, с одной стороны, для того, чтобы объяснить необычайное скопление народа на восточной стороне Галилейского моря: шедшие в то время на Пасху в Иерусалим жители северной Галилеи должны были идти восточной стороной моря. С другой стороны, Иоанн намекает этим замечанием на связь чудесного насыщения народа с приближающейся Пасхой, так как агнец пасхальный прообразовал собою Христа, Который хотел предать Себя на смерть за грехи всего мира и в знак этого изобразил в следующей за насыщением народа речи Себя как истинный хлеб жизни. Ин.6:5 . Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Ин.6:6 . Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать. Господь обращается с вопросом к Филиппу для того, чтобы тот убедился, что обычным образом помочь голодному народу тут нет возможности, и чтобы Филипп по совершении насыщения народа признал в этом действие всемогущества Христова. Очевидно, что этот апостол более чем другие нуждался в укреплении своей веры во Христа. Ин.6:7 . Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу. «Двести динариев» – около 40 руб. на наши деньги 26 . На такую сумму можно было приобрести в то время около сорока пудов хлеба, но и такого количества хлеба было мало на пять тысяч народу, который окружал Христа. Кроме того, тут были еще женщины и дети ( Мф.14:21 ). Ин.6:8 . Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему: |
| Это усыновление Отцу и исполнение Святым Духом могло свершиться только через Иисуса Христа, только после Его прославления (см.: Ин. 7: 39). Иисус Христос постоянно намекал ученикам на то, что именно Он – причина прихода Духа-Утешителя. Идя на Спасительную Страсть, Господь сказал Своим ученикам: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» (Ин. 14: 16–17). И еще: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему» (Ин. 14: 26). А также: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15: 26). Хотя Святой Дух явился в мире в полноте после Сына, но он, по святителю Григорию Богослову, был всегда равночестен Сыну и Отцу. Дух Сам «свидетельствует», «напоминает», «научает» учеников Христовых. Более того, из проповеди в Назаретской синагоге мы видим, что именно Дух Господень помазывает на служение Иисуса Христа (см.: Лк. 4: 18). Следовательно, в Пятидесятницу, как и при Крещении Господнем на Иордане, была явлена вся Святая Троица. Был голос Отца с неба, словно гром; было явление Духа в виде огненных языков, как ранее – в виде голубя; было явление Сына как Слова Божия, Которое стало основой проповеди о Воскресении. Действие Святого Духа, с одной стороны, подобно огню. Об этом духовном огне говорил Сын Божий, когда намекал, что пришел, чтобы низвести огонь на землю. И даже подчеркивал: «И как желал бы, чтобы огонь уже возгорелся!» (см.: Лк. 12: 49). Святой Иоанн Предтеча указывал на то, что Сын Божий будет крестить «Духом Святым и огнем» (Лк. 3: 16). Посылаемый от Отца через Сына, Святой Дух просветил апостолов и зажег их к благовествованию Евангелия. И как свечи зажигаются одна от другой, сохраняя один и тот же свет, так и через рукоположение апостолов на их преемников, по мысли святителя Григория Паламы, благодать Божественного Духа стала передаваться от поколения в поколение в Церкви Христовой. Но, с другой стороны, действие Святого Духа подобно воде. На это намекает Евангелие от Иоанна словами: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей… Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7: 37–39). Принявшие Духа Святого и сами становятся источниками воды живой, которая исходит из чрева, то есть от сердца как центра жизни и телесной, и духовной. О сердце как о центре принятия Святого Духа писал и апостол Павел: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Гал. 4: 6). |
| После этой беседы с Евстратием Никейским П. Г. написал «Речь о Св. Духе», к-рую затем произнес перед императором и придворными. Речь сохранилась в 2 записях, по-гречески и на латыни, причем греч. текст отражает начало речи, а латинский - ее продолжение. В сохранившейся по-гречески 1-й части речи П. Г. прежде всего обращает внимание на равенство между Отцом и Сыном, предполагающее Их общую славу и соответственно одинаковое участие в изведении 3-й Ипостаси ( Petri Chrisolani Oratio//PG. 127. Col. 911). Со ссылкой на высказывания из Ин 14. 26 и 15. 26 он указывает на то, что Св. Дух посылается в мир сразу обоими Лицами Св. Троицы, Отцом и Сыном, и в этом обстоятельстве П. Г. усматривает ясный довод в защиту своей т. зр. По мнению П. Г., отказ от Filioque ведет к потере Сыном и Св. Духом Их общей славы, а также к умалению 2-й Ипостаси перед 1-й. В дальнейшем П. Г. обосновывает саму допустимость предпринятого в Западной Церкви уточнения троичного учения. По его убеждению, греки точно так же добавляют слово «только» (от Отца), как «латиняне» - Filioque, в то время как обе формулировки отсутствуют в Свящ. Писании, и в частности в ключевом для данного вопроса новозаветном отрывке Ин 15. 26 (Petri Chrisolani Oratio//PG. 127. Col. 915). Поскольку в Библии встречаются умолчания, отмечает он, необходимо всякий раз решать, относится ли то или иное высказывание только к одному или сразу к неск. Лицам Св. Троицы. Сохранившийся по-гречески текст речи П. Г. не имеет к.-л. логического завершения. Можно предполагать, что отсутствие продолжения объясняется нехваткой времени у П. Г., чтобы полностью записать набело весь текст своей речи, и ее оставшуюся часть он произносил уже на основе несохранившихся черновых записей. Согласно изданию 1880 г., лат. текст речи П. Г. не начинается с оборванного предложения и не имеет конца. Текст был записан уже спустя нек-рое время после выступления П. Г. в К-поле и, очевидно, передает его не точно, а с добавлениями и исправлениями. Благодаря «Опровержительным словам» митр. Евстратия Никейского, к-рые являются ответом на речь П. Г., ясно, что этот лат. текст представляет собой ту часть речи, к-рая не сохранилась по-гречески. В нем П. Г. называет Отца «началом без начала», Сына «началом от начала» и Св. Духа «началом от обоих начал», после чего ссылается на содержащиеся в Евангелии от Иоанна 3 высказывания о единстве Христа с Отцом (Ин 10. 30; 14. 9-11: «Я и Отец - одно», «Я в Отце, и Отец во Мне», «Видевший Меня видел Отца»). Он также приводит слова ап. Павла о Сыне, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно» и Который есть «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Кол 2. 9; Евр 1. 3; см.: Petrus Grossolanus. 1880. P. 351-353). Поскольку же, по П. Г., образ сохраняет черты и особенности изображаемого, то и 2-я Ипостась должна обладать свойствами 1-й, в т. ч. изведением Св. Духа, Который не являет Одного из Них Отцом, а Другого - Сыном. Подтверждением этому становятся слова Христа: «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин 16. 15). |
| Ее слова намекают на пророчество из Книги Иова: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19: 25–27). Пророк Исаия возвещал, что «восстанут мертвые тела» (Ис. 26: 19). Иезекииль в подробностях сообщил, как это будет: засохшие кости будут обложены жилами, затем плотью, затем кожей. Наконец вернется в тело дух, и мертвые восстанут на ноги, выйдут из гробов (см.: Иез. 37: 1–14). Но это воскрешение умерших будет, по пророку Даниилу, в далекие последние времена, после различных войн и вселенских катаклизмов (см.: Дан. 12: 1–4). Вряд ли Марфа, стоя в ясный мирный день перед Иисусом на краю маленькой деревни, накануне светлого иудейского праздника пасхи, предчувствовала, что для нее «последний судный день» уже настал. В момент недоумения Марфы Христос как будто поменял ее угол зрения в представлении о «последнем дне». « Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек », – сказал Он (Ин. 11: 25–26). Выходит, что для восстановления человеческой жизни во плоти не надо ждать конца света. Христос, как Альфа и Омега (см.: Откр. 1: 8), смыкает границы времени в одну точку веры. Главное – не просто надеяться, что когда-то будет всеобщее обновление мира, но – знать и верить, что это совершает Бог. А раз это в Божией власти, значит, Он вправе преодолеть границы времени и воскресить любого умершего раньше всеобщего воскресения. «Веришь ли сему?» – спросил Господь Марфу. Она ответила Ему: «Так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин. 11: 26–27). И после этого исповедания веры Спаситель мира вернул к жизни ее брата Лазаря. Можно сказать, что исполнение чуда для семьи Марфы и Марии предварило их испытание веры. Но еще большее испытание веры было для более широкого круга учеников Христовых, для апостолов и всех, кто видел Господа во плоти. Нам с вами трудно представить себе, что переживали ученики, когда Господа распяли на Кресте. По ветхозаветным представлениям, Мессия после воцарения никак не должен был погибнуть. Сын Человеческий в конце времен должен был восстановить Царство, которому уже не будет конца. «Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и Царство Его не разрушится», – писал пророк Даниил (Дан. 7: 14; 7: 27; 2: 44). Воскрешая Лазаря, Христос ясно говорил о том, что Его чудо ведет «к славе Божией» (Ин. 11: 4, 40). |
|
|
