Активная деятельность З. не только посеяла надежды среди евр. народа на восстановление государственности и независимости Иудеи, но и дала основания библейским пророкам видеть в З. особую личность с мессианскими чертами. При этом он являлся политическим лидером, тогда как первосвященник Иисус был духовным вождем народа. Прор. Аггей в 520 г. до Р. Х. указывает на то, что З. «избран» Господом и во время грядущих политических потрясений он будет оберегаем Им, как оберегают драгоценную «печать» (   букв.- перстень) (Агг 2. 21-23). Тем самым Господь изменил смысл этой символики, известной по пророчеству Иеремии (Иер 22. 24), отменяя Свои угрозы. Для З. и его современников пророчество Аггея стало знаком особого покровительства Божия династии царя Давида и евр. народу. Более четко мессианские чаяния проявляются в речах прор. Захарии. Прор. Аггей выступает в поддержку Зоровавеля. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 634 об.) Прор. Аггей выступает в поддержку Зоровавеля. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 634 об.) Следуя традиции прор. Иеремии (Иер 23. 5; 33.15), у к-рого термин  (отрасль, побег, росток) указывает на выдающегося израильского царя, к-рый должен прийти к власти после падения иудейского гос-ва и периода плена, Захария дважды использует это слово в отношении З. (Зах 3. 8; 6. 12-13), хотя и не произносит явно имени последнего ( Рождественский. 1910. С. 90). Имя З. упоминается неск. раз только в 4-й гл. Книги (Зах 4. 6, 7, 9, 10). На основании этого упоминания (где сказано о том, что З. восстановит храм) его можно отождествить в ближайшем историческом контексте со словом «отрасль» (  ) из Зах 3. 8, а также с Зах 6. 12-13, где говорится, что некий муж с именем «отрасль» восстановит храм Господа ( Рождественский. 1910. С. 90). В целом Захария указывает на З. как на особого Божия избранника, говоря при этом о собирании всего Израиля, о его освящении и славе и даже об обращении к Богу язычников через посредство евреев (Там же. С. 90-91). В книгах малых пророков (Агг 2. 23; Зах 3. 8) Господь называет З. Своим «слугой» (  ). Это наименование также является характерным мессианским термином    (слуга Господень), встречающимся в Книге прор. Исаии (см. т. н. песни Слуги Господня: Ис 42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-11; 52. 13 - 53. 12).

http://pravenc.ru/text/Зоровавель.html

3Цар.7:15 .  и сделал он два медных столба, каждый в восемнадцать локтей вышиною, и снурок в двенадцать локтей обнимал окружность того и другого столба; 3Цар.7:16 .  и два венца, вылитых из меди, он сделал, чтобы положить наверху столбов: пять локтей вышины в одном венце и пять локтей вышины в другом венце; 3Цар.7:17 .  сетки плетеной работы и снурки в виде цепочек для венцов, которые были на верху столбов: семь на одном венце и семь на другом венце. 3Цар.7:18 .  Так сделал он столбы и два ряда гранатовых яблок вокруг сетки, чтобы покрыть венцы, которые на верху столбов; то же сделал и для другого венца. 3Цар.7:19 .  А в притворе венцы на верху столбов сделаны наподобие лилии, в четыре локтя, 3Цар.7:20 .  и венцы на обоих столбах вверху, прямо над выпуклостью, которая подле сетки; и на другом венце, рядами кругом, двести гранатовых яблок. 3Цар.7:21 .  И поставил столбы к притвору храма; поставил столб на правой стороне и дал ему имя Иахин, и поставил столб на левой стороне и дал ему имя Воаз. 3Цар.7:22 .  И над столбами поставил венцы, сделанные наподобие лилии; так окончена работа над столбами. Первое монументальное произведение Хирама: две монументальные медные колонны в притворе или на паперти храма, по имени Иахин (имя правой колонны) и Воаз (левой). Из данного раздела, в снесении с параллельными повествованиями ( ( 2Пар.3:15–17 ; ср. 1Пар.18:8 ; 2Цар.8:8 ; 4Цар.25:13,16 ; Иер.52:20–23 ; Иез.40:48 ); И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 3, 4), открываются следующие данные о внешнем виде или архитектуре каждой из этих колонн, а также и их религиозно-национальном значении. Обе колонны, как и «медное море» и др. сосуды, сделаны были из меди, некогда взятой Давидом в добычу в войне с сирийцами ( 1Пар.18:8 ). Высота каждой колонны равнялась 18 локтям (по ( 2Пар.3:15 ) – 35 локтям, но, вероятно, включительно с постаментом колонны), т. е. 8 м. 71 см., т.е. ок. 11 арш. с лишком: объем или окружность – 12 локтей – 5 м 80.6 см, или ок. 8 арш., след. в диаметре ок. 4 локтей (по И.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В поэтических образах в виде одежды предстают различные силы природы. Так, облака изображаются одеждой моря ( Иов.38:9 ), море, в свою очередь, покрывает бездну, «как одеянием» ( Пс.103:6 ), а Бог облекает небеса мраком ( Ис.50:3 ). О Боге говорится, что Он одевает траву ( Мф.6:30 ; Лк.12:28 ). Всемогущество Бога над силами природы выражается в образе завязывания воды в одежду ( Притч.30:4 ). Быстротечность жизни природы тоже показывается на образах одежды: силы природы, «как риза, обветшают», и Бог переменит их, «как одежду» ( Пс.101:27 ; см. также Ис.50:9; 51:6, 8 ; Евр.1:12 ). Непроницаемая кожа левиафана подобна верхней одежде, которую человек снять не в состоянии ( Иов.41:5 ). Праздничные одежды . Заметную роль играют образы праздничной одежды. Нарядные белые одеяния символизировали торжественную обстановку. Используя древние образы празднеств, автор Екклесиаста наставляет жить не напрасно: «Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей» ( Ек.9:8 ). В одном из пророчеств о грядущем спасении Исаия призывает Сион облечься «в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ). В каждой культуре есть определенные ритуалы «облачения» по особым случаям, и в Библии мы тоже видим такие примеры. В ночь перед помолвкой Руфь умылась, помазалась и надела свои лучшие одежды, чтобы произвести впечатление на Вооза, когда тот работал на гумне ( Руф.3:3 ). Привлекательные одежды возлюбленной – один из образов романтической любви ( Песн.4:11 ), и дополнением к одежде служат драгоценные украшения ( Песн.1:9–10; 4:9 ). Важнейшим событием, требовавшим облачения в нарядные одежды, была свадьба ( Пс.44:14–15 ; см. слова в притче Иисуса о значении соответствующего брачного одеяния [ Мф.22:11–12 ]). Образы траура и страданий . Тогда как праздничная одежда относится к комедийным по сути своей ситуациям со счастливым финалом, их трагедийный аналог связан с трауром и горестями. Читаем, например, о «темничных одеждах» ( 4Цар.25:29 ; Иер.52:33 ), «одежде вдовства» ( Быт.38:14, 19 ), «пленнической одежде» ( Втор.21:13 ) и «печальной одежде» ( 2Цар.14:2 ). Возложение на себя вретища служило выражением покаяния или скорби ( Быт.37:34 ; Есф.4:1 ; Пс.68:12 ; Ис.37:1 ). Прокаженные ходили в разодранной одежде, предупреждавшей окружающих об их болезни ( Лев.13:45 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне.

http://pravenc.ru/text/Мелитона ...

4Цар.23:4 .  И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. Как некогда при Иоасе по заключении завета немедленно последовало искоренение языческого культа ( 4Цар.11:17–18 ), так то же повторилось и теперь: по словам Иисуса Сираха ( Сир.49:3 ), Иосия «успешно действовал в обращении народа и истребил мерзости беззакония», хотя, конечно, реформа, произведенная насильственными и чисто внешними мерами, без приемов убеждения и духовного перевоспитания массы, не могла быть ни глубокой, ни прочной. Очищение начинается с храма и возлагается на Хелкию – первосвященника ([гак] коген – [гаг] гадал в 4Цар.25:18 ; Иер.52:24 ; первосвященник по евр. коген – [га] рош – «главенствующий священник»), «вторых священников» (когане – [гам] мишне, cp. 4Цар.25:18 ), т.е. подчиненными первосвященнику и «стоящим на страже у порога» (ср. 4Цар.22:4 ; 1Пар.23:5 ) – из Левитов. Вынесена была из храма вся утварь, посвященная Ваалу, всей силе небесной (см. 4Цар.21:3 и комментарии ) и Ашере-Астарте (ср. 3Цар.14:23,15:13 ) и, по предписанию ( Втор.7:25,12:3 ), все это было сожжено, как нечистое, вне Иерусалима в долине (евр. шадмот – «поля», LXX-m и слав. оставляют без перевода: ν σαδημωθ, «в садимофе») Кедрон, где уничтожены были предметы идолослужения при Асе ( 3Цар.15:13 ) и Езекии ( 2Пар.29:16 ). Но пепел сожженных идолов не должен был оставаться в долине Кедрон, поблизости к Иерусалиму: он отнесен был в Вефиль – для выражения решительного презрения и омерзения к этому средоточию противозаконного культа тельцов ( 3Цар.12:29–33 ), послужившему началом и источником всех последующих отпадений Израиля в язычество. 4Цар.23:5 .  И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному;

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

4Цар.25:9 .  и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожег огнем; 4Цар.25:10 .  и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское, бывшее у начальника телохранителей. 4Цар.25:11 .  И прочий народ, остававшийся в городе, и переметчиков, которые передались царю Вавилонскому, и прочий простой народ выселил Навузардан, начальник телохранителей. 4Цар.25:12 .  Только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей работниками в виноградниках и землепашцами. В ( Иер.52:12 ) день прибытия Навузардана (его должность по-еврейски названа как рабтаббахим – «глава палачей»: ср. ( Быт.37:36 ), т.е. телохранителей: «исполнители казни всегда составляли ближайшею стражу» проф. Гуляев, с. 384) назван не седьмым, как здесь, а 10-м; последний указан и у Иосифа Флавия («Иудейская Война» 6:4,8; в «Иудейские Древности» 10:8,5 он, впрочем, днем сожжения храма считает 1-е число 5-го месяца). Пятый месяц Аб соответствует большей части нашего августа. По Иосифу Флавию («Иудейская война», цит. м.) храм Соломонов был сожжен вавилонянами в тот самый день пятого месяца (Аба, у Иосифа Флавия – «лооса» 23 ), в какой впоследствии (70 г. по Р. X. ) сожжен был римлянами храм Иродов. Талмудическое предание относит разрушение обоих храмов к девятому аба (Таанит, 29а), и в этот день был установлен пост. Кроме храма и дворца царского Навузардан сжег также все сколько-нибудь значительные дворцы города, разрушены были и стены города, составлявшие его твердыню (см. 2Пар.32:5,33:14 ). Навузардан, выселив из Иудеи последние остатки сколько-нибудь зажиточного люда, в Иудее он оставил лишь совершенно бедных жителей – земледельцев и садоводов. 4Цар.25:13 .  И столбы медные, которые были у дома Господня, и подставы, и море медное, которое в доме Господнем, изломали Халдеи, и отнесли медь их в Вавилон; 4Цар.25:14 .  и тазы, и лопатки, и ножи, и ложки, и все сосуды медные, которые употреблялись при служении, взяли; 4Цар.25:15 .  и кадильницы, и чаши, что было золотое и что было серебряное, взял начальник телохранителей:

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Святой Златоуст (ср. Феофил.) находит и другое примирение этих кажущихся разногласий дееписателя и Апостола Павла. Он полагает, что выражение дееписателя – «слыша голос» – относится к голосу самого Павла, отвечавшего Тому, Кого они не видели. Выражение же самого апостола – «голоса, говорившего мне, не слыхали» – относится к голосу Самого Господа. Дальнейший рассказ Апостола о встрече с Ананиею, в общем совершенно согласный с рассказом дееписателя ( Деян.9:10–18 ), отличается от него, между прочим, тем, что более подробно приводит слова Анании, известное и уважаемое имя которого в глазах народа придавало этим словам особую важность и значение. Вообще, в обоих рассказах различие имеет характер не разногласия и противоречия, а лишь взаимного восполнения и уяснения, и достаточно оправдывается особыми обстоятельствами, применительно к коим апостол хотел сделать более убедительною свою речь. Деян.22:12 .  Некто Анания, муж благо­честивый по закону, одобря­емый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, Характеризуя Ананию, апостол выражается сильнее, чем дееписатель: «муж, благочестивый по закону», который, следовательно, не мог научить Павла быть врагом закона. «Одобряемый всеми иудеями» дамасскими, следовательно – признанный в своем благочестии всеми, не только христианами, но именно иудеями самими. Деян.22:13 .  пришел ко мне и, подойдя, сказал мне: брат Савл! про­зри. И я тотчас увидел его. «Прозри» – краткое выражение самой сущности сказанного Павлу Ананиею при прозрении (ср. Деян.9:17 ). Зато далее подробно передаются слова Анании, сказанные после прозрения, опущенные дееписателем. Деян.22:14 .  Он же сказал мне: Бог отцов наших пред­ъизбрал тебя, чтобы ты по­знал волю Его, увидел Праведника и услы­шал глас из уст Его, «Бог Отцев наших» – см. Деян.3 и паралл. «предызбрал тебя» – ср. Рим.8 и д.; Иер.1:5 . «Увидел Праведника» – ср. Деян.3:14, 7:52 . Деян.22:15 .  потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слы­шал. «Свидетелем пред всеми людьми», – то же, что – «перед народами и царями и сынами израилевыми» ( Деян.9:15 ), т. е. не пред иудеями только, но и язычниками.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В еврейской поэзии слова уста и сердце нередко употребляются в параллельных синонимических конструкциях, «ибо от избытка сердца говорят уста» ( Мф.12:34 ). Давид молился: «Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи» ( Пс.18:15 ). В Рим.10:10 Павел тоже проводит аналогию между исповеданием и спасительной верой: «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению». Внутренние эмоции тоже раскрываются устами. Бог «вложил в уста мои новую песнь», – говорит Давид, выражая радость избавления ( Пс.39:4; 62:6 ). Во всех таких местах уста символизируют когнитивное, нравственное или эмоциональное состояние. В обществах с устными традициями словесные заявления носили обязательный характер – к клятвам или свидетельским показаниям следовало относиться со всей ответственностью. Преступника можно было признать виновным «при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей» ( Втор.19:15 ), а при принесении клятвы в храме нельзя было «торопиться языком» ( Ек.5:1 ). Негативные общественные последствия лжесвидетельства делают «уста нечестивые и уста коварные» излюбленным объектом обличения в псалмах (напр., Пс.34:21; 108:2 ). Кроме того, лживые уста в искаженном виде представляют внутреннюю сущность человека, и именно это побудило Иеремию выразить сожаление, что Бог близок в устах иудеев, но далек от сердца их Иер.12:2 ; см. Ис.29:13 ). Праведный должен не лжесвидетельствовать, а выступать в защиту угнетенных. «Открывай уста твои, – говорил Лемуил, – для дела бедного и нищего» ( Притч.31:8–9 ), а Павел настоятельно побуждал: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания» ( Еф.4:29 ). Поскольку уста раскрывают внутреннюю сущность личности, мудрый человек проявляет осмотрительность в словах. «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою», а «язык глупого – гибель для него» ( Притч.13:3; 18:7 ). Эта осмотрительность была отчасти связана с общественным положением, ибо согласно обычаю человек не мог разговаривать с более высоким по рангу. Иов вспоминал дни, когда перед ним князья «персты полагали на уста свои», и то же самое Иов считал обязательным для себя в присутствии Бога ( Иов.29:9; 39:34 ). Восстановление Израиля пророки изображали как время, когда «цари закроют пред Ним уста свои» ( Ис.52:15 ; Мих.7:16 ). Павел заимствовал этот образ для характеристики подчиненного положения нарушителя закона: «Заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом» ( Рим.3:19 ). Раскрывая внутреннюю сущность, уста тем самым демонстрируют мудрость или безрассудство и занимаемое положение.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» (  ,    ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28    занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр.  является арам. выражение   в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The   at Qumran, the   in the Athenian Empire, and the meaning of   in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646).

http://pravenc.ru/text/190033.html

Имя пр. Иеремии,– по-еврейски чаще (см. напр. 1:1, 7:1, 9:1 и мн. др.) εрεμας, по мнению одних, происходит от глагола rum и означает увлеченный Иеговою (ср. 20:7), по мнению других, от гатан и должно иметь смысл Иегова отвергающей (Свой народ). Со стороны филологической нет препятствий ни для такого, ни для другого производства; но, в виду обстоятельств времени служения пр. Иеремии, предпочтение должно быть отдано второму.– Родом пр. Иеремия был из г. Анафофа (1:1), находившимся в колене Вениаминовом, на расстоянии около географической мили (около 6–7 верст или на 1–1¼ часа пути) к северу от Иерусалима (теперь дер. Аната). Отец его был Хелкия (1:1). С этим именем известен старший современник пр. Иеремии, знаменитый первосвященник Хелкия, с жизнью и деятельностью которого связывается ( 2Пар.34:14 ) такое важное событие, как нахождение (при ремонте Иерусалимского храма при ц. Иосии) книги закона Господня, данной рукою Моисея 1 . Некоторые отцы Церкви, иудейские раввины и экзегеты думали, что именно первосвященник Хелкия и был отцом пр. Иеремии, а пророчица Олдама бабкою (ср. 4Цар.22:12 и 2Пар.34:22 , 1Пар.4:13 ). Но это предположение не имеет за собою ни грамматических, ни исторических данных. Хорошо известно, что г. Анафоф был уделом потомков первосв. Авиаеара, род коего, со времени Соломона, был лишен прав первосвященства ( 3Цар.2:26 ), а не Садока, от которого несомненно происходить первосв. Хелкия ( 1Пар.6:8–13 ). Затем, обычно первосвященники назывался «Иерей великий», «жрец старенный» ( 4Цар.25:18 , Иер.52:24 ) и только иногда – иерей, жрец ( 3Цар.1:8, 25–26 и др.). Но отец пр. Иеремии назван просто «Хелкией из священников в Анафофе» (1:1).–Ко времени выступления на проповедь пр. Иеремии, царство иудейское, расшатанное в глубине своих религиозно-нравственных основ при нечестивых царях Манассии и Амоне, доживало уже свои последние дни и годы. Оно было взвешено, найдено легким, и приговор над ним был уже произнесен. Языческие культы, самые безнравственные и вредные, достигли в нем полного господства.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010