| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| После краха Ассирии в кон. VII в. до Р. Х. М. стал частью Вавилонской империи; согласно Иосифу Флавию ( Ios. Flav. Antiq. X 9. 7), это произошло через 5 лет после разрушения Иерусалима. М. оставался зависимым от Вавилона вплоть до персид. периода и, вероятно, вместе со всем Заиорданьем подчинился царям Ахеменидской державы. Об этом периоде моавитской истории практически ничего не известно. Хотя моавитяне еще ок. 450 г. до Р. Х. упоминаются как существующий народ (Неем 13. 23), в этот период они постепенно растворяются среди араб. племен и теряют свою этническую идентичность. В упоминаемом Иосифом эпизоде покорения моавитян и галаадцев Александром (Ионафаном) Яннаем во II в. до Р. Х. ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13. 5) речь, судя по всему, уже идет об арабизированном населении Заиорданья. Основные источники сведений о М. (Библия, Моавитский камень и небольшое количество печатей) позволяют получить нек-рые данные о религии моавитян в период их культурного расцвета (IX-V вв. до Р. Х.). Главный бог и покровитель страны - Кемош (моавитский в качестве «рабочей» используется библейская вокализация). В Библии имя Кемош ( ) (в синодальном переводе - Хамос) встречается 8 раз: Числ 21. 29; Суд 11. 24; 3 Цар 11. 7, 33; 4 Цар 23. 13; Иер 48. 7 Qere [Ketib ], 13, 46. В Суд 11. 24 о Кемоше (возможно, ошибочно) говорится как о боге аммонитян. В LXX слово передается исключительно как Χαμος, поэтому «правильная» вокализация, возможно,- к-рая восходит к моавитскому В отличие от имени Бога Израиля, имя Кемош не уникально; оно встречается в западносемит. пантеонах Сирии-Палестины начиная с кон. III тыс. до Р. Х. Консонантная форма этого слова - или а вокализуется оно различным образом, напр., в Эбле (ок. 2000 г. до Р. Х.) это имя звучит как «Камиш» ( или ). Вероятно, Камиш был главным божеством города Каркамиш (пристань бога Камиша). В аккад. текстах начиная со II тыс. до Р. Х. это имя появлялось в форме Кам(м)уш ( или ). В алфавитных угаритских текстах трижды встречается бинарное божество [ ] (вокализация Парди). Моавитское могло произноситься либо как Кам(м)аш, либо как Кам(м)уш (см. теофорные имена моавитских царей в аккад. документах: и ( Weippert 1993. S. 323)). |
| Лето Господне благоприятное Слово в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, в день церковного новолетия Иеромонах Ириней (Пиковский) «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19). Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:04 мин. Размер 7.3 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! День 14 сентября по новому стилю, или 1 сентября по старому стилю, мы по церковной традиции обозначаем как Новолетие, проводы старого и начало нового года. Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. На Руси Новолетие стало церковно-государственным праздником с 1492 года. И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Однако это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом. Смысл богослужения в Новолетие связан с проповедью Иисуса Христа в Назаретской синагоге, когда Спаситель сказал, что Он пришел «проповедывать лето Господне благоприятное» (см.: Лк. 4: 16–22). Выражение «лето Господне благоприятное» в ушах древних иудеев воспринималось как ссылка на «субботний год» или на год «Юбилейный», когда рабам-евреям даровалась свобода и можно было за выкуп вернуть землю разорившихся собратьев (см.: Исх. 21: 2; Втор. 15: 12–18; Лев. 25). Для пророков Юбилейный год – год прощения и освобождения от рабства (см.: Иез. 46: 17; Иер. 34: 8). Раб для древних людей – это бесправное существо, собственность господина своего. Раба можно было купить и продать за деньги (см.: Исх. 21: 32). И хотя у евреев законы о рабах были мягче, чем у язычников, однако и евреи-рабы зависели от произвола своих хозяев-соплеменников. По Псалтири, раб или рабыня «следили» за рукой господина или госпожи, ожидая милости (см.: Пс. 122: 2). Работая под палящим солнцем, раб, по книге Иова, «жаждал тени, как наемник ждет окончания своей работы» (Иов 7: 2). Даже и в наши дни выражение «рабский труд» носит оттенок изматывающей работы без отдыха при тяжелых условиях. А по современному Уголовному Кодексу, рабство – это принудительный труд, от выполнения которого человек по не зависящим от него причинам не может отказаться (ст. 127 УК РФ). |
| В скором времени после этого беженцы из Иерусалима захватили Иеремию и увели в Египет, где он продолжил свое пророческое служение еще несколько лет. Во Второй книге Маккавеев (см. 2 Мак.2:4-5) написано, что Иеремия при разрушении Иерусалимского храма скрыл в пещере на горе Нево Ковчег Завета с каменными скрижалями Десяти Заповедей и кадильный престол. Последующие попытки найти эти предметы не увенчались успехом. Сохранилось предание, что Иеремия был побит камнями в Дафне за предсказание нашествия Навуходоносора на Египет. Александр Македонский (356—323 гг. до Р.Х.) с честью похоронил мощи пророка Иеремии в драгоценной гробнице в Александрии. Главная мысль Книги пророка Иеремии та, что Господь через вавилонян произведет суд над евреями и язычниками с целью очистить их от идолопоклонства и языческого нечестия. После плена евреи возвратятся в свою землю, и Господь в лице Мессии, Царя-Пастыря, восстановит престол Давида (в духовном смысле) и заключит Новый Завет. Иеремия по своему внутреннему складу был склонен к лирике, что чувствуется в его речах и что делает его книгу замечательным памятником древней поэзии. Содержание Книги пророка Иеремии: о призвании Иеремии (Иер. 1 гл.); содержит пророчества времен Иосии (Иер. 2-6 гл.); пророчества времен Иоакима (Иер. 7-20 гл.); обличения царей и лжепророков (Иер. 21-25:14); пророчества о соседних народах (Иер. 25:15-38 и Иер.46-51 гл.); о разорении и восстановлении (Иер. 26-33 гл.); Иеремия и последние дни Иерусалима (Иер. 34-45 гл.); историческое приложение (Иер. 52 гл.). Следующая за ней книга — Плач Иеремии — была написана вскоре после разрушения Иерусалима. Она состоит из пяти глав, в которых яркими красками изображается жалкий вид разрушенного храма и города и бедствия иудеев. В оригинале эта книга написана стихами, с начальными буквами строк (акростихи), расположенными в порядке еврейского алфавита, подобно 36 и 118 псалмам. От лица Иерусалима Иеремия обращается ко всем проходящим с пожеланием им избежать подобной участи, объясняет причины случившегося и просит сочувствия. |
| Если, по мнению ариан, на тварность Христа указывает глагол κτζειν из Притч 8. 22 («Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих...»), то Афанасий Великий, основываясь на Иер 31. 22 (в LXX текст стоит в Иер 38. 22), а также опираясь на Пс 101. 19; 50. 12 и Еф 2. 15; 4. 24, показывает, что глагол «создавать» вовсе не заставляет делать вывод о «сотворенности» Сына, но лишь указывает на сотворенность Его «человечества, которому свойственно быть созданным» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. II 44-46; см.: Kannengiesser. 1972. P. 321-322). Иер 1. 5а (об избрании пророка еще во чреве матери) вместе с др. библейскими текстами используется в качестве доказательства догматического положения, согласно к-рому только через вочеловечение Логоса человек спасен от смерти ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 33; ср.: Idem. De decret. Nic. Syn. 8). С помощью Иер 1. 4, 11, 13 или Иер 38. 4 свт. Афанасий подчеркивает, что воплощение Логоса нельзя сравнивать с речением слова Богом пророку ( Kannengiesser. 1972. P. 323-324; Idem. 1974. P. 899). Для богословов каппадокийской школы характерны схожие подходы в интерпретации И. п. к. Свт. Василий Великий в монашеских правилах, в проповедях и толкованиях часто цитирует предостережение Иеремии: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно...» ( Basil. Magn. Asc. fus. 9. 1; 24; 34. 2; Asc. br. 150, 169; De bapt. II 5. 2; 6. 1; In Isaiam proph. 5. 164 (Иер 48. 10)). Излюбленным также является плач пророка о непокорности народа и неприятии им даров Бога ( Basil. Magn. Ep. 8. 2; 46. 3; De Spirit. Sanct. 13//PG. 32. Col. 120-121; Asc. br. 75; Hom. in Ps. 7. 8; In Isaiam proph.//PG. 30. Col. 144, 153, 156, 348, 472, 564, 592 (Иер 2. 11-13, 21)). Слова Иеремии об «откормленных конях», к-рые «ржут на жену другого», должны, согласно Василию, напоминать о необходимости воздержанности ( Basil. Magn. Hom. 1. 9; Hom. in Ps. 44. 1; 48. 8 (Иер 5. 8)). Иеремия для святителя прежде всего пророк плача ( Basil. Magn. Hom. 4. 3). Словами: «...кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего» - свт. |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| Псалом 19 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4,1. Псалом составлен как бы от лица друзей Давида. Этот псалом толкователи понимают как пророчество о победе иудейского царя Езекии над ассирийским царем Сеннахиримом, когда весь народ вместе с царем Езекией молил Бога о заступлении и помощи (см.: 4Цар. 19:14–19 ). Псалом 20 В этом псалме толкователи видят продолжение пророчеств об Езекии (см. пс. 19), который в дни смертельной болезни вымолил себе у Бога продление жизни (см.: 4Цар. 20:1–7 ). Святые отцы усматривают здесь торжествующую песнь Церкви о победе Господа нашего Иисуса Христа над грехом, смертью и адом. Псалом 21 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4, 1; ...о заступлении утреннем – возможно, это надписание означает «о раннем наступлении помощи Божией».В святоотеческой литературе этот псалом понимается как мессианский, как явное пророчество о крестных страданиях Господа нашего Иисуса Христа: ст. 2–12 выражают душевную муку Господа нашего Иисуса Христа, ст. 14–19 говорят о Его предсмертных страданиях. Ст. 2. Начальные слова этого стиха произнес пригвожденный к Древу Спаситель (см.: Мф. 27:46 ; Мк. 15: 34 ). По толкованию свт. Афанасия Великого , Господь наш Иисус Христос, не имея греха, молится от лица всего грешного человечества, берет на себя грехи всего мира. Ст. 8. Ср.: Мф. 27:39 . Ст. 9. Ср.: Мф. 27:43 . Ст. 16. Ср.: Ин. 19:28 . Ст. 17. Ср.: Мф. 27:27 . Ст. 18. Ср.: Лк. 23:35 . Ст. 19. Ср.: Мф. 27:35 ; Мк. 15:24 ; Лк. 23:34 ; Ин. 19:24 . Ст. 22. Единорог – животное очень сильное, непокорное людям (см.: Иов 39:10 ). Мстительное – такова злоба врагов видимых и невидимых. Ст. 23. Ср.: Ин. 20:17 ; Евр. 2:12 . Ст. 30. Не только сам пророк Давид будет прославлять Бога всю жизнь, но и потомство его, рожденное от него по духу (свт. Иоанн Златоуст ). Псалом 22 Ст. 1. ...пастырь – в Библии: наставник, руководитель (ср.: Ис. 40:11 ; Иер. 23:4 ; Иез. 34:23 ; Ин. 10:11–12 ; 1Пет. 2:25 ). Ст. 5. Святые отцы видят в этом стихе прообраз Тайной вечери. Слова стиха прямо указывают на Таинство св. Причащения. |
| 11 Термин восходит к Филону Александрийскому и используется в Ареопагитском корпусе для аллегорического толкования Писания: см. Дионисий Ареопагит. Церк. иер. 2, 5, 7–13//PTS 36, 16 и др. 13 Ср. Blowers R. Exegesis and Spiritual Pedagogy in Maximus the Confessor. Notre Dame, Indiana, 1991, p. 149. 14 Sherwood P. Exposition and Use of Scripture in St. Maximus as Manifest in Quaestiones ad Thalassium//OCP 24 (1958), p. 203. 15 Вопросоответы 52, 173–177//Творения преп. Максима Исповедника. Кн. II/Пер. С. Епифановича и А. Сидорова. М., 1993, с. 149 (см. CCG 7, 425). 16 В общежительных монастырях преп. Пахомия Великого это было обязательно для каждого монаха: см. Rousseau H. Pachomius. California–London, 1985, p. 81. 21 О духовном законе 4, 24, 87//Преподобнаго и богоноснаго отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические слова. М., 1858, сс. 10 (гл. 6), 13 (гл. 26) и 23 (гл. 85); см. PG 65, 905B, 908D, 916C. 30 Термин (чтение) в святоотеческой литературе обычно означает “чтение Писания”, в особенности “чтение псалмов”. 35 Легко заметить разницу между интересом к библейской критике у Оригена и советом Симеона избегать дискуссий по поводу “внешнего” смысла текста. Тем не менее оба автора сходятся в том, что главное — концентрировать свое внимание на “внутренних” задачах Писания. Более того, на практике преп. Симеон очень часто обсуждает значение отдельных библейских слов и выражений, показывая тем самым и свое внимательное отношение к “внешнему” смыслу текста. 36 Термин yeudTnumoj gnusij, унаследованный от ап. Павла (1 Тим 6:20), использовался в раннехристианской антигностической литературе. У преп. Симеона этот термин, применявшийся во втором веке к еретикам-гностикам, используется для “внешнего” (эллинистического) знания вообще. 46 Статистика заимствована у Х. Тернера, который в свою очередь использовал указатели в издании SC (“Христиансие источники”), сделав к ним весьма небольшие дополнения: см. Turner H. Symeon the New Theologian and Spiritual Fatherhood. Leiden, 1990, pp. 39–42. Согласно той же статистике, некоторые книги Ветхого Завета преп. Симеон никогда не цитирует: книгу Руфь, 1 и 2 книги Ездры, Плач и книгу пророка Иеремии, книгу пророка Авдия, книгу пророка Софонии, книгу пророка Аггея. |
| Седмьдесять толковников, конечно, принимали за одно со словом (Быт.49:14) и потому дали оному значение пределов. Но у Иезекииля слово значит наставлять коноб (Иез.24:3), и - два ряда камней, на которые коноб наставляется (см.: Иез.40:43). обыкновенно значит голубь. Тирин думает, что голубица есть символ Вавилонского царства, принятый в память Семирамиды, и в сем знаменовании принимает слово у Иеремии (см.: Иер.25:38; 46:16; 50:16). Но по мнению других оно значит в сих местах озлобляющаго, как и у Софонии (Соф.3:1). Феодотион предлагает: В тени, но большая часть толковников принимают сие имя за собственное горы Селмон, лежащей среди земли обетованной, близ Сихема (Суд.9:48). Абен-Езра описывает ее белеющею от снегов и осененною деревами. Васан есть страна, лежащая на восточной стороне Иордана, завоеванная Евреями от царя Ога (см.: Чис.21:33,35), обильная скотоводством (см.: Чис.32:5,33), почему юнцами Васанскими (Пс.21:13,14) называются сильные земли. Седмьдесять толковников смешивали со словом , что значит: сыр (Иов.10:10). По мнению новейших, первое значит: Хребты. Из различного разумения сих более или менее для целой речи важных слов произошли различные оной истолкования, коих сравнение может служить подтверждением лучшего мнения. Толкование по примеру Евсевия и других древних: " Если вы почиете в пределах двух заветов, Ветхого и Нового, то вы обрящете криле голубя, то есть воскрыляющие к Богу слова Святаго Духа, которые в простом буквальном значении являются покрытыми сребром (Ис.11:7), а в чистейшем сокровенном разумении открываются в желтении злата. Когда Небесный Царь разделяет оныя голубиные криле земным сопричастникам Своего Царствия, пророкам, Апостолам и ученикам, тогда и сами они являются белы, как снег на вершине горы Селмон. Сей горе уподобляется Церковь Христова. Она есть гора Божия, по присутствию Божию, гора тучная пажитями для словесных овец, гора усыренная здравыми плодами их силы и деятельности, гора тучная, как страна Васан. Почто вы помышляете обрести многие горы усыренные? Почто вы, Иудеи, желаете превознести Моисея пред Христом? Почто вы, ересеначальники, думаете создать многие церкви? Едина есть гора, в которой Бог желает обитать (Ис.2:2,3; 2Кор.6:6), и едина Глава сей горы, в которой Божество жить будет во веки (Кол.1:18) " . |
|
|
