| Деятельность лжепророков постоянно называется в числе причин, из-за которых погибают Израильское и Иудейское царства. «Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дщерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь» (Иез. 13:17-19). Перечислим имена упоминаемых Писанием лжепророков: Анания, сын Азура (Иер. 28:1); Ахав, сын Колии; Седекия, сын Маассеи (Иер. 29:20), Шемаия Нехеламитянин (Иер. 29:31); Седекия, сын Хеноанны; Ноадия-лжепророчица (Неем. 6:14); Шемаия (Иер. 39:31). Имена эти очень характерные: Анания – «дар Господа», Шемаия – «Господь – моя правда», Седекия – «правда Господня». Действительно, профессионалы. Пророков Вааловых и пророков дубравных в этот список не вносим, поскольку это откровенные язычники, не претендующие на то, чтобы возвещать волю Бога Израилева. В заключении этого раздела следует осветить еще один вопрос. В Писании мы встречаем упоминание о «сынах пророческих» или «учениках пророческих» (см. например (3 Цар. 20:36; 4 Цар. 2:7; 4:38). О роде их занятий, очевидно, следует судить из самого названия, тем более, что подробностей их деятельности Писание нам не сообщает. О них святитель Филарет Московский говорил: «Из среды пророческих учеников Бог избирал достойнейших в действительные пророки. … Причина же такового избрания Божия заключалась в том, что они способны были к принятию пророческого духа, и как сыны пророчестии большую имели доверенность у народа, нежели другие люди» с. 159]. Очевидно, что случалось и обратное. Некоторые из них, как, например, ученик пророка Елисей Гиезий (некоторая аналогия может быть проведена с Иудой Искариотом), падали жертвами сребролюбия, но, в целом, Писание говорит о них положительно. Иногда высказывается мнение, что лжепророчество стало результатом деградации и коррупции в этих сообществах – т.н. «пророческих школах» [см. напр.: 29, с. 5–6]. Однако следует заметить, что в Писании «пророки» и «сыны пророческие» четко различаются между собой, и пророчеством называется результат божественного озарения (1 Цар. 10:5; 19:20), поэтому оно относится только к первым. Поэтому мнение о том, что пророческие школы постепенно выродились, и истинные пророки были вынуждены себя им противопоставлять, представляется не вполне обоснованным. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| 1 в шестой месяц, в первый день. 29 августа 520 г. до Р.Х. пророчество Аггея, обращенное к вождям народа, было оглашено публично, так чтобы и народ отозвался на него (1,12). Зоровавелю. Скорее всего, он же Шешбацар (ср. Езд. 1,8 ). Оба этих имени упоминаются в связи с восстановлением храма. Возможно, Шешбацар был внуком царя Иехонии ( 1Пар. 3,17–19 ) и потомком Давида. Иисусу, сыну Иоседекову. См. 1Пар. 6,15 . Потомок священника Садока. Во время персидского владычества Зоровавель управлял текущими гражданскими делами в Иудее. Иисус, как первосвященник («великий иерей»), занимался религиозными делами. Аггей не был назначен людьми на пророческое служение, но призван Богом, чтобы донести слово Божие до вождей своего народа. 1 народ сей. Это выражение употреблено по отношению к народу Божиему с осуждением (вместо «народ Мой», 2,14). Суть этого раздела до ст. 11 обличение духовного безразличия и смещения ценностных приоритетов у народа Божия. не пришло еще время. Возражения евреев относились не к самому строительству храма, но ко времени строительства. Эти возражения могли быть, во-первых, экономического характера, потому что земля иудеев была в то время неблагодатна (ср. ст. 10, 11), и, во-вторых, теологического порядка, потому что, согласно Иез. 37,24–27 , храм будет восстановлен Мессией, или же, согласно Иер. 25,11–14 , народ иудейский будет служить семьдесят лет царю вавилонскому. Храм был разрушен в 586 г. до Р.Х., поэтому евреи, возможно, считали, что не должны начинать строительство ранее 516 г. до Р.Х. Такого рода возражения показывали, что народ не искал «Царства Божия и правды Его» (ср. Мф. 6,33 ). дом Господень. Храм Господень был местом непосредственного присутствия Бога среди Его народа, местом, где обитает имя Его ( 3Цар. 8,27–30 ). 1 в домах ваших украшенных. Аггей обличает лицемерие выдвигаемых возражений. Эти дома, вероятно, имели потолки, обшитые деревом (кедром), что по меркам того времени было роскошью ( 3Цар. 7,3 ; Иер. 22,14 ). Простые люди жили в домах, достойных царей, в то время как храм Божий был в запустении. |
| Господь не наказал назаретян за их неверие, Он только удивился ему, Он стерпел это неверие кротко, произнеся Свои истинные незабываемые слова: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем ( Мф. 13:57 ; Мк. 6:4 ). Но чем незлобивее Он был, тем больше злобы кипело и пенилось вокруг Него. Ибо назаретяне не только не поверили в Него, но, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его ( Лк. 4:29 ). И по сей день каждому паломнику вместе с другими библейскими памятниками показывают и так называемую Гору низвержения – возвышенность на окраине города, с крутым спуском на Галилейскую равнину. Это то самое место, откуда евреи из Назарета хотели сбросить Господа Иисуса Христа, чтобы Он разбился насмерть. Даже не скорбь, а мука и стыд охватывают человека, когда он стоит на этой вершине и размышляет о пиршестве человеческого безумия, которое чуть было не состоялось здесь... Но Он, невидимо пройдя посреди них, удалился ( Лк. 4:30 ). Удалился с тяжелым чувством, но без гнева в сердце. И удивлялся неверию их! Одним из величайших откровений, дарованных миру Господом Иисусом Христом, является откровение о ценности служения и страдания в этой жизни ради вечного спасения. Двумя самыми выдающимися отличительными свойствами Христа были служение и страдание. Он изрекал это словесно и подтвердил Своей жизнью и делами. Призывая всех обремененных этого мира (см.: Мф. 11:28 ) следовать за Ним, Он сказал: иго Мое легко, и бремя Мое благо есть ( Мф. 11:30 ). Иго означает служение, а бремя означает страдание. Точнее: служение с любовью всегда легко, а страдание с надеждой всегда благо. Горько служение без любви и тяжко страдание без надежды. Христос принес святой огонь; Он Сам сиял и светился в вечности. Это огонь истины и любви, огонь чистый, Божественный, огонь от Вечного Очага – Святой Троицы. Огонь истины, разливающий теплоту любви. Слово пророка Иеремии горело таким огнем, который неудержимо влек его на проповедь Божией истины ( Иер. 23:29 ). Это тот огонь, что сошел на апостолов в виде огненных языков (см.: Деян. 2:3 ), просветив и освятив простых рыбарей, сделав их величайшими мудрецами. Это тот огонь, что светился на лице архидиакона Стефана, уподобляя его ангелу Божию (см.: Деян. 7:55 ). Это тот духовный огонь истины и любви, которым апостолы и их наследники преобразили мир, воскресили труп безбожного человечества, омыли, освятили и просветили его. Все доброе в мире от этого небесного огня, низведенного Господом на землю. |
| Вот упование пророка Иеремии: Тогда девица будет веселиться в хороводе, и юноши и старцы вместе; и изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их (Иер 31:13). А когда уже Христос обращается к народу, Он сдвигает временные рамки к настоящему: будущее совершилось, радость пришла, и никто больше не отнимет её у вас: радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф 5:12). Поэтому когда в Своей первой (Нагорной) проповеди Христос говорит о том, что ныне блаженны нищие духом, ныне блаженны изгнанные, Он свидетельствует, что пришёл Тот, в Ком исполнились все мессианские чаяния пророков. Он благовествует не о морали, а о Мессии, то есть о Себе. Отсюда и отклик на эту проповедь: И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф 7:28–29). Проповедь говорила о Проповеднике 1 . А стало быть, время пророчеств кончилось, эсхатологическая реальность приблизилась, остаётся лишь покаянным трудом войти в её благодатное измерение: закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк 16:16). Преодоление смерти в Библии Если систематизировать, то библейская традиция знает пять путей преодоления смерти — два ветхо- и три новозаветных: 1) Вознесение живых на небо, которое, однако, не отменяет смерти как таковой. Таким путём проследуют всего лишь двое праведников — Енох (см. Быт 5:24) и Илия (см. 4 Цар 2:11). Они явятся на земле в конце земной истории, чтобы свидетельствовать в царстве антихриста о Христе. За это они будут убиты, но воскреснут на четвёртый день и взойдут на небо. Святые Ветхого Завета станут свидетелями Нового Завета во Христе (см. подр. Откр 11:3–12). 2) Воскрешение умершего в земную жизнь. В Ветхом Завете это чудо совершают пророки, а в Новом — Христос и Апостолы. Однако и это было лишь временной отсрочкой неизбежного. Все воскрешённые впоследствии умерли. 3) Воскресение Христово. Это полная и окончательная победа над смертью. Сын Божий становится и Сыном Человеческим, чтобы исцелить человеческую природу от греха и умертвить смерть. |
| 4Цар.23:4 . И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. Как некогда при Иоасе по заключении завета немедленно последовало искоренение языческого культа ( 4Цар.11:17–18 ), так то же повторилось и теперь: по словам Иисуса Сираха ( Сир.49:3 ), Иосия «успешно действовал в обращении народа и истребил мерзости беззакония», хотя, конечно, реформа, произведенная насильственными и чисто внешними мерами, без приемов убеждения и духовного перевоспитания массы, не могла быть ни глубокой, ни прочной. Очищение начинается с храма и возлагается на Хелкию – первосвященника ([гак] коген – [гаг] гадал в 4Цар.25:18 ; Иер.52:24 ; первосвященник по евр. коген – [га] рош – «главенствующий священник»), «вторых священников» (когане – [гам] мишне, cp. 4Цар.25:18 ), т.е. подчиненными первосвященнику и «стоящим на страже у порога» (ср. 4Цар.22:4 ; 1Пар.23:5 ) – из Левитов. Вынесена была из храма вся утварь, посвященная Ваалу, всей силе небесной (см. 4Цар.21:3 и комментарии ) и Ашере-Астарте (ср. 3Цар.14:23,15:13 ) и, по предписанию ( Втор.7:25,12:3 ), все это было сожжено, как нечистое, вне Иерусалима в долине (евр. шадмот – «поля», LXX-m и слав. оставляют без перевода: ν σαδημωθ, «в садимофе») Кедрон, где уничтожены были предметы идолослужения при Асе ( 3Цар.15:13 ) и Езекии ( 2Пар.29:16 ). Но пепел сожженных идолов не должен был оставаться в долине Кедрон, поблизости к Иерусалиму: он отнесен был в Вефиль – для выражения решительного презрения и омерзения к этому средоточию противозаконного культа тельцов ( 3Цар.12:29–33 ), послужившему началом и источником всех последующих отпадений Израиля в язычество. 4Цар.23:5 . И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Дата написания. Некоторые исследователи считают, что Откровение было написано в конце 60-х гг., вскоре после смерти Нерона, после того как несколько императоров подряд были убиты (ср.: 17:10). Здесь, однако, описывается ситуация, когда власть императора была стабильной, а это не могло иметь место в 60-е гг. Аналогичным образом, культ императора в Асии (западная Турция), по-видимому, набирал свою силу и представлял непосредственную угрозу первым читателям книги; эта ситуация лучше согласуется с 90-ми гг. Ib. н. э. Церковь также, по-видимому, закрепляла свои позиции в крупных городах Азии; таким образом, дата написания книги во время правления императора Домициана в 90-е гг., которая принята в преданиях ранней Церкви и по-прежнему поддерживается большинством исследователей, представляется наиболее вероятной. Жанр. Элементы ветхозаветного пророчества здесь тесно переплетаются с апокалиптическим жанром, создавая особый стиль, который уходит своими корнями в ветхозаветное пророчество. Хотя почти все образы книги находят свои параллели у библейских пророков, особо подчеркиваются образы, наиболее близкие читателям конца I в. н. э., которые ярко выражены в популярных еврейских откровениях о конце времен. Гл. 2, 3 представляют собой «послания оракулов», этот жанр посланий особенно характерен для Ветхого Завета (напр.: Иер. 29:1–23,29–32 ), но встречается и в греческой литературе, как это удостоверяется фрагментами дошедшей до нас керамики. Хотя структура таких документов носит, возможно, более поздний характер, т. е. была доработана, исследователи все больше убеждаются в том, что многие еврейские мистики и другие древние гадатели и провидцы обладали опытом видений или пребывания в состоянии транса. Подобно ветхозаветным пророкам, которых он более всего напоминает, Иоанн мог действительно получать видения, и ему не нужно было использовать их просто как литературный прием. (Апокалипсисы обычно писались под псевдонимом, а потому нельзя точно определить, какой религиозный опыт они отражают. Но другие произведения иудейских мистиков, в которых описываются попытки проникнуть в небесные сферы в опытах видения [см. коммент. ко 2Кор. 12:1–4 ], а также свидетельства этнографов об общем характере описаний состояния транса в разных культурах во всей мировой практике позволяют полагать, что многие такие опыты были истинными. Ранние христиане обычно принимали реальность языческой инспирации, но приписывали это демоническим силам, тогда как свой опыт христианской богодухновенности рассматривали в неразрывной связи с опытом ветхозаветных пророков. Они признавали, что в мире существует много духов, но не все они добрые, 1Ин. 4:1–6 .) |
| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом. Еврейское имя Молех – одного корня с мелех, царь, но с гласными слова бошет – позор, поношение (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал, муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в «проведении детей через огонь», у евреев свирепствовало особенно при Ахазе ( 4Цар.16:3 ), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гиннонова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. у Пальмова, цит. соч. 252–272). Хамос, евр. Кемош, греч. Χαμς (ст. 7), ср. ( 4Цар.23:13 ; Иер.48:7 ; Чис.21:29 ) – национальное божество моавитян, называемых посему «народом Хамоса» ( Чис.21:29 ; Иер.48:46 ); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя «сыном Хамоса» (1 с.); почитали Хамоса и аммонитяне ( Суд.11:23–24 ). Вместе с Ваал-Фегором ( Чис.25:5 ) Хамос был обнаружением единого божества; культ Хамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв ( 4Цар.3:27 ); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер ( Чис.25:1–3 ). По идее, Хамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск. 3Цар.11:7 . Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Высоты и капища названными божествам (см. у Пальмова, 246–252) Соломон построил «на горе, которая пред Иерусалимом», т. е. на Масличной или Елеонской горе ( 2Цар.15:30 ; Зах.14:4 ), в ( 4Цар.23:13 ) названной (по евр. т.) «пагубною горою» гар-гамашхит, греко-слав.: «мосфаф»), т. е. вследствие бывшего здесь идолослужения. По преданию, идолослужение, допущенное Соломоном, происходило на южном холме Елеонской горы, получившем название «горы соблазна». |
|
|
