| Деятельность лжепророков постоянно называется в числе причин, из-за которых погибают Израильское и Иудейское царства. «Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дщерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь» (Иез. 13:17-19). Перечислим имена упоминаемых Писанием лжепророков: Анания, сын Азура (Иер. 28:1); Ахав, сын Колии; Седекия, сын Маассеи (Иер. 29:20), Шемаия Нехеламитянин (Иер. 29:31); Седекия, сын Хеноанны; Ноадия-лжепророчица (Неем. 6:14); Шемаия (Иер. 39:31). Имена эти очень характерные: Анания – «дар Господа», Шемаия – «Господь – моя правда», Седекия – «правда Господня». Действительно, профессионалы. Пророков Вааловых и пророков дубравных в этот список не вносим, поскольку это откровенные язычники, не претендующие на то, чтобы возвещать волю Бога Израилева. В заключении этого раздела следует осветить еще один вопрос. В Писании мы встречаем упоминание о «сынах пророческих» или «учениках пророческих» (см. например (3 Цар. 20:36; 4 Цар. 2:7; 4:38). О роде их занятий, очевидно, следует судить из самого названия, тем более, что подробностей их деятельности Писание нам не сообщает. О них святитель Филарет Московский говорил: «Из среды пророческих учеников Бог избирал достойнейших в действительные пророки. … Причина же такового избрания Божия заключалась в том, что они способны были к принятию пророческого духа, и как сыны пророчестии большую имели доверенность у народа, нежели другие люди» с. 159]. Очевидно, что случалось и обратное. Некоторые из них, как, например, ученик пророка Елисей Гиезий (некоторая аналогия может быть проведена с Иудой Искариотом), падали жертвами сребролюбия, но, в целом, Писание говорит о них положительно. Иногда высказывается мнение, что лжепророчество стало результатом деградации и коррупции в этих сообществах – т.н. «пророческих школах» [см. напр.: 29, с. 5–6]. Однако следует заметить, что в Писании «пророки» и «сыны пророческие» четко различаются между собой, и пророчеством называется результат божественного озарения (1 Цар. 10:5; 19:20), поэтому оно относится только к первым. Поэтому мнение о том, что пророческие школы постепенно выродились, и истинные пророки были вынуждены себя им противопоставлять, представляется не вполне обоснованным. |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| Мал.1:3 . Исава же возненавидех, и учиних пределы его во исчезновение и достояние его в нырища пустынна. С Евр.: «А Исава возненавидел, и предал горы его опустошению, и владения его – шакалам пустыни». Бог через пророка продолжает уверять Иудеев, что Он действительно возлюбил их, ибо спасал от сильных и жестоких врагов. Известно, что потомки Исава – Идумеяне – всегда были злейшими врагами Еврейского народа, которому они причинили много зла, за что и были обречены на погибель. Об этом говорили многие пророки «(См. Ам. 1:11, 12 ; Авд. 1:10–15 ; Иер. 49:7–22 ; Ис. 11:13, 21:11–17, 34:5 ; Иез. 25:12–14 ; Иоил. 3:19 ). Господь Бог говорит здесь, что Он из любви к Иудеям неоднократно наказывал и укрощал этих врагов, не давал им истребить Иудеев, «учиних пределы их во исчезновение», т. е. Идумею предал совершенному опустошению, а жилища ( «достояние») Идумеев обратил " в нырища 7 пустынна», т. е. владения их соделал пустынными, или жилищами зверей пустыни, например, драконов, змей и шакалов ( Ис 34:13 ). Идумею опустошил Навуходоносор, о котором, как опустошителе Идумеи, прямо говорит св. пророк Иеремия ( Иер. 20:9, 15, 16, 21, 49:17, 18 ) и Иезекииль ( Иез. 35:1–15 ). Полное поражение Идумеи потерпели от Иуды Маккавея ( 1Мак. 5:3, 63 ) и Иоанна Гиркана, брата Аристовула 8 . После сего разбросанные шайки Идумеев, занимавшиеся разбоем, слились с Арабами; и Идумеи, по пророчеству Авдия ( Авд. 1:16 ), стали «яко небывшие». Мал.1:4 . Зане аще речет: Идумеа разорися, и обратимся и возсозиждем опустевшая ея: сице глаголет Господь Вседержитель: тии созиждут, и Аз разорю: и нарекутся им пределы беззакония, и людие, на няже ополчися Господь до века. С Евр.: «Если Едом скажет: мы разорены, но мы восстановим разрушенное: то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и прозовут их областью нечестивою, народом, на который Господь прогневался навсегда». Теперь пророк говорит от лица Идумеев. Положим, – говорили Идумеи, – что мы хотя будем и раззорены, опустошены врагами, но, возвратясь на свои места, мы скоро восстановим разрушенное, созиждем новые жилища, обстроимся и заживем по прежнему на горах наших. |
| Смерть его последовала, как говорит предание, раньше, чем совершилось предсказанное им нашествие на Египет Навуходоносора. А это последнее, по свидетельству Иосифа Флавия, имело место на пятом году по разрушении Иерусалима. Таким образом служение пр. Иеремии после разрушения Иерусалима продолжалось не более 5 лет, а всего служения его, значит, было около 45 лет. После мученической кончины пр. Иеремии память о нем сохранялась в народе иудейском весьма долго, даже до времен Мессии. С именем его связаны многие иудейские предания ( 2Мак. 1:19–36; 2:1, 4–8; 15:10–17 ). Во дни земной жизни Спасителя некоторые из иудеев Самого Иисуса Христа почитали за пр. Иеремию ( Мф. 16:14 ). Православная церковь празднует память св. пр. Иеремии 1 мая. Кроме известной книги пророчеств, св. Иеремии принадлежат еще книга «Плачь Иеремиев» и «Послание Иеремиино», которые составляют как бы приложение к книге пророчеств (см. введение). Ему же принадлежит еще по свидетельству книги Паралипоменон, составление плачевной песни по случаю смерти Иосии царя иудейского ( 2Пар. 35:25 ); песнь эта не вошла в свящ. канон и не сохранилась до настоящего времени. С некоторою вероятностью ему усвояют еще псалмы 136 и 64, а также третью и четвертую книги Царств (на основании сходства Иер. 52:1–34 и 4Цар. 24:18–25, 30 ). Служение свое пр. Иеремия проходил при самых неблагоприятных обстоятельствах. Пред выступлением его на пророческое служение, в 13-й год Иосии, во время нечестивых предшественников этого царя – Манассии и Амона, идолопоклонство и соединенное с ним нечестие столь сильно укоренилось во всех классах общества, что борьба с этим злом становилась почти невозможною. В первые годы царствования Иосии, который вступил на престол восьмилетним мальчиком ( 4Цар. 22:1 ; 2Пар. 34:1 ), не было, конечно, принимаемо каких-либо мер к уничтожению идолопоклонства, и только на 12-м году его царствования (по свидетельству 2Пар. 34:3 ) началось восстановление истинного богослужения. Выступивший в следующем году на свое служение пр. |
| В западной литературе Иоиль считается пророком послепленным: с особой обстоятельностию мнение это раскрыто учёным А. Мерксом. Но веских оснований для этого мнения не может быть представлено. То обстоятельство, что пророк не упоминает о царе и выдвигает старейшин и священников, не может служить надёжным указанием на послепленное время, когда не было царя и во главе народа стояли старейшины и священники: эти черты общественного строя хорошо подходят и ко времени Иоаса. Что же касается приглашения пророка назначить пост и объявить торжественное собрание ( Иоил.2:13–15 ), то и здесь несправедливо усматривать черту послепленной обрядности, так как и допленные пророки не отвергали значение обрядов. ( Иер.14:12 ; Ис.58: 6 ). Книга Иоиля в нашем тексте имеет три главы, а в тексте евр. ст. 28–32 гл. второй выделены в особую главу, вследствие чего в книге получилось четыре главы. Книга представляет собой две речи, прерываемые кратким историческим замечанием в Иоил.2:18–19 (см. слав. текст). Поводом к произнесению этих речей послужило тяжкое бедствие, постигшее Иудею, – именно нашествие саранчи и продолжительная засуха ( Иоил.1:4–17, 18–20, 2:1 сл.). Это описание нашествия саранчи понимается многими древними и новыми экзегетами аллегорически, как описание нашествия врагов: под четырьмя названиями саранчи (сл. гусеницы, прузи, мшицы, сиплеве) разумеют четырёх враждебных царей (Ефрем Сир.: Феглаффелласара, Салманассара, Сеннахер. и Навуходон.) или четыре враждебных народа (бл. Иероним: ассир.-вавил., мидо-персов, макед.-сирийц. и римлян). Другие толкователи понимают описание нашествия саранчи в смысле буквальном (Руфим акв., Лютер, Креднер, из наших Смирн., Некрасов), иные допускают оба смысла (из древн. бл. Феодорит). Последнее толкование и должно быть признано правильным. Картина опустошения страны, описанная пророком, подходит к действительному нашествию саранчи ( Иоил.1:7, 10, 13 ); затем пророк в Иоил.2:4–5, 7–9 сравнивает нашествие саранчи с нашествием войска и, значит, показывает этим, что ближайшим образом он говорит не о войске. Но, с другой стороны, действительное бедствие–нашествие саранчи для пророка есть образ грядущих божественных наказаний, предвестие страшного дня Господня. Отсюда, речь пророка о нашествии саранчи носит торжественный характер, и в ней употребляются выражения, не подходящие всецело к одному описываемому пророком физическому бедствию. |
| Отметь, что поскольку этот Собор состоялся раньше всех Вселенских и Поместных соборов, его подобало поместить перед Вселенскими. Но так как Поместный собор имеет меньшее достоинство, чем соборы Вселенские, то их поместили первыми, а его после них (см. об этих Соборах: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 53, 975; Синодикон. Т. 1. С. 98). То же самое произошло и с прочими Поместными соборами, которые предшествовали Вселенским: ради авторитета Вселенских соборов Поместные были поставлены после них. Св. Киприан, созвавший этот Собор, принял мученическую кончину при императоре Декии. В похвалу ему довольно и того дивного слова, что было воспето в честь его святости богословствующими устами Григория 40 . Правило святого Поместного собора, состоявшегося в третий раз в Карфагене при сщмч. Киприане с толкованием Правило Находясь в общем собрании, возлюбленные братия, мы прочли посланные вами письма о мнимо крещенных у еретиков или схизматиков и приходящих в Кафолическую Церковь , которая одна и в которой мы получаем крещение и возрождаемся. В отношении таковых мы убеждены, что вы и сами, поступая так, удерживаете твердыню Кафолической Церкви. Но поскольку вы находитесь в общении с нами и желаете спросить об этом ради общей любви, то мы высказываем не новое и не ныне утвержденное мнение, но сообщаем и передаем вам мнение, издревле испытанное со всем тщанием и усердием нашими предшественниками и соблюденное нами, пребываем с вами в общении и единении и ныне предписываем (χειροτονοντες) [ 41 ] то самое, что всегда соблюдаем строго и незыблемо: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, поскольку крещение одно, и оно находится в одной Кафолической Церкви. Ибо написано: Оставил Меня, Источник живой воды, и выкопал себе водоемы непрочные, которые не могут содержать воды ( Иер.2:13 ). И еще, пророчествуя, Святое Писание говорит: От чужой воды удаляйся и из чужого источника не пей ( Притч.9:8 ). Итак, необходимо, чтобы вода вначале очищалась и освящалась иереем, чтобы она могла в крещении смыть грехи с крещаемого. И через прор. Иезекииля Господь говорит: И окроплю вас чистою водою... и очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам ( Иез.36:25–26 ). Как же может очистить и освятить воду тот, кто сам нечист и в ком нет Святого Духа, тогда как Господь говорит в книге Чисел: Все, к чему прикоснется нечистый, будет нечисто ( Чис.19:22 )? Как при крещении может подать другому отпущение грехов тот, кто вне Церкви [ 42 ] не смог отложить собственные грехи? И даже сам вопрос, задаваемый во время крещения, свидетельствует об истине. |
| Церковь , как собрание одних только пасомых или одних только пастырей, также не может быть признана церковию Христовою, т. е. спасающею, так как пасомые необходимо предполагают пастырей, а пастыри пасомых. Притом же, образом «стада без пастырей» слово Божие пользуется обыкновенно для изображения рассеяния и разложения общества ( 3Цар. 22:17 ; Иез. 34:5 ), а где разложение, там нет вечности: равным образом – отнятие пасомых у пастырей есть знак Божественного гнева и наказания, постигающего пастырей за небрежное отношение к стаду ( Иез. 34:10 ; Иер. 23:1–4 ), а Свою церковь Христос возлюбил так, что и Себя предал за нее ( Еф. 5:35 ). Наконец, нельзя Божественных обетований неодоленности и непогрешимости относить и к частным христианским обществам или церквам, так как, по свидетельству слова Божия, такие церкви могут погрешать и даже могут быть совсем отвергнуты Господом ( Ин. 2:5, 15, 16, 3:3, 15, 16 ). Итак, какой же церкви даны Божественные обетования непогрешимости и вечности? другими словами, какая церковь спасающая? Несомненно, что та только церковь может быть признана «столпом и утверждением истины» или церковию спасающею, которую руководит и спасает Сам Господь, ибо, говорит Спаситель, «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ); Господь же, по свидетельству ап. Павла, Спаситель только той церкви, которая в слове Божием именуется Его телом: «Христос глава церкви, и той есть Спаситель тела» ( Еф. 5:23 ). Весьма нужно заметить это различие значений слова церковь: потому, что, не различая этих значений, и употребляя места Писания, в которых находится слово церковь, без надлежащего рассмотрения, как нередко поступают отступники от православия, неизбежно впадешь в разные заблуждения. Ибо, что говорится в Писании о церкви в одном значении, того нельзя сказать о церкви в другом значении. Например того, что можно сказать о церкви, как о храме Божием (о здании), нельзя сказать о церкви, как о правоверующих людях. Посему св. Златоуст в беседе на слова: «предста царица» ( Пс. 44:10 ), сказав о церкви, как о верующих людях: «Церкви ничтоже есть равно», тотчас остерегал слушателей, чтобы они не приняли этих его слов о церкви, как о храме (о здании), именно: «Не глаголи ми стены... стены летами обветшавают; церкви же никогдаже стареет» (см. «Маргарит.» лист 519). Или еще: «Вельми церковь Богу возлюблена есть. Не сия, яже стенами огражена, но сия, яже верою огражена» 209 («Книга о вере», л. 19 на обор.). – (Сост. по кн. «Истинно древняя и истинно православная Христова церковь », Григория, митр. Новгородского и спб. М. 1883 г. стр. 13 – 18). |
| Пути Сиона. Этими путями, совершая паломничество к храму, шли все, кто жил в отдалении (ср. Пс. 83,6 ). праздник. Во время ежегодных религиозных праздников (см. Исх. 23,14–17 ; Лев. 23,4–44 ) Иерусалим был особенно полон людьми, а священники проводили торжественные службы. девицы его печальны. Символ поражения. Ср. Иер. 31,13 . 1 Враги его... благоденствуют. См. Пс. 72 ; Иер. 12,1 . Жалоба здесь соседствует с исповеданием греха. Горести, выпавшие на долю Иудеи в соответствии с предсказаниями пророков, суть результат беззаконий. 1 дщери Сиона. Это выражение обычно персонифицирует Иерусалим (ср. Иер. 6,2 ), однако равным образом может относиться и к женщинам города, которые остро переживают его горе. 1 Вспомнил Иерусалим. Нынешнее горестное состояние противопоставляется прежним временам благоденствия, связанным с именами царей Давида и Соломона. никто не помогает ему. См. ком. к ст. 2. Контраст с победоносным Давидом. 1 согрешил Иерусалим. Идея греха как причины пленения получает развитие с помощью образов ритуальной нечистоты. отвратительным. Ср. Лев. 15,19–33 , где речь идет о «нечистоте мужчины и женщины». Последствия греха Иудеи были аналогичными, если не более тяжкими: отлучение от богослужений и, возможно, мучительные унижения (ср. Иер. 13,22.26 ). 1 нечистота. Т.е. ритуальная оскверненность. 1 святилище. Осквернение Святого места завоевателями противопоставляется самому предназначению храма, собирающего все народы для почитания Бога Израилева ( 3Цар. 8,41–43 ). 1 Весь народ ... подкрепить душу. Картина общего разорения дополняется сообщением об отсутствии продуктов в городе. 1 все проходящие путем... какая постигла меня. К мысли о справедливости наказания (ст. 5,8) примешивается ощущение чрезмерности страдания: Сион понес слишком тяжкое наказание. 1 послал Он огонь. Сион сознает, что Сам Господь послал на него бедствия (ср. Пс. 87,14–19 ). 1 Господь низложил. Господь, некогда воевавший на стороне Израиля ( Втор. 9,1–13 ), обратил Свою мощь против собственного народа. |
| О царствовании Иоакима 2 Паралипоменон здесь рассказывает значительно короче, чем рассказывается в параллельном месте ( 4Цар.23:34–37,24:1–6 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574–576. В знак полной вассальной зависимости иудейского царя от египетского фараона, последний переменяет (ср. Быт.41:45 ; Дан.1:7 ) имя Елиакима на Иоаким. Наложенная фараоном на Иудею дань (стих 3) взыскивалась с жесткостью и вымогательствами, без разбора богатого от бедного (поставленные в русском синодальном переводе в скобках слова стиха 4 находятся лишь в тексте LXX и, вероятно, перенесены сюда из ( 4Цар.23:34 ); равно и в ст. 5 имеется вставка из ( 4Цар.24:1–3 )), в чем агентам египетского царя, может быть, деятельно помогал Иоаким, который свое бедственное и жалкое царствование заявил особенно насилиями и притеснениями народа ( Иер.22:13–19,36:23–24,30–32 ). Во второй половине своего царствования, вероятно, в 8-м году его (ср. И. Флавий, «Иудейские Древности, кн. X, 6, 1; см. «Толковую Библию», т. II, с. 575). Иоакиму пришлось египетское данничество переменить на вавилонское: он подчинился основателю ново-халдейского царства Навуходоносору (ок. 600 г. до Р. X.). Попытка Иоакима, под влиянием египетской партии, освободиться от дани вавилонскому царю, была роковой для Иоакима: «против него вышел Навуходоносор... и оковал его оковами, чтобы отвести в Вавилон» (ст. 6). Это известие 2 Паралипоменон, в виду иного рода свидетельств (4 книги Царств и книги пророка Иеремии) о смерти и погребении Иоакима, именно свидетельства ( 4Цар.24:6 ) (Иоаким почил с отцами своими, т.е. в Иерусалиме, а по ( Иер.22:19,36:30 ) труп Иоакима был брошен вне стен Иерусалима и долгое время валялся здесь наподобие падали) – понимается толкователями или так, что Навуходоносор, отведя Иоакима в плен в Вавилон, скоро возвратил его обратно в Иерусалим, где он и умер; или же так, что Навуходоносор лишь отдал приказание доставить Иоакима пленным в Вавилон, но затем отменил это распоряжение и повелел убить Иоакима в Иерусалиме, причем труп его был выброшен за город. |
|
|
