Иез.44:11 .  Они будут служить во святилище Моем, как сторожа у ворот храма и при­служники у храма; они будут заколать для народа всесожже­ние и другие жертвы, и будут стоять пред ними для служе­ния им. Низшее служение при храме, назначаемое для левитов, также как высшее служение священников будет сводиться к двум главным родам: страже и, собственно, священнослужению (ср. ст. 16). Под руководством священников левиты будут стражами у ворот храма (для чего последние снабжены комнатами – Иез.40.7 ) и прислужниками при жертвоприношениях. Этот последний род церковнослужения ( «прислужники у храма») будет состоять в закалании всесожжении и других жертв для народа; для князя жертвы, по-видимому, закалали сами священники – Иез.46.2 ; они же одни закалали жертвы за грех и преступление – Иез.43.19 ; остальные жертвы по Моисееву закону, по-видимому, предоставлялось закалать самому жертвователю: Лев. 1:5, 11, 3:2, 4:28, 38 , – который, если затруднялся сделать это или просто не желал, поручал опытному левиту. Таким образом, служение левитов было не столько Богу (ср. ст. 16), сколько народу: слав. «станут пред людьми (стоять пред кем-либо ­­ служить: Быт 41.46 ; Втор 1.38 и др.; рус. неясно: «пред ними») еже служити им». Но так как оно касалось и Бога и происходило в непосредственной близости к Его святилищу, то оно было и должно быть почетным и вожделенным для каждого ( Пс 83.11 ), а посему противозаконно поручалось ранее иноплеменникам (см. объяснение ст. 7). Замечательно, что и после плена левитов в сравнении с священниками оказалось так мало (340–360, из них только 74 состоящих при священниках, тогда как последних было 4289, – по 1Езд 2.36–41 ; Неем 7.43–45 ; Ездра позже разыскал еще только 38), что пришлось недостаток их восполнить нефинеями, прежними иноплеменными служителями храма. Иез.44:12 .  За то, что они служили им пред идолами их и были для дома Израилева соблазном к нечестию, Я поднял на них руку Мою, говорит Го­с­по­дь Бог, и они по­несут нака­за­ние за вину свою; Идолослужение левитов непростительнее им, чем народу, так как они предназначены были для непосредственного служения Богу, а стали служить идолам; зато теперь, в новом храме они и будут служить не столько Богу, сколько народу, которого они своим авторитетным примером ввели в соблазн ( «соблазн к нечестию», слав.: «мучение неправды», см. объяснение в Иез.7.19 «поводом к беззаконию»). Бог с клятвою ( «поднял на них руку Мою» см. объяснение Иез.20.5 ) обещает им кару за этот возмутительный (отсюда клятва) грех.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Живой, милостивый и могущественный Бог Израиля, избавивший Свой народ из Египта, противопоставляется языческим идолам, сделанным из безжизненного, плотного, неуклюжего материала, не отвечающего на молитвы и жертвы. Этот сатирический образ никак не отражает языческого представления о связи между идолом и его духовной реальностью. Он высмеивает видимое явление. Этот образ Езекия использует в своей молитве: боги народов, побежденных ассирийцами, были брошены в огонь и сгорели, «но это не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень; потому и истребили их» ( 4Цар.19:18 ; см. также Ис.37:19 ). Яхве же – живой Бог, Который избавит Свой народ. Пророки, особенно Исаия, развивают запоминающийся образ деревянного идола. Человек «выбирает дерево» и ищет ремесленника, который сделал бы для него твердо стоящего идола ( Ис.40:20 ). Человек рубит кедр, кипарис, дуб или сосну. Половину дерева он сжигает, готовит себе еду, поджаривает мясо, греется – все это правильное и подобающее использование дерева, – а из остатка он делает себе идола! ( Ис.44:13–20 ). Перед этим деревянным Богом он кланяется и говорит: «Спаси меня; ибо ты бог мой» ( Ис.44:17 ). «И не возьмет он этого к своему сердцу... буду ли поклоняться куску дерева?» ( Ис.44:19 ). Ирония этого отрывка шокирует, если не комична; она встречается у пророков снова и снова, обретая все новые нюансы. «Говоря дереву: “ты мой отец”, и камню: “ты родил меня”... они оборотили ко Мне спину» ( Иер.2:27 ). Израиль «прелюбодействовал с камнем и деревом» ( Иер.3:9 ). Израиль хочет быть как другие народы, «служить дереву и камню» ( Иез.20:32 ). Валтасар славит «богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных» ( Дан.5:4, 23 ). Заблудший Божий народ «вопрошает свое дерево, и жезл его дает ему ответ» (возможно, имеется в виду какой-то способ прорицания, Ос.4:12 ). Верх отступничества Израиля – человек «говорит дереву: “встань!” и бессловесному камню: “пробудись!”» ( Авв.2:19 ). Образы из книг пророков вновь повторяются в Книге Откровение: выжившие после шестой трубы не раскаиваются и продолжают поклоняться «золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» ( Откр.9:20 ), не говоря уже о том, чтобы спасти их от погибели.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

(2) Другое направление богословия мудрости после плена рассматривает как величайший и главный дар премудрости Божией Тору Израилеву. С Премудростью как тайной властвующего надо всем Бога встречается тот, – так гласит тезис этого направления, – кто делает Тору жизненной максимой. Классические формулировки такого богословия мудрости содержатся уже в поздней части Второзакония ( Втор.4:6–8 ) и прежде всего в Книге Иисуса, сына Сирахова (см. E.VIII), а также в Вар.3:9–4:4 (см. F.III.3). В раввинистическом богословии это приводит к возникновению представления о том, что Яхве в качестве первого «дела творения» создает Тору, которая затем служит плану, по которому Им созидается мир. 3. Литературные формы мудрости Библейская мудрость выступает в четырех основных литературных формах: изречение, поучительная речь, поучительное стихотворение, поучительный рассказ; эти формы речи встречаются в Библии также и за пределами «книг премудрости» (например, в пророческих книгах). 3.1 Изречение Изречение – наиболее сжатое изложение опыта, служащее ориентации человека в жизни. Изречение должно способствовать избавлению ситуации от элемента неожиданности и угрозы, превращая эту ситуацию в обычную и постоянно встречающуюся. Изречение кратко, лаконично и часто заключает в себе некую «изюминку», служащую мнемоническим целям. Основная поэтическая фигура здесь – это параллелизм членов (parallelismus membrorum), т.е. образное или предметное родство двух следующих друг за другом «членов» («рифма» образов или мыслей): «Кто роет яму, падает туда сам, и кто катит камень, на того падает он» ( Притч.26:27 ). В соответствии с языковой формой и целью высказывания выделяются пять форм мудрых изречений, которые часто применяются целыми сериями. (1) Пословица (народная). В ней формулируется, часто с использованием грубоватой образности, жизненный опыт народа. Она как бы охватывает взором много сходных случаев, с которыми приходится сталкиваться людям, и суммирует их в кратком высказывании. Хотя тенденция здесь дидактическая, но пословица выражает учение не прямо: слушателю предоставляется право сделать практические выводы из пословицы самому. Пословица чаще всего состоит из одной строки, но их может быть и две. Пословица суммирует опыт в сфере обыденной жизни, однако служит и для освещения политических отношений. Примеры: Притч.9:17, 14:4 ; Иез.16:44, 18:2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

4Цар.23:8 .  и вывел всех жрецов из городов Иудейских, и осквернил высоты, на которых совершали курения жрецы, от Гевы до Вирсавии, и разрушил высоты пред воротами, – ту, которая у входа в ворота Иисуса градоначальника, и ту, которая на левой стороне у городских ворот. 4Цар.23:9 .  Впрочем жрецы высот не приносили жертв на жертвеннике Господнем в Иерусалиме, опресноки же ели вместе с братьями своими. По примеру благочестивого прадеда своего – Езекии ( 4Цар.18:4 ) «Иосия отменяет и издревле чтимые «высоты» истинному Богу, терпимые многими и благочестивыми царями – на всем протяжении Иудейского царства «от Гевы (город, вероятно, тождественный с Гевой, укрепленной Асой из камней Рамы ( 3Цар.15:22 ), в Вениаминовом колене, ср. Onomast, 293; Православый Палестинский Сборник выпуск 37, стр. 204) до Вирсавии» (о положении ее см. комментарии к ( 3Цар.19:3 ) ), в том числе некоторые известные высоты в Иерусалиме – у дома градоначальника и у ворот городских (может быть, упомянута в ( Неем.2:13 ) «ворот Долины» на западной (главной входной) стороне Иерусалима, приблизительно на месте нынешних Яффских ворот). Судьба священников этих высот – священников, происходивших из колена Левиина, была иною, чем жрецов идолослужения (стих 5): Иосия заставил этих левитских священников оставить места своего прежнего служения и переселиться в Иерусалим, но здесь при храме был уже определенный штат священников, и для новых могло не оказаться ни священнических занятий, ни священнического содержания, и, таким образом, естественно, произошло их низведение на положение левитов (ст. 9; ср. Иез.44:10–14 ): подобно последним, они не могли самостоятельно приносить жертвы в Иерусалимском храме, но ядение опресноков и, вероятно, других приношений алтарю им было предоставлено наравне с членами священнического сословия, устранявшимися от фактического священнослужения вследствие тех или иных физических недостатков ( Лев.21:21–23 ). 4Цар.23:10 .  И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху;

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Краткое сообщение ( 3Цар.12:31 ) о том, что Иеровоам ставил священников из народа, а не из колена Левиина, здесь (ст. 13–15) распространено теми чертами, что Иеровоам отставил от священства тех членов Левиина колена, которые не признали законным введенного им культа, и эти, верные прежнему, истинному культу Иеговы, священники и левиты переселились – частью добровольно, частью по принуждению в пределы царства Иудейского. Нет никакого основания видеть (как делают Калмет и многие новые толкователи) этих священников и левитов в обличаемых пророком Иезекиилем и лишаемых им права священнодействия левитах, изменивших Иегове ( Иез.44:10–14 ) – нельзя потому, что в рассматриваемом месте 2 Паралипоменон говорится напротив о священниках и левитах, верных Иегове, именно из верности Ему и по нежеланию служить богопротивному культу удалившихся в Иудею. Культ тельцов здесь (ст. 15) назван, кроме собственного имени, еще именем сеирим, LXX: μταια, Vulgata: daemonia, русский синодальный перевод передает еврейское название буквально: «козлы», но о служении козлам в культе Иеровоама ничего не известно; и гораздо естественнее понимать сеирим в смысле идолов или же злых духов (ср. Ис.13:21,34:14 ). См. у проф. Ф.Г. Елеонского , «История израильского народа в Египте от поселения в земле Гесем до Египетских казней», Спб. 1884, с. 136–140; у А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», Киев 1900, с. 591 –595. О том, что и простые благочестивые израильтяне, по разделении царств, продолжали посещать Иерусалим и храм Соломонов (ст. 16–17), говорится и в ( 3Цар.12:27–28 ), причем, по последнему месту, это обстоятельство и послужило поводом для Иеровоама учредить особый культ в Вефиле и Дане. «Три года» (ст. 17) продолжалась верность Ровоама и народа его Иегове, а затем (ср. 3Цар.14:22–24 ) и в Иудее началось идолослужение (ср. 2Пар.12:1 ). Ср. «Толковая Библия», т. II, с. 436. 2Пар.11:18 .  И взял себе Ровоам в жену Махалафу, дочь Иеромофа, сына Давидова, и Авихаиль, дочь Елиава, сына Иессеева,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«У предела левитов». Так как исчисление участков у Иезекииля идет с севера на юг, то это выражение должно было бы обозначать, что участок священников на юге граничит с левитским; но тогда храм не приходился бы, как то требуется 8 ст., в середине всей терумы (священного участка): посему левитский участок надо полагать на север, а не на юг священнического; следовательно, пророк здесь отступает от своего порядка в описании (с с. на ю.) и из всей терумы говорит ранее о центре ее – священническом участке в виду его особенной святости. Иез.48:13 .  И левиты получат также у священнического предела двадцать пять тысяч в длину и десять тысяч тростей в ширину; вся длина двадцать пять тысяч, а ширина десять тысяч тростей. «У священнического предела» с севера, см. объяснение 12 ст. – Длина – с в. на з., ширина с с. на ю. – «Вся длина…» – непонятное повторение (явно не в смысле 10 ст.), также как излишнее определение «вся» при длина; посему с LXX нужно понимать кол, весь, независимо: все ( παν, гаккол), т. е. священнический и левитский участок, и вместо «десять» читать «двадцать» (в ширину); так во всех почти код. LXX; слав. исправлен по-евр. на «десять». Тем более, что и 14 ст. относится явно не к левитскому лишь участку, а ко всему священному участку (лев. и свящ.). По обыкновению не названа единица меры; см объяснение Иез.45.2 . Таким образом левитский участок был равен священническому, но на самом деле больше его, так как не уменьшался громадною площадью храма (1 5 участка), соответственно большему числу левитов. Иез.48:14 .  И из этой части они не могут ни продать, ни променять; и начатки земли не могут переходить к другим, потому что это святыня Господня. «Что посвящено Богу, на то не имеет права человек; ибо что-либо священно, поскольку оно изъято от соприкосновения со всем не священным и отделено от него» (Берт.). Бог является собственником священного участка ( Иез.45.1 , ср. Иез.44.28 ), и, понятно, что служители его, пользующиеся только произведениями его, не могут отчуждать его. Ср. Лев. 25.32–34 . – «Не могут ни продать, ни променять», в евр. один глагол (макар) и не подходящие глагольные формы: в перв. случае в действ. зал. 3 л. мн.ч.. во втором в причинит. зал. З л. ед.ч.; между тем у LXX оба в страд, зал.: «не продастся, ни заменится», причем второй: καταμετρηθησεται (соб. отмеривать).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010