| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Христос - истинная виноградная лоза (Ин. 15:1-17) Иоанна 15:1 Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении " Я есмь " без местоимения " Он " - см. на 8:24. Истинная. Гр. " алетсенос " - " подлинный " . В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены. Виноградарь. Гр. " георгос " - " труженик земли " , здесь - виноградарь. Ср. применение " георгос " в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675). Иоанна 15:2 Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом. Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы " Плод Духа " (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или " плоды праведности " (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти " добрые плоды " (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви. Отсекает. Гр. " аиро " (см. ниже " очищает " ). Очищает. Гр. " катхаиро " - " очищать " , в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). |
| Свойства. Вера христианская должна быть: 1) разумная, или служение Богу разумное, (см.: Рим. 12, 1), — но не в том смысле, чтобы откровенное учение подчинялось началам разума, а в том, чтобы иметь достаточное, твердое познание откровенных истин, дабы нам, по слову Апостола, быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, — дать ответ с кротостию и уважением (см.: 1 Пет. 3, 15). Довольствоваться поверхностным познанием истин веры опасно для спасения. Человек, имеющий таковое знание, находится в великой опасности — принимать вымыслы человеческие за истину, увлекаться всяким ветром учения (см.: Еф. 4, 14; Евр. 3, 13). Посему-то апостол Павел заповедует христианам: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте (ср.: 1 Кор. 14, 20). Но поелику каждый из нас может ошибаться в разумении и изъяснении предметов веры; то мы обязаны понимать их так, как содержит Православная Церковь, в которой Иисус Христос обещался пребывать вечно (см.: Мф. 28, 20) и которой не могут преодолеть врата адовы (см.: Мф. 16, 18); 2) постоянная и твердая — не такая, какая у тех, кои во время благоприятное веруют, а во время напасти отпадают, но такая, которая остается неизменною, несмотря ни на какие опасности, даже на самое лишение жизни. Апостол Павел научает христиан этому постоянству и твердости в вере, когда говорит: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16, 13), — да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человеческой, в коварстве козней льщения (ср.: Еф. 4, 14); 3) живая и деятельная, которая бы все силы души нашей возбуждала к деятельности, сообразной с законом Божиим. Только при этом условии вера может быть спасительна для нас. Спаситель говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, — внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (ср.: Мф. 7, 21). По учению апостола Павла, не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона, — сии оправдятся (ср.: Рим. 2, 13). Он же говорит: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера, любовию поспешествуема (ср.: Гал. 5, 6). Апостол Иаков веру человека, не приносящую добрых плодов благих дел, называет мертвою, бесполезною для человека, не могущею спасти его (см.: Иак. 2, 14—17). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| – «Многих больных мазали маслом и исцеляли»: помазывание маслом больных было делом не необыкновенным у евреев, как и вообще на Востоке, так как масло имеет свойство утолять боль, особенно от ран происходящую (ср. Лк.10:34 ). Нельзя, впрочем, думать, что здесь речь идет о естественной целебной силе масла, что апостолы Христовы употребляли его только как естественное целебное средство; против такого понимания говорит связь речи, в которой говорится о чудотворных действиях апостолов, следовательно, и исцеление больных посредством помазания маслом надобно понимать как действие чудотворное. Помазание маслом здесь только символ или образ сообщения помазуемым благодати Божией, отпущающей грехи их и тем исцеляющей их от болезней телесных. Это такое же действие, как возложение на больных рук Господа или помазание глаз слепого брением (ср. Ин.9:6 . Мк.8:23 ) и исцеление их через то. Несколько позднее таковое помазание маслом больных сделалось особенным обрядом, в который облеклось таинство, как такое священное действие, в котором под видимым образом помазания больного елеем от рук пресвитеров церкви или священников, при молитве их, сообщается болящему благодать Святого Духа, врачующая немощи телесные и душевные ( Иак.5:14 ). Это – таинство елеопомазания, – одно из семи таинств православной церкви. Мк.6:14–16 . Мнение Ирода об Иисусе Христе (см. прим. к Мф.14:1–3 ). – «Царь»: «не в строгом смысле употребляет (евангелист) имя царя» (Феофил.); собственно – тетрарх, а не царь (ср. Мф.14:1 ); но народ нередко безразлично прилагает к высшим правителям название царя, как бы собственно и точнее они ни назывались, и евангелист следует в этом случае народному обычаю. – «Ибо имя Его стало гласно»: гласно частью чрез Его собственное учение и необыкновенные дела учеников Его, о чем выше была речь у евангелиста. – «Другие говорили» и пр.: см. прим. к Мф.11:14, 16:14, 17:10 . Мк.6:17–29 . Сказание об убиении Иоанна Крестителя (см. прим. к Мф.14:3–12 ). – «Иродиада же, злобясь» и пр.: некоторое различие этого сказания Маркова от сказания ев. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Еще при своей жизни Радонежский игумен становится игуменом всей Русской земли, общенациональным духовным лидером, великим старцем, к ногам которого припадают и князья, и бояре, и священнослужители, и купцы, и простые крестьяне. Всех он объемлет своей любовью, всем готов уделить от той мудрости, которая нисходит свыше (см. Иак. 3:17). Обладая подлинной духовной свободой, преподобный Сергий самим своим поведением, самим внешним обликом воспитывал людей, пробуждал в них жажду свободы во Христе (см.: Гал. 5:1), и это не могло не сказаться на внутреннем духе всего народа, нашедшего в себе силы противостать иноземному игу. Духовная традиция русского монашества, во многом сформированная под влиянием святого Сергия Радонежского, дала обильные плоды на ниве Господней. И в ликах преподобных мужей и жен последующих веков, старцев Оптиной пустыни, Саровской обители и многих других подвижников сияет все тот же кроткий свет благодати Божией, который так хорошо знаком православным христианам нашего Отечества по иконописным изображениям аввы Сергия. Его духовными наследниками призваны быть и мы с вами. Нам надлежит стремиться к стяжанию той любви к Богу и ближним, той кротости, незлобия и трудолюбия, которые явлены нам Преподобным. Как духовное завещание святого звучат ныне его слова, донесенные до нас благочестивым преданием: «Любовью и единением спасемся» . Это назидание особенно актуально сегодня. Мы — наследники Святой Руси, проживающие в разных государствах, но имеющие общую веру, историю, и культуру, — призваны Богом к высокой ответственности за сохранение бесценного сокровища православной традиции, принятой нами от предков. Мы призваны делом и самой жизнью являть «единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3), противостоя розни века сего. Даже в самые непростые эпохи, времена тяжких испытаний и великих скорбей, игумен земли Русской остается для всех взыскующих его помощи верным маяком в бушующем море житейских страстей, источником утешения и надежды на всеблагой Промысл Господень, действующий одному Ему ведомыми путями в судьбе каждого человека и целых народов. |
| По вознесении Христовом он поставлен был от верховных апостолов первым епископом Иерусалимской Церкви, быв предназначен к тому Самим Господом, и по высокому своему сану сему, и по высоким духовным качествам, и по высокой жизни своей пользовался особенно высоким уважением и самих апостолов (ср. Деян. 12:17 ; Гал. 2:9 и др.), как один из столпов новооснованной Церкви Христовой, почему и председательствовал на первом, так называемом апостольском, соборе Иерусалимском (Деян. гл. 15; см. прим.). Кажется, вся его многоплодная деятельность сосредоточивалась в Иерусалиме и Палестине, и он не ходил с проповедию, подобно другим апостолам, в другие страны, а постоянно пребывал в Иерусалиме и в мирное время Церкви, и во времена неоднократных гонений на нее. Пользуясь величайшим уважением всех верующих и неверующих, он прожил в Иерусалиме до самой мученической кончины своей (вероятно ок. 64 г. по Рождестве Христовом), в обстоятельствах которой невольно выразилось все высокое уважение, какое питали к нему даже неверующие, как к мужу праведному, каковое название за ним утвердилось навсегда, как прозвание. За ним сохранилось также название меньшего, вероятно, в отличие от апостолов из двенадцати – Иакова Зеведеева и Иакова Алфеева. 2. Первоначальное назначение послания и побуждения к написанию оного Послание апостола Иакова назначено было и послано двенадцати коленам, находящимся в рассеянии ( Иак. 1:1 ). Выражение: двенадцать колен есть древнее теократическое обозначение всего народа еврейского, как одного народа Божия, в отличие от прочих народов, язычников (см. прим. к Деян. 26:7 ); следовательно, послание написано к евреям. Но все содержание послания показывает, что выражение это означает собственно христиан из евреев, так как в нем раскрывается, собственно, учение христианское и читатели предполагаются верующими ему и проповеднику его – писателю послания. Впрочем, речь писателя обращается, по-видимому, нередко и к евреям вообще, то есть и к неуверовавшим еще во Христа, так как веровавшие и неверовавшие евреи довольно долго не очень отделялись одни от других и имели общие собрания, как то несомненно видно из многих мест книги Деяний апостольских, и так как апостол Иаков праведный пользовался величайшим авторитетом и среди неверовавших во Христа евреев и потому мог обращаться и к ним с властным словом в надежде, что оно будет принято и ими. |
| " Безмолвие состоит в обращении и собирании ума в себе. Особенно же в обращении к уму всех душевных сил и действии их по уму и по Богу... Как только душа не будет развлекаться разными образами, тогда человек с трудом найдет мир и достигнет успокоения и, насколько возможно, познает Бога, благодаря Которому он существует. Это все превосходит его собственную природу и ведет к причастию природе Божественной, постоянно подвигаясь вперед к лучшему " . Это богопричастие и осияние небесным несозданным светом является вообще уделом святых. " Апостолы Петр и Павел светят самим наднебесным и надмирным силам (т.е. Ангелам) своим светом, " у которого нет изменения и ни тени перемены " (Иак 1, 17). Они не только выводят сидящих во тьме в этот чудесный свет, но и, распространяя свет, превращают в свет тех, кто приобщается ему, делают из них порождения совершенного света, так что каждый из них просияет как солнце в будущем Пришествии и славном явлении Начальника Света и Божественного Логоса. Будучи такими светилами друг для друга, они приносят сегодня свет и нам и просвещают Церковь " . Ту же мысль Палама высказывает, восхваляя и Крестителя Иоанна, и св. вмч. Димитрия. Св. Петр Афонский " преодолел человеческое естество и достиг божественного изменения для сверхъестественного совершенства " . В обожении, начинающем таким образом осуществляться уже здесь, на земле, но имеющем быть завершенным только в Царстве Славы, исполняется замысел Божий о человеке. " Создавший сердца всех (см.: Пс 32, 15) и явившийся нам во плоти желает теперь воссоздать в нас погибшие сердца такими, какие Он первоначально при создании всадил в наши души. Ибо Он создал начальный образ, соответствующий будущему учению, а потом приносит учение, соответствующее изначальному созданию, ничего другого не производя, как очищение красоты создания, омраченного приятием греха " . Христос избрал Своих апостолов из бедных, невежественных и простых людей, но и беднейший, простейший, невежественнейший, если он показывает готовность и надлежащую заботу о красоте, может не только познать Божественное учение, но и сам по благодати стать учителем " . В этом Палама видит осуществляющееся наше усыновление Богом, или, иначе, обожение нас. |
| Также процитируем и распоряжение Патриарха Кирилла P-01/12. «В связи с утверждением Освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2-5 февраля 2013 года документа “О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви”, принятого Священным Синодом 27 декабря 2011 года (журнал 152), считаю необходимым придать более систематический характер исполнению на приходах епархии города Москвы указаний, содержащихся в этом документе, относительно минимальных требований к подготовке лиц к принятию Таинства Крещения. Во всех приходах, патриарших и монастырских подворьях, а также монастырях, находящихся в Патриаршем управлении, должны неукоснительно соблюдаться положения, предусмотренные разделом II. 1 упомянутого выше документа, которым, в частности, предусмотрены минимальные требования к оглашению взрослых людей и детей старше 7 лет, желающих принять Таинство Крещения, а также родителей и восприемников детей младше 7 лет. Эти минимальные требования включают в себя: Из содержания этих двух документов мы можем выделить следующее. Крещаемый (-ая), родители и восприемники поставлены на один духовный уровень, который можно определить как очень и очень низкий. Но если для того, кто готовится к Крещению, и в какой-то степени его родителям вполне естественно пребывание в некоем духовном и богословском неведении, то крестному, в свете вышеобозначенных требованиях к восприемнику, такое неведение абсолютно недопустимо. Во-первых, свидетельствовать о вере готовящегося к Крещению может лишь тот, кто сам эту веру уже обрел. Вера — это дар Божий (см. Ефес. 2:8; Рим. 10:17), и мы прекрасно понимаем, что далеко не каждый из тех, над кем был совершен церковный обряд Крещения, обладает этим бесценным даром. Но даже если вера присуща поручителю, этого все равно недостаточно. Апостол Иаков учит, что «вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Вера должна быть утверждена делами, достойными Евангельского учения. Спаситель предупреждает: «Не всякий, говорящий Мне: " Господи! Господи! " , войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). А для того чтобы отличить волю Божию от похотей мира, человеку, по слову апостола Павла, необходимы «чувства, долгим учением приученные к различению добра и зла» (Евр. 5:14). |
|
|
