| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| И придя и увидев, что невесту собираются привести к Нему нагую 3 и непристойную, Он покрыл ее ризой чистой, светлость и славу которой ни слово, ни ум представить не смогут. Как же мне сказать? Самим Собой, как ризой, Он нас покрыл: Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал 3:27). Сию ризу увидев свыше пророческими очами, Давид воскликнул в таковых словах: Стала царица одесную Тебя (Пс 44:10). Нищая и презренная разом сделалась царицей и стала близ Царя. И, как жениха и невесту в священной почивальне, пророк представляет Церковь и Христа: В ризу златотканную облаченная, преукрашенная (Пс 44:10) 4 . Вот и о ризе он сказал тебе. Затем, дабы услышав о золоте, тебе не впасть в чувственные представления, [пророк] возводит твою мысль и обращает тебя к созерцанию умных вещей, прибавляя: Вся слава дщери Царя внутри (Пс 44:14). Ты желаешь увидеть также ее сандалии? Не из чувственной материи сотканы они и не из обычной кожи сшиты, но из благовестия и мира: ибо, говорит [Апостол], обуйте ноги ваши в готовность благовествовать мир (см. Еф 6:15). Ты хочешь также, чтобы я показал тебе сам вид невесты, сияющий как молния, исполненный невыразимой красоты, при великом множестве ангелов и архангелов вокруг? Однако прежде возьмем еще раз за руку невестоводца Павла, и он сможет сквозь это множество [небесных сил] привести нас к ней. Итак, что он говорит? Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова (Еф 5:25–26). Ты увидел ее тело чистым и светлым? Ты увидел ее прекрасной, сияющей ярче солнечных лучей? Затем он прибавляет: дабы она была свята и непорочна, не имеющая пятна или порока, или чего-либо подобного (см. Еф 5:27). Ты увидел сам цвет молодости, саму вершину юности? Ты желаешь узнать также имя ее? Зовется она верной и святой. Павел, — говорит, — < … > Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе (Еф 1:1). 3. Но, услышав именование невесты, я вспомнил о старом долге: ведь я обещал рассказать вам, отчего мы называемся верными 5 . |
| «До воплощения Бога,– благовествует святой Златоуст,– существовал разлом, расселина, пропасть между небом и землей, но Господь Своим воплощением соединил небесный мир с земным и стал их общим Главой». «Воплотившись, Господь соединил Собой небо и землю, сочетав духовное, невидимое с вещественным, видимым, и созданную природу явив единой». Сочетав Собою всё, Господь Христос явился средоточием (центром, ντρον), вокруг которого обращаются все существа и вообще все создания. Воплощенный Господь связал воедино природу ангельскую и человеческую; Он – главное основание, «основа всех основ». С воплощением Бога миру дается новый центр: Бого-центр – вокруг которого обращаются все существа и всё вещественное, осуществляя Божий совет о мире. В воплощении Слова открылась Божия тайна, дотоле сокрытая в Боге (см. 1Кор.2:7 ; Кол.2:2–3 ), неведомая для всех существ – от Ангела до человека и от человека до червя (см. Еф.3:10–11 ). «В тайне Христовой – тайна Божия». Когда великий апостол говорит: « тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» ( Кол.1:26 ), – то подразумевает тайну Христову (т το Χρστο μυστριον). Очевидно, что эта тайна заключается в невыразимом и непостижимом ипостасном соединении Божества и человечества. Приводя апостольские слова (см. Еф.3:10–12 ), святой Кирилл Александрийский говорит, что тайна Христова есть воистину премудрость Божественная и отнюдь не человеческая; Божественная премудрость, сокровенная в неизреченных и непостижимых глубинах. Поэтому ее нельзя постигнуть никаким умом, но она открывается вере простой и непытливой. Только Дух Святой вводит в море превечного знания (ведения) и Христовой премудрости. В воплощении Бога открыта предвечная Божия тайна о спасении мира (см. 1Пет.1:19–20 ; Деян.2:23, 4:27–28 ), о спасении, которое достигается освящением, святостью (см. Еф.1:4 ; 2Фес.2:13 ; 2Тим.1:9 ). Боговоплощением совершено домостроительство спасения. Собственно говоря, в Боговоплощении раскрыты и сущность, и путь, и средство спасения человека и мира от греха, зла и смерти. В нем заключены и весь замысел спасения, и все средства, и все пути человека к Богу, твари к Творцу, блудного сына к Отцу. В Богочеловеке преподан самым подлинным образом осуществленный божественный идеал человеческой личности; в Богочеловеческом организме, в Церкви, представлен наиболее реально свершившийся божественный идеал святого, благодатного общества. |
| Вообще говоря, каждое святое таинство и каждая святая добродетель – это малый День Святого Духа: Дух Святой через них сходит на нас и в нас. И причем сходит существенно (=οσιωδς, то есть истинно и действительно: всеми Своими Божественными, существенными энергиями; Он – «богатство Божества», Он – «благодати пучина» (ср. Еф.2:7 ), Он – «благодать и живот всякой твари». Вечное новозаветное благовестие гласит: Господь Иисус Христос Духом Святым обитает в нас и мы в Нем. Об этом свидетельствует нам самоё в нас присутствие Духа Святого. Духом Святым мы живем в Господе Иисусе Христе и Он в нас. Это мы знаем – по Духу, Который Он дал нам ( 1Ин.3:24 ). Наш человеческий дух Духом Святым становится способным к верному, к правильному познанию Христа. Что в Боге и в Богочеловеке, мы ведаем по Духу, Который дан нам (ср. 1Ин.4:13 ; 1Кор.2:4–16 ). Для познания Богочеловека Христа, единого от Святой Божественной Троицы, нам нужна помощь Бога Отца и Бога Духа Святого (см. Мф.11:27 ; 1Кор.2:12 ). Дух Святой – это Дух премудрости ( Еф.1:17 ); если человек получит Его, то исполнится Божественной премудростью. Дух Святой – это и Дух откровения ( Еф.1:17 ). Божественной премудростью Он в сердце верующего открывает и сказует тайну Иисуса Богочеловека; так духоносец приходит к истинному познанию Христа. Никакой человеческий дух никакими собственными усилиями не в состоянии познать Христову тайну в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте. Духу человеческому открывает это только Дух Святой, посему и именуется Он Духом откровения ( Еф.1:17, 3:6 ; 1Кор.2:10 ). Памятуя об этом, духозарный Апостол благовествует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Дух Святой как Дух Истины и как Дух откровения вводит во всякую истину Христовой, Богочеловеческой Личности и Его Богочеловеческого домостроительства спасения и научает нас всему Христову ( Ин.16:13, 14:26 ; 1Кор.2:6–16 ). В этом причина того, что и всё Христово Евангелие, со всеми его Богочеловеческими истинами, называется Откровением. В этом причина и того, что в Церкви каждое церковное священнодействие, чин, богослужение, таинство, то есть любое дело, – совершается призыванием, эпиклезой силы и благодати Святого Духа. |
| Слово о содействии прежде всего направляю к ближайшим моим сотрудникам – пастырям Церкви Алеутской. В сию страну вступаю я впервые, мало зная ее. Вы же трудитесь здесь давно, раньше меня; многие из вас сроднились с нею, а иные и родились в ней. Уповаю, что в предстоящем служении моем вы окажете мне великую услугу своим знанием сего края и людей его, своим опытом, явитесь для меня воистину сотрудниками, мужами совета и разума. О содействии и сотрудничестве мне прошу не только пастырей, но и всю мою паству возлюбленную. Церковь Христову святой апостол Павел мудро сравнивает с телом, а в теле не один член, но многие (см. 1Кор.12:14 ), и они имеют не одно и то же делание (см. Рим.12:4 ), но каждый свое: око – свое, рука – свое, и каждый член необходим и не может обойтись без другого, все они пекутся друг о друге, и нет распри в теле (см. 1Кор.12:21,25,26 ); так и вы, братья, тело Христово и уди отчасти ( 1Кор.12:27 ), и комуждо нас дадеся благодать по мере дарования Христова ( Еф.4:7 ), дадеся к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова ( Еф.4:12 ). Посему вы с истинною любовию возрастаете в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:15–16 ). Еще святой Златоуст говорил: «Не слагайте все на духовных; вы и сами многое можете, вы знаете друг друга лучше нас». Посему и вы, братья, назидайте друг друга: вразумляйте безчинныя, утешайте малодушныя, заступайте немощныя, долготерпите ко всем; блюдите, да никтоже зла за зло кому воздаст, но всегда доброе гоните и друг ко другу и ко всем ( 1Сол.5:14–15 ). Бог же всякия благодати, призвавши вас в вечную Свою славу о Христе Иисусе, Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует. Тому слава и держава во веки веков. Аминь ( 1Пет.5:10–11 ). Поучение в праздник Рождества Христова, 25 декабря 1899 года Кто, братья, был внимателен к настоящему богослужению, тот не мог не заметить, как часто святая Церковь повторяет ныне в своих песнопениях ангельское славословие при рождении Христа: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение ( Лк.2:14 ). Этим Церковь указует на то, что настоящий праздник Рождества Христова есть по преимуществу праздник мира, благоволения и радости. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| Особый разговор о значении царской печати. Восточные деспоты имели при себе перстни-печатки, которыми заверяли официальные документы, а также обозначали свои личные вещи. Например, когда фараон поставил Иосифа правителем над Египтом, он надел свой перстень на руку Иосифа в знак предоставленной ему власти (см.: Быт. 41: 42). Царь Артаксеркс передал свой перстень Аману, а когда Аман лишился власти, печать перешла к Мардохею (см.: Есф. 3: 10; 8: 2). Царь Дарий запечатал перстнем ров, в который бросили пророка Даниила (см.: Дан. 6: 17). Камень, приваленный ко гробу Христа, тоже был запечатан правительственной печатью (см.: Мф. 27: 66). Если применить эту символику к запечатлению верных, получается, что они принадлежат Отцу Небесному, находятся под Его защитой и обладают вверенной им духовной властью (последнее особенно применимо к священникам, могущим «вязать и решить»). В древней Церкви запечатление имело литургическое измерение: его связывали с Таинством Крещения В древней Церкви картина запечатления имела литургическое измерение. Прежде всего, ее связывали с Таинством Крещения. Действительно, Крещение есть некая печать Божия, которая показывает, что крещенный стал собственностью и достоянием Господа. Также Крещение благодатно запечатлевает то изменение человеческого сердца, которое уже произошло. Ведь в первые века христианства крестили в основном взрослых людей, которые долго готовились к Таинству, исповедали веру и сдавали небольшой экзамен епископу. Крещение было благодатной печатью, которую получал уже уверовавший и нравственно изменившийся человек. Крещение толкуется как запечатление и в некоторых посланиях апостола Павла (см.: 2 Кор. 1: 22; Еф. 1: 13; 4: 30). Итак, согласно этой символике запечатленный Богом есть крещенный. Также духовным запечатлением является Таинство Миропомазания. Апостол Павел часто говорит о том, что христианин запечатлен даром Святого Духа. В посланиях апостола можно встретить такие выражения: В древности Святой Дух подавался верующему через возложение рук епископа, а сегодня – в Таинстве Миропомазания. В самом последовании Таинства священник, совершая помазание святым миром, произносит: «Печать дара Духа Святого». Если понять «запечатление» как миропомазание, то ангела, запечатляющего избранных, можно сравнить с епископом или священником, совершающим Миропомазание. |
| Вслед за протоиереем Георгием Флоровским 8 он делает особый акцент на связи экклезиологии с христологией, даже предлагая взгляд на учение о Церкви как на органический раздел христологии 9 . Это не означает, что в экклезиологии отрицается фундаментальное положение, занимаемое Святым Духом и в целом Святой Троицей, которая является основанием Церкви. Здесь, по мнению владыки Иоанна, вопрос ставится несколько иначе, речь идет о том, с чего следует начинать при рассмотрении Церкви: «с феномена Церкви как «общества», или со значения личности Христа как Воплощенного Слова, Который содержит в Самом Себе «многих»? Этот вопрос имеет жизненную важность для изучения единства Церкви» 10 . Таким образом, христология является тем основанием, с которого следует начинать разговор о единстве Церкви. Зизиулас указывает на раннехристианское понимание Господа Иисуса Христа как центра единства кафолической Церкви, распространенной по всему миру. И именно с Ним должно соотносить епископов, возглавляющих местные Церкви во всех концах земли 11 . Единство вселенской Церкви состоит не во взаимном дополнении частей или в демократическом союзе большинства, но в совпадении в «мысли 12 Иисуса Христа» 13 епископов отдельных местных Церквей 14 . По мнению одного из исследователей богословия владыки Иоанна, «в основе всего учения митрополита Иоанна (Зизиуласа) лежит диалектика «одного» и «многих». Все части его богословской системы демонстрируют ориентацию на отношения между «одним» и «многими» 15 . И это очень близко к правде. В связи с христологическим видением митрополит Иоанн рассматривает Церковь как корпоративную Личность Христа, включающую в Себя многих 16 . По его мнению, в исторических основаниях Церкви и Божественной Евхаристии глубоко укоренена взаимосвязь последней с сознанием того, что благодаря Евхаристии «многие» объединяются не в какое-то абстрактное единство, но в Тело Христово (см. 1Кор.10:16; 12:27 ; Еф.1:23; 4:12–16; 5:30 ; Кол.1:18–24 ). И тем самым многие формируют не нечто одно, а именно «одного Господа» ( Еф.4:5 ) 17 . |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
|
|
