Еф.3:19 .  и ура­зу­меть пре­восходящую ра­зу­ме­ние любо­вь Христову, дабы вам исполниться всею по­лнотою Божиею. В этих двух стихах рисуются результаты «вселения Христа в ваши сердца». Русский перевод при этом берет в этот 18-й стих последние слова стиха 17-го (см. ст. Еф.3:17 по греч. и слав. тексту) и делает это совершенно основательно, потому что выражение греческое: εν αγπη ερριζωμνοι κα τεθμ. совершенно не согласуется с предшествующим: κατοικσαι Ι. Χριστν. В русском переводе, таким образом, дается мысль о том, что пребывание в христианской любви ( «укоренение» – указывает на образ растения, глубоко пускающего свои корни в почву, а «утверждение» – на образ строения на твердом фундаменте) даст Ефесянам, наравне с другими христианами ( «святыми»), постигнуть во всем его величии и со всех сторон ( «широта и долгота....)» главный предмет христианского познания, именно бесконечно возвышенную любовь Христову, по которой Христос отдал Себя в жертву за грехи людей, и вообще сделаться исполненными всеми божественными благодатными дарованиями ( «полнотою Божиею»). Еф.3:20 .  А Тому, Кто дей­с­т­ву­ющею в нас силою может сделать несравнен­но больше всего, чего мы про­сим, или о чем по­мышля­ем, Еф.3:21 .  Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь. Славословие Богу вполне здесь уместно, так как третьею главою Ап. заканчивает догматическую часть своего послания – изображение величия христианства. Бог здесь изображается как такой, Который может дать нам гораздо больше, чем мы просим у Него. – «Действующею в нас силою» – правильнее: «сообразно или согласно с тем, что сила Его уже делает в нас, христианах». Что сделано этою силою – об этом у Апостола можно читать выше, напр. в Еф.2:1–10 . – «В Церкви во Христе Иисусе». Первое выражение обозначает ту среду, в которой должно совершаться прославление Бога, а второе – побуждение к этому прославлению. Таким побуждением является дело нашего спасения, совершенное Христом. – «Во все роды» – в последующие поколения. – «От века и до века» – точнее: «века веков или самые отдаленные века, идущие в бесконечность» (проф. Богдашевский). Это – определение к выражению «во все роды».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В «родословии народов» ( Быт.10 ) показана «карта» языческого мира: представлены участники будущих событий. Среди них мы видим враждебные языческие народы, которые в дальнейшем сыграют значительную роль: Египет и амаликитяне в истории исхода; хеттеи, гергесеи, аморреи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи в истории завоевания земли ( Втор.7:1 ; Нав.3:10; 24:11 ); ассирийцы и вавилоняне в рассказе о пленении (см. Christensen, 4:1037–39). Кроме того, языческие правители характеризуются как князья народов, «господствующие над ними» ( Мф.20:25 ; Мк.10:42 ; Лк.22:25 ); Иисуса «предадут на поругание» язычникам, и те совершат над Ним свое злое дело ( Мф.20:19 ; Мк.10:33–34 ; Лк.18:32 ; Деян.4:27 ); Иерусалим будет «попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» ( Лк.21:24 ). Павел следующим образом описывает положение, в котором находились язычники: «Без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире... далеко» ( Еф.2:12–13 ), они поступали «по суетности ума своего» ( Еф.4:17 ). Язычники (а также правители и цари) должны были стоять в центре внимания «свидетельства» учеников (или избранного человека, Деян.9:15 ), но при этом отнюдь не предполагалось, что они воспримут это свидетельство с радостью ( Мф.10:18 ). Фактически враждебность язычников приравнивалась к враждебности Иисусу иудеев. Но когда Евангелие начало распространяться по всему миру, произошел резкий поворот, и во Христе Бог стал Богом и для язычников ( Рим.3:29 ), которых Он назвал «Моим народом» ( Рим.9:24–25 ). Бывший пасынок в человеческой семье стал теперь предметом зависти Израиля, избранного сына ( Рим.11:11 ). Язычники покорились вере ( Рим.15:18 ) и приняли духовные благословения евреев ( Рим.15:27 ). Язычники в качестве полноправных членов вошли в собрание прославления ( Рим.15:9–11 ), стали полноправными гражданами и членами Божьей семьи. Бывшие некогда «отчужденными от общества Израильского», «чуждыми заветов обетования» и находившиеся «далеко», язычники стали соучастниками и даже составными частями нового храма Божьего ( Еф.2:11–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Тема зависимости и свободы занимает центральное место в учении Павла, в котором первостепенное внимание уделяется двум ее аспектам: зависимости от закона и зависимости от греха и смерти. Прежде всего Павел рассматривает ветхозаветный обрядовый закон – а также любой нравственный закон, если к нему относятся как к способу достижения спасения исключительно человеческими делами, – как зависимость, от которой христианское Евангелие благодати, дар Божий, освобождает человека чрез веру. Классический в этом отношении текст – Послание к галатам, в котором новообращенные христиане призываются не поддаваться уговорам иудействующих вернуться к соблюдению ветхозаветного закона для получения спасения. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, – пишет Павел, – и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5:1 ). Христос «подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:4–5 ). «Все, утверждающиеся на делах закона [для получения спасения], находятся под клятвой» ( Гал.3:10 ). Таким образом, подчинение ветхозаветному закону означает рабство, а «вышний Иерусалим свободен» ( Гал.4:25–26 ). В посланиях Павла находит также выражение традиционный мотив зависимости от греха и смерти. Это явствует, например, из следующих его слов: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти», то есть к зависимости ( Гал.5:13 ; см. также 1Пет.2:16 ). В Римлянам Павел тоже приравнивает зависимость к греху: «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы», а повиновение греху ведет «к смерти» ( Рим.6:16 ; см. также Рим.6:20 и 2Пет. 2:19 , где сказано, что «кто кем побежден, тот тому и раб»). С другой стороны, христианин может возносить «благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха... освободившись... от греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). В этом есть и эсхатологическая сторона: грядет день, когда «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Пристрастие Павла к парадоксам и метафорам находит выражение и в следующем мотиве – зависимости верующих от Христа и подчинении Ему. «Вы, бывши прежде рабами греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). Или: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Богу...» ( Рим.6:22 ). В других местах Павел называет себя «узником Иисуса Христа» ( Еф.3:1 ) и «узником в Господе» ( Еф.4:1 ). Это напоминает ветхозаветный образ людей, ожидающих избавления в положении «пленников надеющихся» ( Зах.9:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Буквальные образы облачения в одежду и удаления ее легко приобретают метафорическое значение духовного состояния. Читаем, в частности, о необходимости «отвергнуть дела тьмы» ( Рим.13:12 ) и «совлечься ветхого человека» ( Кол.3:9 ; см. также Еф.4:22 ). С другой стороны, подводя итог своей жизни, Иов заявил: «Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло» ( Иов.29:14 ). В пророческом видении Исаии Иерусалим призывается «облечься в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ), а о Боге сказано, что Он «возложил на Себя правду» ( Ис.59:17 ). Павел наставляет верующих «облечься в нового [человека]» ( Кол.3:10 ). А в будущей жизни верующим надлежит «облечься в нетление» ( 1Кор.15:53 ). Нравственная сторона образа одежды. В библейских образах одежды находит выражение несколько нравственных тем. Как противоядие склонности женщин к излишествам в одежде и неоправданному вниманию к внешним украшениям в двух новозаветных посланиях им рекомендуется скромность в облачении ( 1Тим.2:9 ; 1Пет.3:3 ). Иаков пишет о недопустимости преимущественного внимания к людям, которые могут позволить себе «богатые одежды», в ущерб тем, кто находится в неблагоприятном материальном положении и одевается бедно ( Иак.2:2–4 ). Павел относит к числу своих нравственных достоинств тот факт, что он не пожелал ни от кого «ни серебра, ни золота, ни одежды» ( Деян.20:33 ). В других местах предоставление одежды нуждающимся показывается критерием нравственного сострадания и проявления милосердия. В рассказе Иисуса о судном дне облачение в одежду нагого, наряду с заботой о больном, посещением заключенного в темнице и принятием странника, относится к категории дел, обеспечивающих вхождение на небо ( Мф.25:36–43 ; ср. Иез.18:7, 16 ). В торжественной клятве непорочности Иова, в числе прочих дел, Иов упоминает, что он не позволял погибнуть человеку «без одежды и бедному без покрова» ( Иов.31:19 ). После смерти Серны дань, отданная ее делам милосердия, выразилась в одежде, которую она шила для вдов ( Деян.9:39 ). Забота об одежде для бедных проявляется и в Моисеевом законе ( Втор.24:12,17 ), в котором отражается забота Бога ( Втор.10:18 ). С другой стороны, лишение бедного одежды изображается отвратительным грехом ( Иов.22:6 ; Ам.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Флп.4:3 сподвизашас со мною и съ климентомъ. (μετ κα Κλμεντος). Кличь Кличь (κραυγ, clamor; κμος, – крик: глас, голос, вопль; бесчинство: гам, шум, разгул. Кличь безчинный – козлогласование (см. ниже). Деян.23:9 Бысть же кличь великъ (сделался большой крик). Гал.5:21 зависти, безчины кличи (κμοι, бесчинство) и подбна симъ. Еф.4:31 вска горесть, и гнвъ, и рость, и кличь (крик), и хла, да возмется васъ. Откр.14:18 и возоп кличемъ великимъ (с великим криком воскликнул) ко имщем серпъ стрый. Клть Клть (ταμεον, conclave, conclavium) – комната. Клетью в крестьянском быту называется отдельная холодная изба, или отдельная холодная горница, в которой крестьяне обыкновенно хранят свое имущество; собственно это – кладовая, что совершенно отвечает коренному значению Греческого ταμεον. Мф.6:6 вниди въ клть твою. Ключитис Ключитис (λαγχνειν, sortiri; τυγχνειν) – случиться, приключиться; довестись, прийтись. Лк.1:9 по бычаю сщенничества ключис (пришлось, случилось) покадити. 1Кор.14:10 толики убо, аще ключитс (ε τχοι, si casus mulerim, например, Син. пер.) роди гласвъ сть въ и ни единъ ихъ безгласенъ. Ключь Ключь (κλες, clavis) – ключ. Вообще под ключом разумеется: держава, власть. Ключ цртва ннаг – власть к управлению Церковью Христовою, данная апостолу Петру, а в лиц его и другим апостолам и всем пастырям церковным. Ключь – власть или призвание толковать Священное Писание . Ключь Двдовъ – царство Христово. Тот же смысл имеют речения: дверь, дверникъ. Мф.16:19 и дамъ т ключ цртва ннаг. Лк.11:52 горе вамъ, законинкмъ, к взсте ключь самн не внидосте, и входщымъ возбранисте. Откр.1:18 и имамъ ключ ада и смертн. 3:7 так глетъ – имй ключь Двдовъ. 9:1 и данъ бысть ключь стденца бездны. 20:1 имюща ключь бездны. Клтва Клтва (ρκος, jusjurandum; συνωμοσα, conjuratio; νθεμα, devotio; κατρα, maledictio; ρ, diræ: ρκωμοσα, jusjurandum) – клятва; заклятие; проклятие; злословие, злоречие.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

1 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только. Истинное слушание слова Божия своим плодом имеет дела, угодные Богу. Существует определенная связь между понятиями «слушать» и «слушаться», «повиноваться». См. ком. к ст. 19. 1 в зеркале. В древности зеркала изготовлялись не из стекла, а из полированного металла. Писание своего рода зеркало, отображающее потребность человеческой души в благодати и открывающее людям их истинную природу. 1 закон совершенный. Т.е. Священное Писание ( Пс. 18,8 ). свободы. Свободы от власти греха ( Ин. 8,36 ; Рим. 8,2.15 ; Гал. 5,13 ). 1 не обуздывает своего языка. См. гл. 3. 1 Чистое и непорочное благочестие. Заботу о вдовах и сиротах Иаков почитает одним из главных критериев того послушания, которое угодно Богу. Такая забота совпадает с тем, о чем имеет попечение и Сам Бог ( Втор. 10,18 ; Пс. 67,6; 145,9 ). Обязанность заботиться о сиротах, вдовах и немощных была вменена и Израилю ( Втор. 14,29 ; Иез. 22,7 ). Глава 2 2 Иисуса Христа нашего Господа славы. Возможный перевод: «нашего Господа Иисуса Христа, Преславного». Иаков отождествляет Иисуса со Славой Божией: Он есть живая воплощенная «Шекина», т.е. Слава Божия, являемая людям и обитающая с ними. не взирая на лица. В свете Божественной славы Христа невозможно оказывать предпочтение тем или иным людям на основании несовершенной человеческой славы. 2 не пересуживаете ли. Хотя Бог призывает человека рассуждать и различать добро и зло, суждения на основании только внешних данных, таких как материальное положение, расовые и этнические различия и т.п., являются порочными суждениями. 2 не бедных ли мира избрал Бог. Наследование Царствия Небесного основывается на избрании свыше по воле Божией. Бог совершает Свое избрание не на основании каких-либо заслуг или положения в этом мире. Стандарты мира сего не имеют никакого влияния на совершаемое по благодати Божественное избрание ( 1Кор. 1,28.29 ; Еф. 1,4 ). Данный стих нельзя считать обоснованием «мистики бедности», когда бедность сама по себе считается залогом избранничества.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Эту истину открыла не плоть и кровь ( σαρξ χαι αιμα). «Плоть и кровь» – гебраизм (в сирийском новозаветном тексте//) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 18 . В Новом Завете σαρξ χαι αιμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор. 15:50 ; Еф. 6:12 ; Гал. 1:16 ; Евр. 2:14 ). Следовательно, великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф. 11, 27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк. 10:22 ) и 1Кор. 12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 19 . Действительно, в плоти и крови еврейского народа времен Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своем богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного человеческого, сознания» 20 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом ( Ин. 10:33 ). Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! Вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти ( Мф. 26:63–66 ; Мр. 14:60–64 ; Лк. 22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульною называется мысль, что Бог может иметь Сына 21 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжет» 22 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Troits...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010