В евр. т. этому выражению соответствует слово (бениккайон)=в невинности, т. е. в сознании своей правоты и в доказательство невинности; но 70 толк. вероятно читали или (бинкийин, – им, т.е. как мн. ч. от – невинный, ср. с евр. Пс.24:4 ). и быд жертвенникъ твой, Гди. Обхождение жертвенника, в прямом смысле этого слова, совершалось только священниками во громя жертвоприношений, для окропления его со всех сторон жертвенною кровью ( Лев. 1:5 и 11; 3:2, 8:13), и нигде в Свящ. Писании не упоминается в отношении к народу, который при жертвоприношениях лишь предстоял пред жертвенником, вознося молитвы и воздавая поклонение Господу Вседержителю ( Лев. 9:22–24 ; 2Пар. 6:12–13 и 7:3 и 6. Сир. 50:15, 19, 21–23 ). Но переведенный значением быд евр. глагол зн. также вообще окружать, стоять или сидеть вокруг кого или чего (ср. Пс.7:8 ; 1Цар.16:11 ; Быт.19:4 ), и Давид употребляет его в смысле предстояния своего пред жертвенником вместе с окружавшими оный при жертвоприношениях певцами ( 1Пар.23:30–31 ; Сир.50:13–14 ), которых он нередко сам руководил при пении ( 1Пар.25:2 и 6) и с которыми здесь в псалме выражает намерение восхвалить Господа (ст. 7). з. услышати м гласъ хвалы твое и повдати вс чдеса тво. 7. чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои. 7 . Цель предстояния псалмопевца пред жертвенником в евр.·русск. (=халд. и сирск.) выражается так: чтобы возвщать лашмиа=. легашмиа 1Пар.15:19 ; 2Пар.5:13 , ср. 1Пар.16:5 и 42: еже возглашати, – букв. «сделать слышимым», – Росс. Библ. Общ.; слав. Слышаны сотворити Пс.65:8; 105:2 ) гласом хвалы – (=тодаг.=см. выше стр. 34в) и поведать все чудеса Твои, т. е. чтобы громко воспевать хвалебные песни Господу и прославлять в научение несведущих чудесные действия Его Промысла в отношении к самому псалмопевцу и всему еврейскому народу (ср. Пс.9:2–3; 17:50; 21:23–26 ). Но 70 толк. вм. лашмиа, – неопр. накл. Гифилъ, читали лишмоа – неопр. накл. Паал, как в Пс.(103:20 евр.): отсюда в слав.-греч.-лат.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Др. евр. названием Б. является «микра» (  ,   - чтение), указывающее на публичное чтение Писания во время синагогального богослужения. Евр. библейские книги были написаны на кожаных свитках. В синагогальной традиции Свящ. Писание обычно представляло из себя б-ку, т. е. собрание свитков священных книг. При этом Тора могла представлять собой как цельный свиток, так и для удобства пользования могла быть разделена на 5 отдельных свитков. Священные свитки хранились в специальных сосудах, к-рые иудеи-эллинисты называли τεχος, отсюда и название Πεντατεχος - Пятикнижие. В IV в., по-видимому, под влиянием развивавшейся христ. письменности в иудейской среде происходит переход от свитка к кодексу, правда, это касалось только частного небогослужебного употребления Торы. Такая реформа повлекла за собой создание евр. Б. как полного свода священных книг в одном кодексе; в этой форме она неоднократно воспроизводилась в списках, созданных в разных местах евр. расселения (Палестине, Месопотамии, Египте, Испании), а позднее в печатных изданиях (см. разд. «Рукописи и издания». С. 97-110). Деление евр. Б. на 3 части отражает ступени ее формирования. Историю формирования ветхозаветного канона невозможно проследить с необходимой точностью, так что, говоря о ней, представляется возможным наметить лишь самые основные вехи (подробнее см. ст. Канон библейский ). Очевидно, что раньше всего сформировалось Пятикнижие. Начало процессу собрания священных книг было положено самим Моисеем, повелевшим поместить свою книгу «одесную ковчега» (     - дословно «с краю ковчега»; Втор 31. 26-27) и заповедавшим всенародно читать ее каждые 7 лет (Втор 31. 10-12). Т. о., уже в самом начале своего возникновения Свящ. Писание было противопоставлено проч. книгам как сакральная (помещенная в ковчеге) и богослужебная (периодически читаемая в собрании). В качестве нижней границы формирования и канонизации Пятикнижия может рассматриваться дата находки «Книги Закона» и ее всенародного прочтения при царе Иосии (622 г.

http://pravenc.ru/text/БИБЛИЯ I ОБЩИЕ ...

Иез.30:11 .  Он и с ним народ его, лютей­ший из народов, при­ведены будут на по­гибель сей земли, и обнажат мечи свои на Египет, и наполнят землю по­ражен­ными. «Лютейший из народов» – см. объяснение Иез.7.24, 21.31 ; Вульг. fortissiomos, но в след. стихе то же евр. слово – pessimos. – «Наполнят землю пораженными», слав. «язвенными» (ранеными) – Иез.11.6 . Иез.30:12 .  И реки сделаю сушею и пред­ам землю в руки злым, и рукою иноземцев опустошу землю и все, наполня­ю­щее ее. Я, Го­с­по­дь, сказал это. «Реки» – евр. йеорим, т. е. Нил и рукава его (сл. Иез.29.3 ). Иссушение рукавов Нила для Египта равняется полной гибели страны. Угроза не имеет прямой связи с ходом мысли. Иез.30:13 .  Так говорит Го­с­по­дь Бог: истреблю идолов и уничтожу лжебогов в Мемфисе, и из земли Египетской не будет уже властителя, и наведу страх на землю Египетскую. «Идолов» – евр. гиллул, мерзости: Иез.6.4 . Разумеется, может быть, главным образом культ Фта, которого Мемфис был средоточием. – «Лжебогов» – евр. елилим, соб. пустоты, суеты; разумеется, может быть, культ первого Аписа, средоточием которого тоже был Мемфис. Слово, более нигде не употребляющееся у Иезекииля и потому, может быть, читаемое LXX елим «вельможы» (Мемфисская династия; см. далее) – Мемфис. Евр. Ноф еще в ст. 16; Ис 19.13 ; Иер 2.16, 44.1, 46.14, 19 и Моф Ос 9.6 так переводится LXX и Таргумом. Древне-египетский Мен-нефер этот город позднее в просторечии звался Пануф или Мануф (т. е. место добра) и к этой последней форме примыкает греческое и оба еврейские чтения его; ассир. Мимки (Brugsch, Hist. I, 17); свящ. имя его Га-ка-пта («дом почитания Пта»). Находился в Нижнем Египте, несколько к ю. от нынешнего Каира. По преданию основан Менесом (Гер. II, 99; напротив Диод. I, 50 и д.), был величайшим городом (по Диод. 150 стадий) Нижнего Египта; укрепленный (Диод. XV, 43) он был некоторое время царской резиденцией (Plin. V, 9). Саитическая династия и Априс жили впрочем в Саисе, но Амазис, по-видимому, в Мемфисе (Нег. II, 163, 154). До времен блаж. Иеронима, он, древний центр культа Пта и Аписа (Нег. II, 3, 10), был «столицей египетского суеверия».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иез.45:6 .  И во владе­ние городу дайте пять тысяч ширины и двадцать пять тысяч длины, про­тив священ­ного места, отделен­ного Го­с­по­ду; это при­надлежать должно всему дому Израилеву. Если к полученному до сих пор квадрату в 25 000 ед. м. длины × 10 000 ширины свящ. + 10 000 ширины левитского участка прибавить принадлежащее городу, будущему Иерусалиму, конечно, с его пригородами, 25 000 х 5000, то получится квадрат в 25 000 х 25 000 ед. м., обнимающий со всех сторон храм. Нижний, южный квадрат этого квадрата в 25 000 х 5000, входя в этот священный квадрат и находясь в таком же отношении «против» – леумат, соб. «соответственно», к священному участку терумат гакодеш; рус. «священного места отделенного Господу», но «Господу» нет в подлин. т. е., в каком к нему находится левитский участок, должен иметь с последним одинаковую степень святости, посему LXX последнее выражение передают: «якоже начаток ( απαρχη) святых». Эта городская площадь, как и священный и вписываемый далее княжеский участок, не должна считаться владением какого-либо одного колена (как некогда колено Иудино считало Иерусалим своим городом), а всего дома Израилева. Подробнее обо всем этом в Иез.48.15–19 . Иез.45:7 .  И князю дайте долю по ту и другую сторону, как подле священ­ного места, отделен­ного Го­с­по­ду, так и подле городского владе­ния, к западу с западной стороны и к востоку с восточной стороны, длиною наравне с одним из оных уделов от западного пред­ела до восточного. По обе стороны квадрата в 25 000 кв. ед. м., заключавшего в себе левитский, священнический и городской участки, простирался во всю 25 000 ед. м. ширину этого квадрата княжеский (наси, см. объяснение Иез.44.3 ) участок и достигал на востоке Иордана, а на западе Средиземного моря, обнимая с востока и запада священный квадрат и занимая, как и каждый «из уделов» 12 колен, всю ширину Обетованной земли. Иез.48.21 . См. чертеж на с. 232. Слав.: «И старейшине от того: и от сего», греч. εκ τουτου και απο τουτου – букв. перевод евр. миззе умиззе, которое вслед за Вульг. (hinc et inde) теперь все переводят «по ту и другую сторону». Славянский текст далее: «В начатки святых, во одержание града», – «в», евр. ле, «для», «соответственно», рус. «подле»; «начатки святых» – священный участок (терума) ст. 1 и 4. «По лицу одержания града» точнейшее определение этого «в». «Яже к морю, и от сущих к морю яже на восток» – букв., но с перестановкою и с пропуском, перевод евр. «со стороны моря (запада) к морю и со стороны востока к востоку», т. е. с западной, морской стороны (свящ. участка) до самого запада (моря) и с восточной стороны до самого востока (Обетованной земли). «Долгота же яко едина часть (коленный участок) от ( απο) предел иже ( των) к морю (от морской границы земли) и долгота ко ( επι) пределом иже на восток земли» – распространенный перевод евр., причем слово «земли» правильно взято в этот стих из начала 9-го евр. стиха.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Разность евр.-халд.-русск. т. и слав.-грек.-лат.·сирск. пер. в 3–5 ст. объясняется тем, что 70 пер. образные выражения: «скала, крепость, твердыня» заменили объясняющими их прямыми: Богъ, защититель, прибжище, держава, – ср. Пс.17:3 и 47. – Буд. вр. слав.-гр.-лат.-пер. (=бл. Иеронима и русск. пер. Никольского в 4–5 ст.: наставиши, препитаеши, изведеши – букв. соответствует евр. 2 аористу и по ходу речи, как изложение основания предшествующей молитвы 3-го ст., представляется правильнее, чем русск.-халд.-сир.-пер. повелят. наклонением: води, управляй, выведи. Слав.-греч. Господи в конце 5 ст. – объяснительная прибавка некоторых греч. спп., не читающаяся в евр.-халд.-сирск. в Вульг. и Син. кодексе. Въ рц тво предлож дхъ мой: избавилъ м Гди бже истины. 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. 6 . При совершенной уверенности в божественной помощи, псалмопевец спокойно предаёт дух свой, т. е. свою жизнь ( Иов.10:12 ), или всего себя (ср. на Пс.3:3 примеч.) во власть, попечение и распоряжение (= въ рц, ср. Быт. 39:6 ; Прем. Сол. 3:1 и 9; Ин.10:28 и дал.; сирск. по Вальтону: custodiae tuae) божеств. Промысла, тем более, что Господь, как Бог истины, т. е. всегда верный в своих обетованиях верующим в Него (ср. Пс.17:81 ), уже и прежде избавлял его от различных бед и опасностей. Таким выражением совершенной преданности своей в волю Божию среди опасностей преследования от врагов, он предызобразил собою Христа Спасителя, который, предав себя на страдания в исполнение воли Отца небесного, и самую жизнь Свою положил за грехи людей по воле Его, и умирая на кресте, буквально предал дух Свой на хранение и распоряжение Его Промысла, возгласив громким голосом именно слова псалмопевца: Отче, в руце Твой предаю дух Мой ( Лук.23:46 ). С тех пор эти слова сделались обычною предсмертною молитвою христианских мучеников и всех вообще умирающих о Господе (ср. Деян.7:59 ; 1Петр.4:19 ; comment.). Ст. 6. въ рц тво предлож дхъ мой. В нын. евр. (=халд. и русск.) чит. в ед. ч. в руку твою ( – беядеха); но 70 толк. (=лат.), также, как и Господь Иисус Христос, по свид. Евангелия Лк. 23:46 , читали во множеств. ч. ( беядеха). Слав. предлож поставлено в будущ. вр. в соответствие греческому т., где будущ. вр. παραθσομαι употреблено в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который однако же можно переводить и настоящим (ер. Вульг., бл. Август. и все переводы на новые европ. языки), и так как в Нов. Зав., по установленному по лучшим спискам чтению, употреблено настоящее время παρατθεμαι (Ск. Грек.-слав. Нов. Зав. изд. Норова Спб. 1861 г. разночтения в греч. Нов. 3. Безы и Луки Бругенского в VI томе Вальтоновской Полиглотты;=Вульг. и Слав.), то лучше было бы в соответствие ему переводить предаю, как и читалось в слав. Псалтирях XIII – XIV вв. (см. Древле-Слав. -Псалт. Амфилохия).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иез.46:12 .  А если князь, по усердию своему, захочет принести всесожжение или благодарственную жертву Господу, то должны отворить ему ворота, обращенные к востоку, и он совершит свое всесожжение и свою благодарственную жертву так же, как совершил в субботний день, и после сего он выйдет, и по выходе его ворота запрутся. «По усердию» – не по обету или обязанности; так в Моисеевом законе могла приноситься только мирная жертва. LXX: «исповдание». – «Должны отворить», евр. «и откроет», почему LXX: «и отворит себе»; но, конечно, безличное предложение. – «По выходе его ворота запрутся», чтобы не терялось различие между буднем и праздником. Прерогатива для князя большая. Иез.46:13 .  Каждый день приноси Господу во всесожжение однолетнего агнца без порока; каждое утро приноси его. «Приноси» LXX, Пешито и Вульг. «да сотворит», т. е. князь, главный попечитель культа (см. предв. зам. к Иез.45.9–17 ), который обязан был представлять народ и в ежедневной, как праздничной жертве, хотя, конечно, мог не всегда лично присутствовать при ней. – «Каждое утро». Моисеев закон требовал и вечером, но Иезекииль дает новый закон; у него вообще освящается только начало каждого периода времени: полугодия, месяца, недели, дня. LXX: «мана» см. объяснение ст. 5. Иез.46:14 .  А хлебного приношения прилагай к нему каждое утро шестую часть ефы и елея третью часть гина, чтобы растворить муку; таково вечное постановление о хлебном приношении Господу, навсегда. Хлебное приношение большее, чем у Моисея: Исх 29.38–42 ; Чис 28.3–8 , но нет вина; см. объяснение Иез.45.23 . Здесь устанавливается размер хлебного приношения на агнца, когда в ст, 5, 7, 11 он предоставляется желанию. – «Каждое утро» – Вульг. cata тапе – странная вставка греческого предлога. – «Растворить» – евр. απ. λεγ. должно быть арамеизм. – «Муку», евр. солет, LXX: «семидл», Вульг. simila – крупчатая мука, требовавшаяся для жертвы и Моисеева зак., в отличие от обыкновенной муки кемах. – «Вечное» – обычное и у Моисея выражение об обрядовых установлениях, иногда заменяемое более точным: «в роды их».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Утешение и движущая сила терпения . В соответствии с общей новозаветной направленностью, обещанные награды служат не столько стимулом благочестивой жизни ради земного благополучия (как в Ветхом Завете), сколько побудительной причиной терпения в вере во времена испытаний. Перспектива невидимой небесной награды предлагается как утешение и ободрение, чтобы сохранять надежду и не впадать в уныние. Лейтмотивом служит Послание к евреям, обращенное к людям, подвергающимся опасности отойти от веры в трудные времена: «Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние» ( Евр.10:35 ). Верующие призываются «проходить предлежащее нам поприще» по примеру Христа, Который претерпел крест и в итоге обрел радость воссесть «одесную престола Божия» ( Евр.12:1–3 ). Та же мысль находит выражение в письмах к семи церквам в Откр.2–3 , каждое из которых заканчивается обещанием небесной награды верующим, твердо стоящим в вере в условиях гонений и отступничества. В новозаветных образах небесной награды подчеркивается ее трансцендентная неизменность. Из мира спортивных соревнований выводится образ нетленного венца победы ( 1Кор.9:25 ). Излюбленный образ связывается с царским достоинством – читаем о «венце правды» ( 2Тим.4:8 ), «венце жизни» ( Иак.1:12 ; Откр.2:10 ) и «венце славы» ( 1Пет.5:4 ). Кроме того, в Послании к евреям небесная награда изображается как покой после трудов, предназначенный для тех, кто не отпал за непокорность ( Евр.4:9–11 ). Условия получения награды весьма строгие. Речь идет не просто о надлежащем внешнем поведении и соблюдении буквы закона ( Мф.5–7 ). В Библии особое внимание уделяется внутренним качествам, в частности мудрости ( Дан.12:3 ), смирению ( Мф.10:42 ), благоразумному распоряжению средствами ( Мф.25:25 ), щедрости ( Лк.6:35 ) и добродетельной жизни ( Рим.2:10 ; 1Кор.3:8 ; Кол.3:23–25 ). См. также: БЛАГАЯ ЖИЗНЬ ; БЛАГОДЕНСТВИЕ, БЛАГОПОЛУЧИЕ, ПРЕУСПЕВАНИЕ, ПРОЦВЕТАНИЕ ; ВЕНЕЦ ; ИДЕАЛЬНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ ; НАСЛЕДСТВО, НАСЛЕДИЕ, УДЕЛ ; НЕБО ; ПЛАТА ; СЛАВА ; ЧЕСТЬ, СЛАВА, ПОЧЕТ, ПОЧТЕНИЕ, УВАЖЕНИЕ .

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Восходя ко временам, предшествовавшим эпохе царей, пророк находит идеал Израиля в теократии Моисеевых времен. Утверждая свою надежду на этой теократии (см Ис 52, 7 ), автор книги Утешения тем не менее учитывает исполнение обетований, данных Давиду ( Ис 55, 3 ; см Пс 88, 35–38 ). 2 . В ожидании обетований. – Опыт царства закончился в 587 г. В общем, это был лишь эпизод в истории Израиля. Но он наложил свой глубокий отпечаток на души. Во время Плена страдают от унижения династии ( Плач 4, 20 ; Пс 88, 39–52 ), молятся о восстановлении ее ( Пс 79, 18 ). Миссия Зоровавеля ( Езд 3 ) вызывает кратковременную надежду на то, что эта «отрасль Давида» восстановит национальную монархию ( Зах 3, 8 слл; 6, 9–14), но надежды не оправдались. Иудейство послепленного периода, теократически преобразованное, находится под властью языч. царей, к-рые с большой терпимостью ограждают его автономию (см Езд 7 1–26), и за них официально возносятся молитвы (6, 10; 1 Макк 7, 33). По мере того, как продолжается время национальных испытаний, взоры все больше обращаются к «последним временам», возвещенным пророками. Ожидание Божия оказывается в самом центре эсхатологической надежды. Но при этом ожидание грядущего Царя занимает по–прежнему важное место. К этому царю относятся древние царские псалмы ( Пс 2; 44; 71; 109 ), и в свете их представляют себе его царствование. Образ царя справедливого, победоносного и миролюбивого ( Зах 9, 9 сл.) представляется уже близким. Что касается языч. царей, то иногда их изображают подвластными ему и приобщенными к поклонению истинному Богу (см Ис 60, 14–16 ). Иногда же возвещают суд над ними и их осуждение ( Ис 24, 21 сл.), если они восстают против Царства Ягве ( Дан 7, 17–27 ). 3 . У преддверия НЗ. – Восстановление монархии династией Асмонеев не соответствовало традиционным упованиям. В то время апокалиптические стремления выражались в ожидании чудесного вмешательства Божия (см Дан 2, 44 сл.; 12, 2). Восстание Иуды связано с идеологией свящ. (см 1 Макк 3), тогда как последующее сосредоточение власти в руках Симона (1 Макк 14) кажется новшеством. Кроме того, Асмонейская монархия быстро усваивает нравы и методы государственного управления, свойственные языч. царям. Поэтому порывают с этой монархией из верности роду Давидову, в к-ром надлежит родиться (см Псалмы Соломона). Параллельно и ессеи противятся к-рое они считают незаконным. Они ждут пришествия «двух Мессий: Ааронова и Израилева» (Первосвященника и подчиненного ему царя из дома Давидова). К тому же после Асмонеев власть переходит к династии Иродов под римским контролем. За исключением саддукеев, к-рые приспособляются к этому порядку вещей, весь евр. народ находится в пламенном ожидании эсхатологического Царя. Однако при сохранении религиозной цели – конечного Царства Божия – ожидание это приобретает в общем довольно определенный политический характер: ждут Царя–Мессию, К-рый избавит Израиль от угнетения иноземцами.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010