| Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни. |
| Первейшая всех заповедей: слыши, Израилю, Господь Бог твой Господь Един есть: и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим – от всего сердца твоего и всею душею твоею – от всея души твоея, и всем умом твоим – и всею мыслию твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостию твоею ( Мк. 12:29, 30 ; Лк. 10:27 ). Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши и ближняго – искренняго своего, яко сам себе ( Мф. 22:37–39 ). Большая сих ина заповедь несть ( Мк. 12:29–31 ). В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22:40 ): на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Итак, главная, основная, всемирная и вечно-неизменная Божественная заповедь Ветхаго и Новаго Завета есть заповедь о любви к Богу и ближнему. Заповедь о любви к Богу и ближнему имеет целию укоренить в нас семя новой жизни, святой и Богоугодной, и привнести в нас союз совершенства ( Кол. 3:14 ). Любовь к Богу, по учению Евангелия, должна быть: самая искренняя, полная и совершеннейшая ( Лк. 10:27 ), – и потому никак не может совмещаться с любовию к миру – ( Мф. 6:24 ); должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей ( Ин. 14:15, 21 ; 1Ин. 5:3 ); должна стремиться к подражанию совершенствам Существа высочайшаго и иметь цель Его славу ( Еф. 5:1–2 ; Мф. 5:10 ); наконец, должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божия ( Рим. 8:35, 38–39 : снес. Мк. 8:35 ). Любовь к ближним, неразрывно связанная с любовию к Богу ( 1Ин. 4:20 ), объемлет всех людей, друзей и недругов ( Мф. 5:44–45 ). Она везде бывает нелицемерна, усердна, от чистаго сердца ( 1Пет. 1:22 ), и непременно выражается в делах ( 1Ин. 3:18 ; Рим. 13:8–10 ). Проникнутый христианскою любовию не обижает ближняго, не только делом, но даже словом и мыслию ( Мф. 7:12, 7:1–2, 5:22 ); напротив, сам великодушно переносит все оскорбления, и прощает все обиды ( Мф. 18:22, 5:39, 6:14 ). Он всегда милосерд и щедр к ближним своим ( Мф. 5:42 ; Лк. 6:35 ); он заботится не только о внешнем их благосостоянии, но и о спасении души ( 1Сол. 5:14–15 ; Евр. 10:24 ), и вообще столько бывает предан ближним своим, что готов положить за них самую душу свою – ( Ин. 15:12–13 ). См. Введ. в Богосл. Макария (Булгакова) . Как стяжать такую полную любовь к Богу и ближним? См. книжку «Жизнь во Христе», изд. Афон. П. М. 1899 г. Всемирная заповедь о любви к Богу и ближним есть как бы солнечный центр, в котором совпадают и из котораго выходят все заповеди Христовы, за сим следующия. О пребывании в Боге и во всем Божественном |
| К. С. постоянно пребывал в молитве и творил много милостыни народу (Деян 10. 2). Его благочестие представлено в контексте иудейской религии: под термином «народ» у евангелиста Луки обычно понимается народ Израилев ( Gaventa. 1992. P. 1154; Fitzmyer. 1998. P. 450). К. С. также именуется «боящийся Бога» (Деян 10. 2; ср. 13. 16), что указывает на язычников, почитавших Бога Израилева и воспринявших к.-л. черты иудаизма, но при этом не ставших прозелитами ( Fitzmyer. 1998. P. 500). В русскоязычной лит-ре К. С. относят к категории т. н. «квазипрозелитов» (или полупрозелитов), т. е. симпатизирующих иудаизму язычников, к-рые, не выполняя всех обрядов закона, заменяли их делами милосердия (см., напр.: Левинская. 2008. С. 104-105). Если бы К. С. стал прозелитом и обратился в иудаизм, ему бы пришлось отказаться от должности центуриона, к-рая предполагала участие в офиц. отправлении языческих культов ( Левинская. 2000. С. 220; см.: Ios. Flav. Antiq. XVIII 84). И хотя К. С., «одобряемый всем народом Иудейским» (Деян 10. 22), был благодетелем евр. общины и соблюдал отдельные ритуалы, он не являлся ее членом и оставался в глазах евреев язычником; примечательно, что спутники ап. Петра, состоящие из евреев-христиан, были обескуражены тем, что К. С., будучи язычником, удостоился дара Св. Духа (Деян 10. 45). Приглашение ап. Петра в дом К. С. и их совместная трапеза являются одними из ключевых примеров (наряду с Деян 15. 20, 29; Гал 2. 12) для разрешения вопроса о запрете принимать пищу с христианами из язычников ( Gaventa. 1992. P. 1155; Conzelmann. 1987. P. 79). Формально К. С. не был 1-м язычником, обращенным в христианство (см. рассказ об обращении эфиоп. евнуха - Деян 8. 27-39), но именно после этого события началось распространение христианства среди язычников (Деян 11. 1; Fitzmyer. 1998. P. 447). В гл. 11 Деяний св. апостолов история обращения К. С. пересказана еще раз, словами ап. Петра, тем самым автор книги ап. и евангелист Лука подчеркивает важность крещения К. С. и его домочадцев для всего дела христ. миссии. |
| Нам и сейчас порой хочется увидеть особое присутствие Бога в мире, услышать отчетливый ответ на молитву. Мы и сейчас наблюдаем за проявлениями Промысла Божия в мире через рассматривание природных катаклизмов (ср.: Рим. 1: 20), пытаемся увериться в Божиих знамениях, вглядываясь в мироточивые иконы, желаем на себе ощутить действие чуда, прикладываясь к святым мощам. Но хотя мы можем приблизиться к Святой Земле, где ступала нога Спасителя, мы не можем увидеть Христа своими глазами и вложить в Его раны свои руки. Христос не является нам в телесном облике, через апостольских преемников не творятся чудеса. Как можем мы умножить веру, как нам не колебаться? Чтобы не колебаться в вере, апостол Павел предлагает такие средства: терпеть и стоять в вере (см.: Евр. 10: 35–39), стремиться к единству веры и познания Сына Божия (см.: Еф. 4: 13). Это единство веры и знания раскрывается для нас в Божественной литургии. Каждый раз за литургией в Символе веры мы едиными устами исповедуем знание о Сыне Божием, каждый раз в конце литургии мы поем «Видехом Свет истинный», исповедуя обретение истинной веры. Мы видим Его Кровь, истекшую из ребр в чашу святой Евхаристии, мы прикасаемся к Его Телу, вкушаем Его плоть, становясь причастниками Божеского естества. Мы слышим евангельское слово, возвращающее нас во времена апостолов. Литургия, богослужение восьмого дня, преодолевает время, она позволяет нам увидеть чудо преложения Святых Даров и прикоснуться ко Христу. Опыт причастия за литургией оставляет в стороне слово «вера». Переживая опыт Богообщения, мы не спрашиваем себя каждую секунду: верую ли я сейчас? Когда мы плывем по волнам литургии, мы с Богом пребываем и Бог пребывает в нас. Но когда мы выходим из храма, когда состояние Богообщения прекращается – тогда нам нужна вера. Это и есть область веры Фомы – мгновение, когда человек понимает, что видения Христа уже нет, но уверенность в Нем еще здесь. Поэтому «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29). Эти слова Христос обращает не к Фоме, а к нам. Мы не видим Бога, но жажда знаний о Нем нас к Нему притягивает. Мы Бога не слышим, но всматриваемся вокруг: не совершил ли Он того, что мы у него просили. Он – необъятен, непостижим, непознаваем, но мы, как Авраам, можем довериться тому, что Бог Своим обетованиям будет верен. |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| «Сыны земли завета». По блаж. Иерониму и Феодориту – Иудеи; так должно быть и LXX: «и снове иже от завета Моего». Едва ли какая-либо «союзная с Египтом страна» (почему не поименована?). Может быть, общее приложение к перечисленным странам: «союзники». Иез.30:6 . Так говорит Господь: падут подпоры Египта, и упадет гордыня могущества его; от Мигдола до Сиены будут падать в нем от меча, сказал Господь Бог. «Подпоры», должно быть, тоже, что «основания» в ст. 4. союзники. – «Гордыня могущества» все дающее силу и мнимую несокрушимость; ср. Иез.24.21 . – «От Мигдола до Сиены» см. объяснение Иез.29.12 . Иез.30:7 . И опустеет он среди опустошенных земель, и города его будут среди опустошенных городов. См. объяснение Иез.29.12 . Иез.30:8 . И узнают, что Я Господь, когда пошлю огонь на Египет, и все подпоры его будут сокрушены. «Огонь» – война. «Подпоры» евр. то же, что в ст. 6: озрейа: должно быть – «основания» ст. 4; слав. «помагающии». Иез.30:9 . В тот день пойдут от Меня вестники на кораблях, чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет. «Пойдут от Меня». Бог представляется присутствующим в Египте для суда над ними, посему «от Меня» то же, что «из Египта». – «Вестники» – спасшиеся от истребления египтяне. – «На кораблях», на которых страшная весть могла быть разнесена во все концы прорезанной реками Ефиопии (ср. Ис 18.2 ). Евр. циим (еще Чис 24.24 ; Ис 33.21 ), вероятно, египетского корня – тайи, быстроходные суда; по блаж. Иерониму трирема (так он «слышал от евреев»). Слав. дуплет: «в Сиеим (транскрипция, – в смысле страны), тщащеся». – «День Египта» – гибели его: «в» в евр. нет. Иез.30:10 . Так говорит Господь Бог: положу конец многолюдству Египта рукою Навуходоносора, царя Вавилонского. Как в Иез.16.7 и сл.; Иез.22.11 и сл., орудие гибели только теперь. – «Многолюдству» – евр. тоже гамон, что в Иез.29.19 и ст. 4. Египет был особенно густо населен. Но здесь главным образом разумеются пестрые войска (гамон – толпа, в Иез.39.11 о полчищах Гога). |
| 435 „Отложен“, доб. в рус. син. перев., т. е. конец всех переворотов сего мира (срав. 35. 40 стт.) отсрочен. 439 По гр. ж. р. σχτη и πρτη слав. последняя и первая; ведет ж. р. начало с евр. т., где ж. р. употреблен в смысле нашего среднего, поэтому в вульгате: novissimum. 442 Гр. βραχονες – слав. мышцы, по объяснению бл. Феодорита, разумеются полководцы, служившие этому царю мышцами. 459 Гр. μαοζεμевр. , в рус. синод. богу крепостей. По частому (в 1, 7, 10, 19, 31, 39 и наст. стт.) употреблению в 11 главе евр. слова в значении: сила, крепость, по параллели с Авв. 1, 11 – сила его – бог его, по неизвестности языческого бога с именем: Маозим, можно думать, что здесь пророк, как Аввакум, разумеет самообоготворение, всецелую надежду на свои силы и крепости. Так понимал это и бл. Феодорит: „все отцы его познавали собственное свое естество.., а он называет себя богом крепким и сильным, ибо сие значит Маозим“. По сему с попытками толковников отождествить Маозима с Мазевсом (Schleusner. 1. c. 3, 505) или Юпитером Капитолийским (Knabenbauer. 1. с. 308 р. Gesenius. Lex. 401 s. Толк. Библ. VII, 14) не можем согласиться. 460 πιθυμμασιν букв. пожеланиями, т. е. всем, что особенно приятно и желательно ему. Слав. похотьми; пользуемся рус. син. переводом, так как это слав. слово не соответствует контексту. 461 Т. е. „храмы этого бога“ (бл. Феодорит) сделает убежищем и защитою для всех. Еврейский и греческий текст этого выражения очень труден и вызывает споры у толковников (Knabenbauer. 1. с. 309 р.). 462 Слав. его же познает соотв. ο ς ν πιγνω – XII, Феод., комл. и альд. изд., ν γνρισεν – исих. спп., а в алекс., ват. и др. нет. 464 Гр. συγκερατισθεται – как бодливыя животные рогами сцепляются, опять идея „звероподобия“ наблюдается (ср. 11 ст.). 465 Слав. Саваимскую соотв. Σαβαεμ – ват., text. recept., а в алекс. Σαβεν, Σαβερ – исих.в древне-слав. север. Под Саваимской землей разумеется Палестина (см. прим. к 16 ст.). 470 ως μρους ατο, у Ф. доб. ρους, т. е. до части горы священной, по евр. придет к концу своему ( ). |
| Лев.22:10 . Никто посторонний не должен есть святыни; поселившийся у священника и наемник не должен есть святыни; Лев.22:11 . если же священник купит себе человека за серебро, то сей может есть оную; также и домочадцы его могут есть хлеб его. Лев.22:12 . Если дочь священника выйдет в замужество за постороннего, то она не должна есть приносимых святынь; Лев.22:13 . когда же дочь священника будет вдова, или разведенная, и детей нет у нее, и возвратится в дом отца своего, как была в юности своей, тогда она может есть хлеб отца своего; а посторонний никто не должен есть его. Лев.22:14 . Кто по ошибке съест что-нибудь из святыни, тот должен отдать священнику святыню и приложить к ней пятую ее долю. Лев.22:15 . Священники сами не должны порочить святыни сынов Израилевых, которые они приносят Господу, Лев.22:16 . и не должны навлекать на себя вину в преступлении, когда будут есть святыни свои, ибо Я Господь, освящающий их. Речь идет уже не о " великих святынях» (частях жертв греха, вины см. Лев.6.25–39 ), который могли вкушать только мужчины фамилии Аарона ( Лев.6.16–18 ), а просто о святынях, т. е. остатках мирной жертвы, достававшихся священникам. Называется несколько случаев запрещения и разрешения вкушения этих святынь разным лицам, стоящим в известной степени к святыням, – случаев, весьма характерных для духа закона и теократии Ветх. Завета 1-й случай: поселенец и наемник священника, не принявший обрезания, как чуждый (евр. zar) теократии, не может вкушать святыни, напротив раб купленный за серебро, – по обрезании сделавшийся членом семьи не только в бытовом, но и в религиозно-богослужебном отношении ( Исх 12.44 ; см. Быт 17.23 ), – мог наравне с домочадцами есть «святыни» ( Лев.22:10–11 ). 2-й случай: дочь священника – замужняя – имеет право вкушать «святыни» лишь тогда, когда состоит в замужестве со священником же; находясь же в браке за посторонним (евр. isch zar, Vulg.: cuilibet ex populo nupta) – мирянином, она теряла это право, и лишь вдовство или развод с ним и возвращение в дом отца-священника, как бы на положении девицы (kineurejah, Vulg.: sicut puella) возвращало его ей. 3-й случай: приносящий мирную жертву мог по ошибке употребить для своей трапезы и части, принадлежащие священникам; тогда, по общему правилу о ненамеренных нарушениях прав святилища, он (ср. Лев.5.14 ) возвращал неправильно взятое, с прибавлением 1/5. |
| В период странствия по пустыне А. всегда рядом с Моисеем: они вели учет годных для войны израильтян (Числ 1. 3); сносили ропот и угрозы народа (Числ 14. 2-10); молились о прощении «всего общества» (Числ 16. 22) и, наконец, разделили общую судьбу: за неверие у вод Меривы А. и Моисей были признаны Господом недостойными войти в Землю обетованную (Числ 20. 8-13). Лишь однажды А. вместе с Мариам упрекал Моисея за то, что тот взял себе в жены эфиоплянку. Однако в отличие от Мариам А. не был наказан проказой (Числ 12). Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Как первосвященник А. был призван на служение Господом и посвящен прор. Моисеем (Исх 29. 4-21; 40. 12-15; Лев 8. 1-30; Евр 5. 4), к-рый облачил его и помазал елеем перед входом в скинию собрания, т. о. установив право ветхозаветных священников совершать богослужебные действия (Исх 27. 21-22, 28; 29. 4-21; Лев 8. 1-30). В лице А. и его сыновей Др. Израиль получил институциональное священство (см. Священство ветхозаветное ). Деятельность А. как первосвященника включала не только культовое, но и судебное, а также учительное служение (Сир 45. 20-21). В обязанности А. входили ежедневные богослужебные действия в скинии собрания: курение благовоний (Исх 30. 7-8), приготовление и возжигание лампад (Исх 27. 20-21; 30. 8). В субботу А. полагал 12 свежих хлебов с ладаном и солью на чистом столе перед Господом (Лев 16. 33). Священник наделялся правами последней судебной инстанции (Втор 17. 12; 19. 17; 21. 5; 33. 10). А. и его сыновья должны были «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» (Лев 10. 11). За нарушение культовых постановлений 2 старших сына А. были сожжены «огнем от Господа», причем А. молча перенес их смерть (Лев 10. 1-7). Когда Корей и др. знатные мужи домогались равного с А. священства (Числ 16. 1-3), Господь подтвердил избрание А. и его сыновей: Корей, Дафан и Авирон были поглощены землей, а в народе начался мор. По приказу Моисея А. «стал... между мертвыми и живыми» и совершил умилостивительное каждение, чем прекратил поражение, совершенное Господом в народе (Числ 16. 24-40). Подтверждением избрания А. было также чудо с жезлом А., к-рый был положен в скинию собрания вместе с жезлами 12 старейшин и найден чудесно расцветшим (Числ 17) (см. Ааронов жезл ). Заступничество А., отведшего гнев Божий, воспевается более поздними библейскими авторами (Прем 18. 20-25; Пс 76. 21; 105. 16). А. умер в возрасте 123 лет на вершине г. Ор (согласно Втор 10. 6, это произошло в местности Мозер ; см. Аарона могила ). Моисей снял с А. священнические одежды и облек в них его сына и преемника Елеазара (Числ 20. 27-28; 33. 39). Народ Израиля оплакивал А. 30 дней. |
|
|
