«Требую суда кесарева!» – заключает апостол, избавляя Феста от страха возбудить неудовольствие иудеев своим освобождением и находя настоящий момент наиболее благоприятным к исполнению воли Господа, предназначившей ему свидетельствовать о Нем и в Риме ( Деян.23:11 ). Деян.25:12 .  Тогда Фест, по­говорив с советом, отвечал: ты по­требовал суда кесарева, к кесарю и отправишься. «Фест, поговорив с советом» из нескольких чиновников, называвшихся советниками, которые состояли обыкновенно при провинциальных правителях для участия в делах управления областью. «Ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься». В объявлении этом звучит нотка неудовольствия, понятная после тех тонких намеков, на какие вызвал апостола образ действий прокуратора. Деян.25:13 .  Через несколько дней царь Агриппа и Вере­ника при­были в Кесарию по­здравить Феста. «Царь Агриппа». Это был Ирод Агриппа II-й, последний царь из фамилии Иродовой. Он был сын Ирода Агриппы I-ro, (о котором говорится в Деян.12 ), правнук Ирода I-ro, брат Друзиллы – жены бывшего прокуратора Феликса. Воспитывался при дворе римского императора Клавдия, который, вскоре после смерти отца его, дал ему во владение Халкис (в Сирии), а через четыре года (около 53 г. по Р. X.) вместо него – прежнюю тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания (см. к Мф.2 и Лк. 3:1 ), с титулом царя и полномочием – иметь попечение и надзор за храмом Иерусалимским (при нем и оконченным, см. к Ин.2:20 ) и избирать первосвященников Иерусалимских (Флав., Археол., XIX, 9, 2; XX, 1, 1 и 3, 7, 1). «Вереника» – родная сестра Агриппы, бывшая сперва в замужестве за дядей своим Иродом, правителем Халкиса, потом по смерти его жившая с вышеупомянутым братом своим, как полагали, в беззаконной связи (Флав., Археол. XX, 7, 3), потом вышедшая за киликийского царя Полемона (там же, 7, 5) и, наконец, бывшая в обладании Веспасиана и Тита. «Поздравить Феста...» Исполнение не просто долга вежливости, но и прямой обязанности – ввиду вассальных отношений к Риму. Деян.25:14 .  И как они про­вели там много дней, то Фест пред­ложил царю дело Павлово, говоря: здесь есть человек, оставлен­ный Феликсом в узах,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Еф. 4:14 . Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, но хитрому искусству обольщения. 2Тим. 4:3 . См. выше. Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьй одежде», принимают «вид апостолов Христовых, вид благочестия»: 2Пет. 2:10 . А наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны, и не страшатся злословить высших. Иуд. 1:19 . См. выше VII. Деян. 20:29 . Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада. 2Тим. 3:5 . Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. Настоящее имя таким людям–«еретики». Тит. 3:10 . Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся. 2Пет. 2:1 . См. выше. Но они «немного успеют», и конец их по делам –« не дремлющая погибель»: 2Тим. 3: 8 . Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине люди развращенные умом, невежды в вере. 9 . Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится пред всеми, как и с теми случилось. 2Пет. 2:3 . См. выше. 2Кор. 11:15 . А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды: но конец их будет по делам их. III. Для миссионерской полемики о сущности сектантства Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование 1Кор. 12:3 . Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. 2Кор. 3:5 . Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Деян. 17:28 . Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род. Эти места сектанты применяют к себе, утверждая, что в религиозной жизни «способность их от Бога», в подтверждение чего и говорят: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы: Мк.1:23–24 ; и неверные Иудейские заклинатели: Деян.19:13 . Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии: ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом только на словах, как у сектантов: Мф. 7:21 , но полное, истинное признание по вере и по жизни. Во-втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца: ср. ст. 3. В третьем месте разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Буквальные образы облачения в одежду и удаления ее легко приобретают метафорическое значение духовного состояния. Читаем, в частности, о необходимости «отвергнуть дела тьмы» ( Рим.13:12 ) и «совлечься ветхого человека» ( Кол.3:9 ; см. также Еф.4:22 ). С другой стороны, подводя итог своей жизни, Иов заявил: «Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло» ( Иов.29:14 ). В пророческом видении Исаии Иерусалим призывается «облечься в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ), а о Боге сказано, что Он «возложил на Себя правду» ( Ис.59:17 ). Павел наставляет верующих «облечься в нового [человека]» ( Кол.3:10 ). А в будущей жизни верующим надлежит «облечься в нетление» ( 1Кор.15:53 ). Нравственная сторона образа одежды. В библейских образах одежды находит выражение несколько нравственных тем. Как противоядие склонности женщин к излишествам в одежде и неоправданному вниманию к внешним украшениям в двух новозаветных посланиях им рекомендуется скромность в облачении ( 1Тим.2:9 ; 1Пет.3:3 ). Иаков пишет о недопустимости преимущественного внимания к людям, которые могут позволить себе «богатые одежды», в ущерб тем, кто находится в неблагоприятном материальном положении и одевается бедно ( Иак.2:2–4 ). Павел относит к числу своих нравственных достоинств тот факт, что он не пожелал ни от кого «ни серебра, ни золота, ни одежды» ( Деян.20:33 ). В других местах предоставление одежды нуждающимся показывается критерием нравственного сострадания и проявления милосердия. В рассказе Иисуса о судном дне облачение в одежду нагого, наряду с заботой о больном, посещением заключенного в темнице и принятием странника, относится к категории дел, обеспечивающих вхождение на небо ( Мф.25:36–43 ; ср. Иез.18:7, 16 ). В торжественной клятве непорочности Иова, в числе прочих дел, Иов упоминает, что он не позволял погибнуть человеку «без одежды и бедному без покрова» ( Иов.31:19 ). После смерти Серны дань, отданная ее делам милосердия, выразилась в одежде, которую она шила для вдов ( Деян.9:39 ). Забота об одежде для бедных проявляется и в Моисеевом законе ( Втор.24:12,17 ), в котором отражается забота Бога ( Втор.10:18 ). С другой стороны, лишение бедного одежды изображается отвратительным грехом ( Иов.22:6 ; Ам.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Аудитория. Иаков адресует свое послание в первую очередь христианам из иудеев (и, вероятно, всем другим иудеям, которые пожелают слушать его), вовлеченным в социальные коллизии, приведшие в итоге к войне 66–70 гг. н. э. (см. коммент. к Деян. 21:20–22 ). Хотя такая историческая обстановка более всего отражает ситуацию в Палестине во времена Иакова, его послание обращено также к социальным проблемам всей Римской империи (1:1). В ходе Иудейской войны 66–70 гг. Рим насильственным путем в течение года (69 г. н. э.) сместил трех императоров, а сразу по окончании Иудейской войны повстанцы продолжили пропаганду своих националистических идей среди иудеев в Северной Африке и на Кипре. Но, как и большинство общих посланий, данное отражает конкретную ситуацию, понятную и близкую его читателям больше, чем другой потенциальной аудитории. Главные темы. Иаков затрагивает тему гордыни богачей (1:9–11– 2–1–9– 4–13–17) пои теснения бедных богатыми (2:6,7; 5:6) и удержания платы у работников (5:4–6) Он также обращается к тем, кто стремится отомстить другим на словах (1–19 20 26– 3–1–12– 4–11 П 5:9) или на деле – насильственным путем (2:11; 4:2). Он взывает к мудрости (1:5; 3:14–18), вере (1:6–8; 2:14–26) и терпению (1:9–11; 5:7–11). Вконтексте данной исторической ситуа ции эти, по мнению ряда исследователей, «разрозненные» увещевания составляют единое» полотно, они вплетены в общую ткань послания. 1:1–11 Как противостоять испытаниям В этом вступительном разделе Иаков перечисляет главные темы своего послания; он обращается к волнующей его проблеме бедности и притеснений, с которыми столкнулись иудейские крестьяне в Палестине в его время. 1:1. Можно выделить три обычные составные элемента послания: 1) имя автора; 2) обозначениеимя получателя (получателей); 3) приветствия (чаще всего аналогичные данным). Поскольку это послание " общего типа» (см. коммент. к «письмам-эссе» во введении под рубрикой «жанр»), то автор приступает непосредственно к теме, опуская обычные эпистолярные моменты. Поскольку имя автора послания вызывает непосредственные ассоциации с ветхозаветным патриархом Иаковом, некоторые комментаторы увидели здесь символическое обращение к двенадцати коленам Израиля (похоже на то, как в свое время Иаков обратился к своим потомкам, Быт. 49 ). Такое предположение лучше подходит к псевдонимическому произведению, но не исключено, что Иаков мог и обыграть свое имя. Обыгрывание имен было довольно обычным приемом (напр.: Мф. 16:18 ). Об авторе и его аудитории см. во введении.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Лк.9:46–50 . Наставление Господа ученикам о смиренномудрии изложено у ев. Луки короче, чем у ев. Марка, и вообще короче, но в некоторых частных чертах полнее, чем у ев. Матфея. См. прим. к Мф.18:1–5 и Мк.9:33–41 .– «Видя помышления сердца их»: См. прим. к Мк.9:33–34 . Лк.9:51–56 . О начале путешествия Господа в это время через Самарию в Иерусалим и происшествии в самарянском селении повествует из всех евангелистов один только Лука. – «Приближались дни взятия Его»: дни страданий и смерти Его. Это выражение употребляется не редко, когда идет речь о смерти Христовой (ср. Деян.1:11, 22 . Мк.16:19 . 1Тим.3:16 ). – Итак, этим выражением евангелист обозначает начало последнего пришествия Господа из Галилеи в Иерусалим, на последнюю во время Его общественного служения Пасху, когда Он пострадал и умер. Впрочем, не все после этого рассказываемые евангелистом события последовали именно в продолжение этого путешествия; некоторые из них, как увидим, случились ранее этого, по сказаниям других евангелистов. Общая нить событий действительно такова, как изображает ев. Лука; но, не держась строго хронологии, как и первые два евангелиста, он включает в свой рассказ и такие частные события, которые случились в другое время. – «Восхотел идти в Иерусалим»: из этого видно, что Господь по собственному изволению предал себя на смерть, ибо сам восхотел отдать жизнь свою за живот мира. Говоря и судя по-человечески, он мог в Галилее жить и действовать в совершенной безопасности для себя; но Он восхотел идти туда, где несомненно ожидал себе смерти, и этим показал, что Он добровольно предает себя на смерть. – «Послал вестников» (собственно ангелов, чем и доказывается, что слово это не всегда употребляется в приложении к небесным духам) Господь уже был известен в Самарии (гл. Ин.4 ), как великий Учитель. Но такова была вражда между иудеями и Самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием со стоны последних (что и оправдалось) и послал перед собой нескольких учеников своих, чтобы предрасположить Самарян в Его пользу и «приготовить для Него» прием ласковый, благоприятный для Него и для великого дела Его проповеди. – Так снисходителен Господь к слабостям человеческим! «Поступил Он так вместе и для пользы учеников своих, именно, – чтобы они, когда увидят Его на кресте, в оскорблении, не соблазнились, но из настоящего случая научились, что как теперь Он незлобиво перенес презрение от Самарян и даже самим ученикам запретил возбуждать в Нем гнев на обидчиков, так и тогда терпит распятие не потому, будто Он бессилен, но потому что долготерпелив. Полезно это для учеников и в том отношении, что Господь собственным примером научает их быть незлобивыми» (Феофил.). – О Самарянах: см. прим. к Мф.10и Ин.4:9 . – «В селение»: неизвестно ни из истории евангельской, ни из предания – какое; вероятно на севере Самарии к Галилеи, или на расстоянии дневного пути от границ Галилеи, в той местности, где предполагался ночлег по дневном путешествии.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

В «родословии народов» ( Быт.10 ) показана «карта» языческого мира: представлены участники будущих событий. Среди них мы видим враждебные языческие народы, которые в дальнейшем сыграют значительную роль: Египет и амаликитяне в истории исхода; хеттеи, гергесеи, аморреи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи в истории завоевания земли ( Втор.7:1 ; Нав.3:10; 24:11 ); ассирийцы и вавилоняне в рассказе о пленении (см. Christensen, 4:1037–39). Кроме того, языческие правители характеризуются как князья народов, «господствующие над ними» ( Мф.20:25 ; Мк.10:42 ; Лк.22:25 ); Иисуса «предадут на поругание» язычникам, и те совершат над Ним свое злое дело ( Мф.20:19 ; Мк.10:33–34 ; Лк.18:32 ; Деян.4:27 ); Иерусалим будет «попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» ( Лк.21:24 ). Павел следующим образом описывает положение, в котором находились язычники: «Без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире... далеко» ( Еф.2:12–13 ), они поступали «по суетности ума своего» ( Еф.4:17 ). Язычники (а также правители и цари) должны были стоять в центре внимания «свидетельства» учеников (или избранного человека, Деян.9:15 ), но при этом отнюдь не предполагалось, что они воспримут это свидетельство с радостью ( Мф.10:18 ). Фактически враждебность язычников приравнивалась к враждебности Иисусу иудеев. Но когда Евангелие начало распространяться по всему миру, произошел резкий поворот, и во Христе Бог стал Богом и для язычников ( Рим.3:29 ), которых Он назвал «Моим народом» ( Рим.9:24–25 ). Бывший пасынок в человеческой семье стал теперь предметом зависти Израиля, избранного сына ( Рим.11:11 ). Язычники покорились вере ( Рим.15:18 ) и приняли духовные благословения евреев ( Рим.15:27 ). Язычники в качестве полноправных членов вошли в собрание прославления ( Рим.15:9–11 ), стали полноправными гражданами и членами Божьей семьи. Бывшие некогда «отчужденными от общества Израильского», «чуждыми заветов обетования» и находившиеся «далеко», язычники стали соучастниками и даже составными частями нового храма Божьего ( Еф.2:11–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.) под 12 июля отмечена память И. вместе с памятью сщмч. Мнасона Кипрянина из Деян 21. 16 (PL. 124. Col. 251A), с к-рым ошибочно отождествляют И. Память С. приходится на 25 июня; он отождествляется с Сопатром из Деян 20. 4, но в отличие от визант. традиции в тексте Деяний св. апостолов не упоминается о происхождении С. из г. Патры в Ахайе о и его епископстве в Иконии (PL. 124. Col. 189, 191A). Ucm.:BHG, N 776, 776b, 776e, 776f; ActaSS. Apr. T. 3. P. 613-614; Jun. T. 5. P. 4-7; PG. 117. Col. 425-428 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 633-636; Index apostolorum discipulorumque Domini (textus Pseudo-Dorothei). 27//Prophetarum vitae fabulosae/Ed. H. Gelzer, T. Schermann. Lpz., 1907. P. 138; ЖСв. Апр. С. 454-458; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 288-291; La version longue du récit légendaire de l " évangélization de l " île de Corfou par les saints Jason et Sosipatros/Éd. B. Kindt//AnBoll. 1998. Vol. 116. P. 260-294. Лит.: Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1860. Ч. 2. С. 28; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 123; Т. 3. С. 158; Marmoras A. Ιστορα τς νσου Κερκρας. Corfu, 1902. P. 119-132; M einardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 196; Lucchesi G. Giasone e Sosipatro//BiblSS. Vol. 6. Col. 443-444; Jewett R. The Thessalonian Correspondence: Pauline Rhetoric and Millenarian Piety. Phil., 1986; Dunn J. D. G. Romans 9-16. Dallas (Tex.), 1988. (WBC; 38b); Gillman F. M. Jason//ABD. Vol. 3. P. 649; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 209-210; Λκκος Ε. Π. Τ μοναστρια το Ελληνισμο. Πειραις, 1998. Τ. 2. Σ. 276; Aubert R. Jason et Sosipatros//DHGE. Т. 26. Col. 1087-1088. П. Ю. Лебедев, А. М. Гагинский Гимнография Память И. отмечается в Типиконе Великой ц. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274) 27 апр. без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. память И. и С. не отмечается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 165, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. С. 59) 28 апр. указаны посвященные И. канон, цикл стихир и 3 седальна. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) в день памяти И. указаны канон авторства Иосифа 2-го гласа, цикл стихир, седален. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) память И. отмечена 28 апр. без богослужебного последования.

http://pravenc.ru/text/Иасоном и ...

1:10. Вызвать одобрение Бога, а не людей – этот тезис перекликается с обычной философской концепцией. Демагоги, которые стремились завоевать расположение масс, были не популярны в аристократической среде и обычно отвергались. Павел изображает своих оппонентов, которые стремятся вызвать одобрение у людей (6:12,13). 1:11. «Возвещаю вам» или «знайте же» – такие фразы иногда предваряли повествовательную часть речи. Подобно философам и моралистам, которые предлагали себя в качестве примера благочестивой жизни, Павел готов представить себя образцом благовествования. Но все, что может быть воспринято как хвастовство или самовозвеличивание, было в древности оскорбительно для слуха, если на то не было уважительных причин; в качестве таковых рассматривались самозащита или необходимость похвалы другого (здесь – Бога). 1:12. Знания из первоисточника ценились очень высоко в качестве аргумента. «Принял», «получил» – эти термины иногда использовались для передачи человеческих преданий, как в случае с иудейскими богословами; здесь Павел говорит о своем опыте, описанном в Деян. 9 . 1:13,14. «Преуспевал» (ст. 14), т. е. превосходил в знаниях других, – это язык философских школ, описывающий успехи учащегося, но принятый и среди иудеев «диаспоры, а также по отношению к ученикамраввинов. Образ ревностного служения уходит своими корнями в Ветхий Завет (см.: Чис. 25:11 ) и к маккавеям, которые готовы были убить других ради Бога. «Предания» могут относиться к общепринятымобычаям, но, с учетом фарисейских корней Павла ( Флп. 3:5 ), этот термин, возможно, относится к фарисейским традициям, которые обычно обсуждали иудеи. (Фарисеи были известны своей приверженностью к устным преданиям.) Павел в действительности лучше понимал основы благочестия палестинских евреев, чем его оппоненты. Его позиция по этому вопросу и его деятельность более детально описываются в Деян. 8:1–3 и 9:1,2. 1:15. То, что Бог избирает Себе служителей до их рождения, ясно из Иер. 1 (см. также: Быт. 25:23 ; Пс. 70:6 ; Ис. 44:2; 49:1 ); Павел описывает свое собственное призвание, ссылаясь на практику призвания ветхоза-ветных пророков.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010